董曉紅

(亳州師范高等?？茖W(xué)校 思想政治理論課教研部,安徽 亳州 236800)

一、莊子生命觀對(duì)自然的超越

道家在談?wù)撋鼤r(shí)，往往把生命個(gè)體的存在本質(zhì)與自然環(huán)境一起融入“天”的概念里，在莊子的思想里，人是自然萬(wàn)物之一，“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬(wàn)，人處一焉”（《莊子·秋水》）。“天”是生命與自然的有機(jī)結(jié)合，這使得莊子的生命觀歸屬于生命自然觀，將生命的本原、本質(zhì)、存在方式都?xì)w屬于自然，將生命自然始終緊密結(jié)合在一起,繼而從善待生命的角度倡導(dǎo)人與自然的和平相處。

（一）生命來(lái)源于自然

在莊子眼里，“道”是存在于宇宙大化流行中生生不息的生命力，萬(wàn)物生成的過(guò)程自然包含著各種生命狀態(tài)，這種生生不息的生命力展現(xiàn)自身的過(guò)程就是顯現(xiàn)宇宙萬(wàn)物生成過(guò)程，莊子在繼承老子“生命源于自然之道”的生命本源觀的基礎(chǔ)上，認(rèn)為“道”是生命產(chǎn)生的最終根源，自本自根、生化萬(wàn)物，人的生命是“道”化“氣”，“氣”聚“形”的結(jié)晶，認(rèn)為“道”化生萬(wàn)物的途徑就是通過(guò)“氣”的聚合變換，所以，自然之氣是生命生成的物質(zhì)基礎(chǔ)，這就使得生命與自然有了天然的不可分割的聯(lián)系，這也是莊子生命觀的邏輯起點(diǎn)。

生命源于自然決定了生命對(duì)自然環(huán)境的依賴性，天地相合、以降甘露，生命才有不竭之源；枝繁葉茂、碩果累累，人類才能生存，天地萬(wàn)物是生命的依托者，莊子也認(rèn)為人類生命最理想的狀態(tài)就是享受自然的懷抱，“就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而矣”。

生命與自然又有著同源性，莊子稱為“人與天一”，因?yàn)槿伺c天同源于“道”又同化于“氣”最后同成于“德”，這是一種“天人合一”論，是天與人的親和性，決定天與人只有相互協(xié)調(diào)才能共存共榮。

（二）生命的本質(zhì)是自然

莊子認(rèn)為，人的本性是道性的體現(xiàn)，道性是生命的本然性，這種“道”的本性就是自然，即所謂“道法自然”，莊子主要從生命的本然性及人的生命與萬(wàn)物的有機(jī)聯(lián)系中分析人的生命本性的，是以宇宙為參照，以自然為價(jià)值尺度來(lái)考察的。這是一種超越本能的終極意義上的理性觀照的結(jié)晶。具有了“樸”與“真”的基本內(nèi)涵，以“素樸”“質(zhì)”“真”“天”等概念去詮釋自然意蘊(yùn)。在《莊子·馬蹄》中提到“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并，惡乎知君子小人哉！同乎無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣”；“殘樸以為器，工匠之罪也”。只有內(nèi)在的自然的本性才是生命的本真之性。

生命的自然本質(zhì)就其個(gè)體而言，生命的歸宿就是死亡，而就整個(gè)生命群體而言，生命的歸宿存在于子孫繁衍中，這也是儒家的觀點(diǎn)，但莊子有了更深刻的認(rèn)識(shí)，他認(rèn)為人的生命最終歸宿是被納入宇宙萬(wàn)物的大化流行之中，是自然現(xiàn)象，如春夏秋冬四季更替，是另一種意義上的“物化”現(xiàn)象，從而，在莊子那里，生命的結(jié)束有具有一種永恒性，在自然中得以永生，生命之根在自然之“道”中得以存續(xù)，即生命“生于道”“復(fù)于道”。

（三）生命何以超越自然

在莊子眼中，“要做到一切順乎自然,避免與外界事物產(chǎn)生矛盾、沖突 ,就能避免許多危害，才能全身養(yǎng)生，用順的辦法來(lái)處世，因循與事可得安然……因和順都是要秉承事物的本來(lái)之道，而隨其變化與發(fā)展?！盵1]“天下莫大于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一?！保ā肚f子·齊物論》）莊子徹底地發(fā)揮了老子“道”為生命之本的思想和解釋。老子講“道可道 ，非常道；名可名；非常名。無(wú)名；天地之始；有名；萬(wàn)物之母?！保ā独献印ひ徽隆罚暗馈笔窍扔谔斓囟嬖诘?可被稱為萬(wàn)物之母。“道者，萬(wàn)物之奧。”[2]“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受；可得而不可見(jiàn)……自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”[3]199“夫道，覆載萬(wàn)物者也，洋洋乎大哉！”[3]323“故通于天者，道也?！盵3]320既然人的整個(gè)生命形態(tài)包括身體與精神意識(shí)都由“道”所賦予，那么生命的出現(xiàn)與消失也是隨著“道”的變化而變化，“道”既然是萬(wàn)物之源，也應(yīng)是萬(wàn)物變化之根本準(zhǔn)則。

把個(gè)體生命與自然生命合而為一，應(yīng)以順應(yīng)自然的態(tài)度對(duì)待生與死的自然發(fā)生過(guò)程?！捌渖蔡煨校渌酪参锘??！保ā肚f子·刻意》）不過(guò)，莊子也難免會(huì)感嘆“人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然可不謂之大哀乎？”（《莊子·齊物論》）而這正是他逐漸認(rèn)識(shí)到生與死都是自然現(xiàn)象的過(guò)程，萬(wàn)物齊同，生死一如?！八郎嫱惑w?！薄肚f子·大宗師》“生也死之徒，死也生之始?！鄙辣緹o(wú)界，順其自然，方能消除對(duì)死的恐懼與痛苦，從而從中得到解脫。莊子妻死的“鼓盆而歌”正是他認(rèn)為死是回歸自然的表現(xiàn)，認(rèn)為死生只不過(guò)是一種自然現(xiàn)象，如一年四季之運(yùn)行。莊子所高揚(yáng)的“真人”就在于不僅不為功、名、利、祿所動(dòng)，更能做到“安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入”(《莊子·養(yǎng)生主》），郭象注《齊物論》中“玄通合變之士，無(wú)時(shí)而不安，無(wú)順而不處，冥然與造化為一，則無(wú)往而非我矣，將何得何失，孰生孰死哉！”只有立足宇宙觀生死，“故生時(shí)樂(lè)生，則死時(shí)又樂(lè)死矣?！保ā肚f子·齊物論注》）方能認(rèn)識(shí)到“所在無(wú)不適志，則當(dāng)生而系生者，必當(dāng)死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者誤也?！保ā肚f子·齊物論注》）面對(duì)死亡，超然達(dá)觀、不動(dòng)心情，擺脫物欲所累，做到“物物而不物于物”。

二、莊子生命觀對(duì)社會(huì)的超越

人類生存在兩個(gè)環(huán)境之中：自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境，這兩大環(huán)境本是可以相統(tǒng)一的，然而在莊子的時(shí)代背景里，社會(huì)與自然產(chǎn)生了明顯的對(duì)立，肆意的戰(zhàn)爭(zhēng)使自然環(huán)境遭到了嚴(yán)重的破壞，人的生命精神也遭到了嚴(yán)重的摧殘，在此情況下，莊子對(duì)社會(huì)制度進(jìn)行了嚴(yán)厲的抨擊，著力從生命與自然必然聯(lián)系的角度去構(gòu)建既尚天道也重人道的生命觀。

（一）生命與社會(huì)

人的生命精神分自然和人文兩個(gè)方面，人類的自然本性決定了人類可以創(chuàng)造人文，發(fā)展文明的，但在莊子當(dāng)時(shí)的環(huán)境中，人們戴著仁義禮法等文明的面紗瘋狂追逐身外之物，自然與人文產(chǎn)生了嚴(yán)重沖突，在莊子看來(lái)，人既然是宇宙萬(wàn)物的一分子，這決定了人與自然的天然性聯(lián)系，必須在“天道”的支配下生存。

莊子主張自然主義的人性論，主張人應(yīng)順自然，順天道，共同遵循自然規(guī)律，但由于人是存在于社會(huì)之中，人道就存在于具有社會(huì)性主體的人的活動(dòng)之中，所以，人道就不能與天道的內(nèi)容完全相同，比如四時(shí)更替、晦明之變屬天道內(nèi)容，而貴賤有序、男耕女織等屬人道內(nèi)容，人與自然的客觀存在決定了人與社會(huì)的各種因素有必然的聯(lián)系，但人作為社會(huì)性活動(dòng)的主體決定了人道與人類社會(huì)的密不可分。

莊子的無(wú)為思想也是在深刻理解人與社會(huì)的關(guān)系后形成的。人作為社會(huì)性的存在，不可能一直像自然萬(wàn)象一樣盲目地生活，需要理性的自覺(jué)，發(fā)揮超越自然的特長(zhǎng)來(lái)改善自己的生存狀況，所以莊子也強(qiáng)調(diào)人的能動(dòng)性在自然原則中的運(yùn)用，但所強(qiáng)調(diào)的遵循自然法則的“為”就是“無(wú)為之為”，將無(wú)為建立在主體理性自覺(jué)的基礎(chǔ)上，使無(wú)為自由的狀態(tài)向自為狀態(tài)轉(zhuǎn)化，這正說(shuō)明了人具有不同于一般自然存在物的主體性特征。

（二）生命何以超越社會(huì)

莊子的人生哲學(xué)主要源于對(duì)現(xiàn)實(shí)人生困境的感悟，在他所處的動(dòng)蕩的時(shí)代里，對(duì)世界的絕望可想而知，在絕望的背后莊子選擇了“安時(shí)而處順”的態(tài)度，盡管不甚完滿，但至少他尋到了無(wú)奈之后的心靈寧?kù)o，自由與逍遙。

“且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之?！保ā肚f子·大宗師》）莊子身處世界之中，無(wú)法逃避腐朽的社會(huì)制度對(duì)人所造成的摧殘，是非與善惡、美丑顯而易見(jiàn)，而自己又是無(wú)能為力，只有求得精神上的自由、解放。于是莊子提出了“心齋”：就是心完全的虛靜恬淡，“若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以心；無(wú)聽(tīng)之以心,而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者,虛而不待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！保ā肚f子·人間世》）通過(guò)“心齋”消除內(nèi)心的“是非善惡”感，從而消除自己的痛苦。社會(huì)險(xiǎn)惡之時(shí)，如何緩解生存的壓力與命運(yùn)的無(wú)常，只有“安時(shí)而處順”，方能“哀樂(lè)不能入”（《莊子·養(yǎng)生主》）。

莊子的安命觀盡管有著宿命論的成分，但也充分體現(xiàn)了他是在尊重客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上尋求精神的解放，值得我們?cè)谛母庠陼r(shí)好好借鑒，莊子也并非一味的、毫無(wú)來(lái)由的順從一切，他是在“不失己、不失尊嚴(yán)、不失自我”的前提下去順應(yīng)的，“外化而不內(nèi)化”（《莊子·知北游》），在大千世界中嚴(yán)格保持自己的人格，不失原則，不卑不亢?！皩徍鯚o(wú)假而不與物迂，命物之化而守其宗也”（《莊子·德充符》），達(dá)到光明而高尚的真正的內(nèi)心平靜。

莊子生活在戰(zhàn)國(guó)中期，社會(huì)動(dòng)蕩、諸侯割據(jù)、連年征戰(zhàn)，生活的安寧只是夢(mèng)想而已，另一方面，人們又在爭(zhēng)權(quán)奪利、物欲橫流，喪失著人之為人的本性與尊嚴(yán)，莊子面對(duì)著這種沉淪與墮落，在異常悲憤之余唯有寄托在精神之上尋求自由。甚至在這一方面凸顯了死亡的價(jià)值，如果“終身役役而不見(jiàn)其功”，死又何嘗不是一種解脫；如果人之生與憂俱在，久憂不死，漂泊無(wú)定，死亡有何嘗不是一種皈依！但這并非是一種倡導(dǎo)死亡的行為，而旨在消除人類對(duì)死亡的恐懼，并非與珍惜生命相矛盾。在《莊子·盜跖》篇中，莊子就批判了伯夷、叔齊、鮑焦、申徒狄、介子推、尾生等六人“自殘生命、離名輕死”的不重生命之行，要達(dá)到精神的自由并非要以絕對(duì)的好與壞來(lái)評(píng)價(jià)生與死。

三、莊子生命觀對(duì)自我的超越

生老病死，愛(ài)恨情仇，種種哀樂(lè)之情與利害之欲可以說(shuō)與生俱來(lái)，這是人在本性上自己為前行所開(kāi)拓的難以逾越的鴻溝，這種障礙就是自我之困。

（一）對(duì)自我的認(rèn)識(shí)

莊子理性地對(duì)待生死，憂懼無(wú)益，他一再稱羨“終其天年”的生靈，將自我融入自然萬(wàn)象，以求自由、健康、恬適，他認(rèn)為沉溺于權(quán)利名色便會(huì)誤入歧途，喪失自我，就會(huì)是可悲的人生，誠(chéng)然，對(duì)世俗社會(huì)的險(xiǎn)惡妄為個(gè)人是無(wú)能為力，但是重要的是應(yīng)該肯定生命是屬于自我的，思維的取向和心理的調(diào)適在很大程度上取決于自我，主要能擺脫世俗關(guān)系和觀念的羈絆，善待自然賦予自己的生命，心靈才能遨游于自由快適的精神活動(dòng)領(lǐng)域，能夠“與造物者游”（《莊子·大宗師》），“游于物之初”（《莊子·田子方》），“獨(dú)于天地精神往來(lái)”（《莊子·天地》）。

莊子執(zhí)著尊重個(gè)性，維護(hù)天性和自我的獨(dú)特價(jià)值，“勢(shì)為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行美惡”（《莊子·盜跖》），反對(duì)隨波逐流，“適人之適”（《莊子·大宗師》），主張“自適其適”（《莊子·駢拇》）以至于“忘適之適”（《莊子·達(dá)生》），而且指出“性長(zhǎng)非所短，性短非所續(xù)”（《莊子·在宥》），推崇“大圣治天下”，從而使人民“皆進(jìn)其獨(dú)志”（《莊子·天地》）。

莊子同時(shí)也強(qiáng)調(diào)“百家眾技”，“皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用”，承認(rèn)學(xué)術(shù)思想各有千秋，并不唯我獨(dú)尊，這是一種觀念態(tài)度和自我內(nèi)在的精神追求。

（二）超越自我

莊子認(rèn)為“若一志,無(wú)聽(tīng)以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣……氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也?！保ā肚f子·人間世》）只有排除“成心”干擾，才能凝氣聚神，以“庖丁解?！睘槔庵静粚?，就無(wú)此安心定神之境界。以“心齋”體道，“喜怒哀樂(lè)不入于胸次”（《莊子·田子方》）。其所謂“率情”認(rèn)為“惡欲喜怒哀樂(lè)，六者累德者也”（《莊子·庚桑楚》）。

莊子的“率情”并非否定一切人之情感?！扒f子無(wú)情之說(shuō)，不是寂滅之謂，只是任吾天然不增一毫而已，可見(jiàn)莊子與佛學(xué)之不同?！保ā赌先A經(jīng)解·德充符》）只是反對(duì)為情所困，為物欲所困，認(rèn)為“今世俗之君子，多無(wú)身?xiàng)壣匝澄?，豈不悲哉！”（《莊子·讓王》）杜絕以己之情為所欲為，以個(gè)人好惡為標(biāo)準(zhǔn)去判定自己的行為，迷失自我?！拔崴^無(wú)情者,言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。”（《莊子·德充符》）此所謂“忘我”“忘情”“率情”。

莊子的這種超越之境也充滿著對(duì)苦難時(shí)代的終極關(guān)懷，個(gè)體生命無(wú)法扭轉(zhuǎn)世道的險(xiǎn)惡，對(duì)慘無(wú)人道的統(tǒng)治者也曾發(fā)出深刻的抨擊，否定政治反抗黑暗，“舉賢則民相軋，任知而民相盜。之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。”（《莊子·庚桑楚 》）沿承了老子的“無(wú)為而治”，一方面，視人與自然界是對(duì)立統(tǒng)一的，行為的道德功利目的應(yīng)該擯棄了自身的自然狀態(tài)，所以說(shuō)“命有所成，而形有所適，夫不可損益”（《莊子·至樂(lè)》），另一方面，“君子不得已而臨蒞天下,莫若無(wú)為，無(wú)為也，而后安其性命之情?！保ā肚f子·在宥》）要安民自然之情，方能得以天下太平。

莊子認(rèn)為“人心險(xiǎn)于山川，難于知天,天猶有春秋冬夏旦暮之期。人者厚貌深情；故有貌厚而益，有長(zhǎng)若不消有順懷而達(dá)，有堅(jiān)而縵，有緩而纖；故其就義若渴者，其去義若熱?！保ā肚f子·列御寇》）莊子深刻地認(rèn)識(shí)到無(wú)法超越自己是人類最難以克服的弱點(diǎn)，人的一切困苦、紛爭(zhēng)都源于人類自身叵測(cè)的內(nèi)心世界，莊子力求“與天為徒”達(dá)到身心自由，以“真人、神人、至人”為理想人格的典范。

（三）超越之境界——逍遙

《逍遙游》位于《莊子》內(nèi)篇之首，其逍遙是游于塵世之外，無(wú)何有之鄉(xiāng)，無(wú)極之野，是追求精神的超越，擺脫現(xiàn)實(shí)的精神束縛。“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥，南冥者，天池也?！保ā肚f子·逍遙游》）正如《逍遙游》通篇帶有恢弘之氣，抒寫宏大的志向，以鯤鵬為生命象征，活動(dòng)在九萬(wàn)里的高空，巨大的形象孕育巨大的力量，能在邃遠(yuǎn)的空間自由活動(dòng)，這種翱翔的姿態(tài)，正是人所渴望已久的。無(wú)論是形象還是力量、還是活動(dòng)空間，人都是如此的渺小，總是不自覺(jué)將自己限定在有限的時(shí)空中。莊子通過(guò)對(duì)大鵬鳥(niǎo)的高度贊揚(yáng)，蟬和小鳩對(duì)鵬的譏諷，轉(zhuǎn)而深刻思考了大小之變，認(rèn)識(shí)到物適其性，“眾人匹之，不亦悲乎”，人各有所屬，各有所歸，應(yīng)安民自然之情，各安其所，各盡其意，各守其職。

莊子從其理想出發(fā)，提出了“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”的無(wú)所待的人生境界，不為物所累，不索求于社會(huì)，保持絕對(duì)自由的生存狀態(tài)?！盁o(wú)己，去我順物，無(wú)功，不求有功，無(wú)名，不求名聲?！保ú艿A(chǔ)基《莊子淺注》）“在逍遙游境界，莊子遺世獨(dú)立、‘獨(dú)與天地精神往來(lái)’，毫不理會(huì)世俗勾心斗角、爾虞我詐的生活，精神空前升華而至于‘無(wú)己’‘無(wú)功’‘無(wú)名’:超越了物我‘齊物我’，超越了是非‘齊是非’，超越了死生‘齊死生’——‘以生為附贅縣疣，以死為決瘓潰癰’，超越了形體的局限和工具理性的范導(dǎo) ——‘墮肢體，黜聰明，離形去知。’顯然，俗世林林總總的相對(duì)價(jià)值，已然被莊子超越?！盵4]

莊子在歷經(jīng)惑其所惑、悲其所悲、夢(mèng)其所夢(mèng)、悟其所悟的艱難困苦后，終于尋覓到了人生解脫之道：“忘”。從“忘物”到“忘我”，使心靈處于空盈無(wú)對(duì)的澄澈中，甚至于生死消融，“見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不生不死?！保ā肚f子·大宗師》）進(jìn)入絕對(duì)和諧之心境，主客、天人、物我、古今、生死消融為一，絕對(duì)和諧的心靈境界?，F(xiàn)代學(xué)者馮友蘭先生將這種精神境界稱之為人類所能達(dá)到的最高境界——“天地境界”（馮友蘭《新原人》），個(gè)體的自由超脫涵攝著與宇宙萬(wàn)物的整體和諧。達(dá)到了“天人合一”的高遠(yuǎn)之境：安靜、恬適、逍遙、無(wú)待。

面對(duì)人類高度文明所帶來(lái)的某些危機(jī)，尤其是現(xiàn)代人的浮躁之情，“莊周夢(mèng)蝶”是否能給我們一些啟示呢？我們是否應(yīng)在對(duì)生命的珍愛(ài)之際有超然物外、自然本真、安然自適的精神追求呢？

如果真能把自己的生命融入宇宙萬(wàn)物中，與天地并生與萬(wàn)物為一，甚至超越生死之限與世俗之事，一如莊子“弊弊焉以天下為事”（《莊子·逍遙游》），還能為什么所累呢；與“道”合一，可獲永恒不息的存在:“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）

[1]徐宇宏.忘生死而順自然——《莊子》的養(yǎng)生之道[J].中國(guó)道教，2005(2)．

[2]王弼.老子注[M]∥樓宇烈.王弼集校釋.北京：中華書局，1980：62．

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M]．北京：中華書局，2009．

[4]徐春根.試論莊子的相對(duì)價(jià)值觀及其超越[J].學(xué)術(shù)論壇，2005(6)．