侯 杰

(淮北師范大學 外國語學院,安徽 淮北 235000)

話語分析于20世紀70年代逐漸超越了語言學領域,成為一門獨立的學科,并且越來越帶有跨學科研究的特色。但是,從整體來看,話語分析的發(fā)展是以西方的語言研究為基礎,其研究方法和內容帶有西方國家意識形態(tài)的西方中心主義特色,其研究對象多是體現(xiàn)西方學科話語,少有學者關注對于中國傳統(tǒng)文化的話語分析。為防止出現(xiàn)中西文化交流中的文化失語現(xiàn)象,跨學科話語分析被日益提上日程。生態(tài)文明和中國傳統(tǒng)的生態(tài)倫理有著密切的聯(lián)系,本文從話語分析的文化視角,著重探討中國傳統(tǒng)文化中所蘊含的生態(tài)意蘊,挖掘儒道釋等傳統(tǒng)生態(tài)倫理話語資源,以豐富生態(tài)倫理學的研究維度和話語分析的哲學基礎。

一、中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理話語資源分析

西方深層倫理學的重要內容之一就是“生態(tài)共同體”概念?！吧鷳B(tài)共同體”和中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”有著內在的聯(lián)系。中國傳統(tǒng)哲學的源頭《周易》,通篇貫穿著天、地、人為一體的整體宇宙觀,如“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明……”(《周易·乾卦》)。其次,《周易》蘊含了對生命關愛的道德情懷,“天地之大德曰生”(《周易·系辭》),“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女,有男女然后有夫婦……”(《周易·序卦》)。作為古代人民智慧的結晶,《周易》中還包含了其他豐富的生態(tài)文化,很多理論成了諸子百家的源頭。順應自然的法則是生態(tài)倫理的重要原則之一,這在《周易》中多有體現(xiàn),如“既雨既處,尚德載”(《周易·小畜》);從對自然現(xiàn)象的描述與反思中,表現(xiàn)了古人愛護生命,珍惜生命共同體的高尚情懷,如“其亡其亡,系于苞?！?《周易·乾卦·爻辭》。

道家的“天道”倫序與“萬物與我同一”的境界,充分肯定了宇宙的自然規(guī)律與道德規(guī)范。“生態(tài)道德的形成,從自然科學的角度,是生態(tài)規(guī)律向道德規(guī)范的轉化”[1]。由生態(tài)道德規(guī)范反思人與人之間的倫理關系,是生態(tài)倫理核心價值轉變的結果。例如,“人法地,地法天,天法道,道法自然”(《道德經(jīng)·25章》)就是主張效法天地之道,尊重自然,順應自然,愛護自然進而思索“道”的含義,把“道”作為約束人的最高道德標準。人只是生命共同體中的一份子,“域中四大,人居其一”(《道德經(jīng)·25章》),人只有認識到“道”的內涵——“天地與人并生,萬物與我為一”《莊子·齊物論》,才能進入自悟得道的境地。這種“天人合一”的自然觀不同于儒家的“天人合一”概念,它體現(xiàn)的是人與自然和諧相融的自在和灑脫,而不是作為御用文化的儒家之道所強調的責任擔當。道家對于自然的態(tài)度體現(xiàn)在對“道”的理解,就是任萬物自然發(fā)展,得道者就應該順乎“道”,對天下采取無為、自然的態(tài)度,這種虛無的自然境界,是一種理想的人生境界[2]。

儒家則以“人道”為出發(fā)點,認為人道體現(xiàn)天道,把人的道德情感折射到自然。天道人倫化和人倫天道化,由心性論和宇宙論去構建“天人合一”學說,是儒家生態(tài)倫理的核心內容[3]?？鬃恿D用仁學教化來恢復西周的禮樂、尊卑等級制度,而孔子后學則充分認識到只有把握天人關系和領悟天道,才能踐行人道?！耙惑w之仁”就是仁者與天地萬物為一體,“仁義”被推崇為儒家的最高道德標準,如“立天之道,曰陰陽;立地之道,曰柔剛;立人之道,曰仁義”(《易傳·說卦傳》)。這種人際道德的“仁”,同樣可以推及到生命共同體中的生物和非生物:“以直養(yǎng)萬物,代天而理物者,曲成而不害其直?！?《正蒙·至當》)孟子則認為天有誠與善的本性,人的道德倫理來源于天賦的四端:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也?！?《孟子·告子上》)在此,仁義禮智被孟子天道化了。人道在于踐行天道之根本法則——“是故誠者,天之道也;思誠者,人之道也”(《孟子·離婁上》)。通過自悟自覺才能把人道的潛質開發(fā)出來,因此,《中庸》提倡把“誠”看作“道”之根本,人具有了“誠”的道德修養(yǎng)才能夠到達“天人合一”的渾然境界。漢代儒學大家董仲舒提出“天人之際,合二為一”(《春秋繁露·深察名號》);北宋大儒張載是明確提出“天人合一”命題的第一人;宋明理學的代表之一王陽明闡發(fā)了孟子“至誠”學說,提出對生命及非生命的“憫恤之心”源于“天命之性”(《王陽明全集·卷二十六》)。儒家的“天人合一”生態(tài)倫理經(jīng)常流露出以人為核心的“人類中心主義”思想,但“在對待自然的態(tài)度上,又和西方現(xiàn)代性思維的人類中心主義形成了很大的反差”[4]。近年來,西方生態(tài)倫理學出現(xiàn)“東方轉向”的趨勢,這主要是指西方生態(tài)倫理話語向道家訴求其哲學淵源,而儒家?guī)в幸欢ǖ摹叭祟愔行闹髁x”色彩,卻沒有引起西方生態(tài)倫理學界的普遍關注。

玄學話語大多體現(xiàn)了整體的宇宙觀,“將欲全有,必返于無”,“無形無名者,萬物之宗也”(《老子·指略》)等都是王弼提出的“本體論”,反應了其帶有主觀唯心的宇宙觀。而阮籍、嵇康的元氣自然論提出的“夫元氣陶鑠,眾生稟焉”(《明膽論》),反應了其寄托“性”、“情”于自然的宇宙觀,明確了人的自然性情對道德倫理本身的意義。郭象的“獨化自性”論,強調“造物者無主,而物各自造”(《莊子·知北游注》),反應了現(xiàn)實世界的唯一性,現(xiàn)實世界的存在只能是源自本身。同時,“與物冥和”論提出的“人形乃萬化一遇耳”(《莊子·大宗師注》),蘊含著生命共同體中萬物平等的生態(tài)倫理觀。

墨家的生態(tài)思想主要體現(xiàn)了相互關愛的社會生態(tài)倫理觀,如“兼相愛、交相利”(《墨子·公輸》);墨家“尚同”的思想,就是強調社會成員各個階層尚同與“天子之義”,天子及其各級官吏要按“義”行事,行事是否得當,參照的標準是“行事”是否尚同于“天”,“夫既尚同于天子,而未尚同乎天者,則天災將猶未止也”(《墨子·尚同》),明確了天子的行為要符合天下之義,要同于“天”。墨家政治生態(tài)倫理的愛民思想,體現(xiàn)了生態(tài)倫理學中愛護生命的基本道德原則,類似于儒道的“貴生”思想。

佛教中蘊藏著豐富的“貴生”和生態(tài)環(huán)保思想。佛教認為生命不僅蘊含于生命物質之中,也蘊含于非生命物質之中,生命產(chǎn)生于萬物的變化之中。湛然大師認為“無情有性“,就是說沒有情識的山川、河流等都是有佛性的。禪宗更加強調萬物有靈,一草一木蘊含無限禪機。佛教的“依正不二”論,是一種明顯的整體宇宙觀,認為生命主體和自然界是不可分割的一個生命共同體,這與西方現(xiàn)代生態(tài)倫理的整體宇宙觀相契合。佛教不僅認為萬物有佛性,而且認為共同體中的佛性個體是平等的?；勰芊◣熣f:“……一切眾生,一切草木,一切有情,悉皆蒙潤,百川眾流,卻入大海,合為一體,眾生般若之智,亦復如是”(《六祖壇經(jīng)》)。“緣起論”相信萬物皆因緣而生且因緣而共存,這和西方生態(tài)倫理學中生命體的“共存理論”相契合;“因果報應”說是一種樸素的生態(tài)循環(huán)理論;而佛教一向奉行的“悲憫慈善”宗旨,更體現(xiàn)了生態(tài)倫理學的“關愛”原則。

二、中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理學的內在生態(tài)價值關聯(lián)分析

通過對上述典型的中國傳統(tǒng)文化的話語分析,我們會發(fā)現(xiàn)中華文化的綿長性在于各種古代哲學話語之間的內在的價值關聯(lián),而生態(tài)意蘊正是其主要的價值關聯(lián)之一。因而,梳理中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)思想,可以從以下幾個方面來展開。

首先,對于生命之源的解答。這是人類最困惑的哲學命題之一,也是現(xiàn)代生態(tài)倫理學的重要內容之一。梳理中國傳統(tǒng)文化,我們會發(fā)現(xiàn)其中有關自然界是孕育萬物的本源的思想十分豐富。老子指出:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”,其中的“道”即是自然界運行的規(guī)律;“人法地,地法天,天法道,道法自然”,其中的“道”也是來源于自然。儒道對自然界的認識是一致的,都認為萬物根源于自然,萬物統(tǒng)一于自然,所以“天人合一”的思想可以說是中國傳統(tǒng)文化的內核。

其次,由自然界的規(guī)律類比到人的道德倫理,人要遵守和效法“道”,否則會遭受懲罰?！胺虼笕苏?與天地和其德,與日月和其明……先天而天弗違,后天而奉天時”(《周易·乾卦》),這說明了順應自然規(guī)律的重要性;同樣,孔子也強調“明君不時不宿,不日不月,……順之于天地之心”(《要》);荀子更加明確地提出“天行有?！钡闹鲝?。我國古代各類典籍都明示了自然界有其自身的運行規(guī)律,都認為人類要順應、效法自然,否則,人禍可以導致天災。在當今社會生態(tài)危機日益嚴峻的情形下,我國古代的生態(tài)思想日益顯示出其強大的生命力。

再次,同現(xiàn)代西方生態(tài)倫理學的“敬畏自然”法則相一致,中國傳統(tǒng)文化中有豐富的“貴生”思想,處處充溢著“終極關懷”的道德情懷。如《周易》中的“生生謂之易”思想,《呂氏春秋》明確提出愛護生靈的思想,以及儒家的“圣人之慮,莫貴于生”和“仁愛萬物”思想在不同時代都有不同的闡發(fā),清朝大儒戴震則把儒家的這一思想闡發(fā)為“生生謂之德”(《孟子字義疏正·仁義禮信》)。然而，“敬畏自然”并不意味著人類在自然面前消極不作為,相反,如果掌握了自然規(guī)律,就可以充分合理地利用自然。荀子就主張對自然要蓄養(yǎng)、控制和利用,要順應天時進行合理生產(chǎn)。并且,荀子還區(qū)分了天、人的不同職責、性質,并突出了人的主體能動性作用。

最后,超越西方主流話語中有關人與自然對立的“二元論”,中國傳統(tǒng)文化探討了“人之所以存在”的根源,中國古代哲學所提倡的“法天效地”、“順應天命”等原則中,人只能是宇宙生命共同體的一員,宇宙天地之道既是人存在的前提,同時又是人效法的價值標準,無論是《論語》提出的“弘道”,或是《孟子》標榜的的“踐行”,還是《中庸》提倡的“至誠”論,都在說明“人之所以存在”,不僅是為了效法天地之道,而且人還要有義務將“施其德性施之于天地萬物”[5]。這顯然超越了西方意識形態(tài)中的“人類中心主義”和人與自然的“二元對立”論,而把人內化于天地宇宙之中。

總之,中國傳統(tǒng)文化中蘊含了豐富的生態(tài)話語資源,而這些生態(tài)話語資源又有著內在的價值關聯(lián),并且生態(tài)價值關聯(lián)是中國傳統(tǒng)文化熠熠生輝的文化內核之一。在話語分析的視角下,發(fā)掘和反思中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理資源,可以有益于我們構建現(xiàn)代生態(tài)倫理學,也可以為我們解決當今社會嚴峻的生態(tài)危機,提供富有價值的哲學思路。

參考文獻:

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[4] 韓德民.生態(tài)世界觀:儒家和后現(xiàn)代主義比較詮釋[J].中國文化研究，2006(4):22-36.

[5] 李翔海.中國哲學文化生態(tài)模式的理論特質及后現(xiàn)代意義[J].中國哲學史,2004(2):5-13.