[摘要]李紹明先生對“武陵民族區(qū)”的闡釋，界定了一個內(nèi)涵清楚的民族學(xué)概念，是對費孝通先生“板塊與走廊”學(xué)說學(xué)科特征辨識后，做出的新的學(xué)術(shù)闡釋，是對民族走廊學(xué)說的豐富，不是回到區(qū)域民族學(xué)“封閉”研究的傳統(tǒng)思路，而是觀照于武陵民族區(qū)“這一個”民族區(qū)域發(fā)生、發(fā)展的歷史與現(xiàn)實，中華民族多元一體特定地域文化研究的民族學(xué)理論?！杜硭h志》的相關(guān)閱讀，即能意識到武陵民族區(qū)“不被‘整合的向心力”的事實存在。

[關(guān)鍵詞]李紹明；武陵民族區(qū)概念；內(nèi)涵理解；黔中文化研究基礎(chǔ)理論；

中圖分類號：C912 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號： 1674-9391（2014）06-0063-09

基金項目：重慶市2013年度社會科學(xué)規(guī)劃項目《重慶武陵山片區(qū)民族文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究》（項目編號：2013YBMK145）階段成果之一。

作者簡介：趙心憲，重慶市人民政府文史研究館教授，研究方向：文化史、民族文化與民族文學(xué)。重慶，400010

一、《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》的核心概念及其誤讀問題

《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》[1]，是我國當(dāng)代著名民族學(xué)家李紹明先生，生前于2007年在《湖北民族學(xué)院學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）第3期發(fā)表的一篇非常重要的民族學(xué)論文。主要涉及兩個核心學(xué)術(shù)概念：1、“武陵民族區(qū)”，2、“民族走廊”。細(xì)讀全文，論證的主要篇幅均圍繞“武陵民族區(qū)”民族學(xué)概念內(nèi)涵界定展開，分列四部分標(biāo)題綱要式闡述。

1、“武陵山及武陵民族區(qū)概說”：從地理學(xué)武陵山概念的內(nèi)涵界定，延伸到民族學(xué)武陵民族區(qū)概念的內(nèi)涵說明。

2、“武陵民族區(qū)的族群互動與文化多樣”：論說武陵地區(qū)土家族、苗族等族群分布格局，土家族、苗族、侗族的“民族互動”歷史線索，清初改土歸流后所受漢文化程度不同的影響，及其各具特色的多樣文化，三族的“民族共同性與地域相異性”。

3、“武陵民族區(qū)與民族走廊問題”：認(rèn)為費孝通先生民族走廊學(xué)說沒有論及“武陵民族區(qū)”，多次提及“武陵地區(qū)”，但從“未明確指出其究竟是板塊或走廊”，“武陵民族走廊”是否是費孝通先生提出的民族學(xué)概念成為問題，因此“武陵民族區(qū)屬于板塊或走廊”是“武陵民族區(qū)”應(yīng)該專門探討的民族學(xué)基本理論問題。從李星星、王元林等學(xué)者有爭議的研究結(jié)論看，可見“武陵民族區(qū)從民族學(xué)、人類學(xué)角度而言，是個富礦。雖然我們的研究已經(jīng)有了一些成績，但對其深入認(rèn)識遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，有待繼續(xù)努力?！?/p>

4、“武陵民族區(qū)研究的展望”：首先提出“武陵民族區(qū)的綜合研究”命題，認(rèn)為“武陵民族區(qū)若從費老板塊與走廊學(xué)說而論，它系一個板塊，而非走廊。因為它并不具備民族走廊的地理特征，從而具有相對穩(wěn)定性。當(dāng)然，并不是說這個板塊之中沒有通途，因為從古到今，板塊與走廊均與外地交通相連的?！蔽淞昝褡鍏^(qū)“完全符合民族學(xué)蘇維埃學(xué)派所主張的‘歷史民族區(qū)或‘經(jīng)濟(jì)文化類型的概念……從歷史到現(xiàn)狀，從經(jīng)濟(jì)到政治，從社會到人文，縱橫交錯地進(jìn)行全面綜合研究?！逼浯?，提出“武陵民族區(qū)的基礎(chǔ)研究與應(yīng)用研究”的學(xué)術(shù)目標(biāo)。認(rèn)為武陵民族區(qū)的研究，可以從多學(xué)科多視角出發(fā)。基礎(chǔ)研究涉及學(xué)科的根本，也涉及人們對這一區(qū)域科學(xué)的認(rèn)識，“一切均應(yīng)從此入手”；同時，重視民族學(xué)、人類學(xué)的應(yīng)用部分，武陵民族區(qū)“民族文化傳承和調(diào)適研究”，“大有用武之地”。

《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》從提出武陵民族區(qū)概念，武陵民族區(qū)概念內(nèi)涵的主要民族學(xué)內(nèi)涵解說，到武陵民族區(qū)概念作為民族學(xué)基本理論問題重要性的簡明闡釋，最后提出“武陵民族區(qū)研究的展望”共四個層次。全文觀點鮮明，思路清晰，立論有據(jù)，見解獨到，應(yīng)該是不會讓讀者產(chǎn)生歧義的。簡言之，論文的理論建構(gòu)目標(biāo)不是“武陵民族走廊”，而是“武陵民族區(qū)”民族學(xué)概念。可以認(rèn)為，作為一位當(dāng)代中外知名的民族學(xué)家，李紹明先生在這篇西南民族學(xué)研究總結(jié)式的學(xué)術(shù)論文中，立足于自己扎實的，中國西南、武陵地區(qū)民族學(xué)研究五十余年的經(jīng)驗理性認(rèn)識基礎(chǔ)上，全力維護(hù)費孝通先生中華民族多元一體“板塊與走廊”理論權(quán)威性的同時，以“武陵民族區(qū)”概念的論證、提出，豐富而不是否定了費先生的民族走廊學(xué)說。但近年有關(guān)民族走廊理論的研究成果，不斷出現(xiàn)對《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文基本內(nèi)容的誤讀，不能不引起學(xué)界的注意。

《論民族走廊研究中的三個問題》（2011年）[2]第一部分“關(guān)于民族走廊概念的界定”，在明確指出，費孝通先生“初步描繪出了中國民族走廊的大體格局，但未就民族走廊的概念進(jìn)行專門論述”后，引用李紹明20世紀(jì)90年代中期首次對民族走廊的界定：“指一定的民族或族群長期沿著一定的自然環(huán)境，如河流或山脈向外遷徙或流動的路線。在這條走廊中必然保留著該民族或族群眾多的歷史與文化的沉淀。”（1994年）然后說，“據(jù)李先生的理解，判斷民族走廊的前提主要是‘走廊式的自然地理。因此，他分析武陵民族區(qū)的屬性時認(rèn)為，其屬于‘一個板塊而非走廊的依據(jù)是，‘它并不具備民族走廊的地理特征，從而具有相對的穩(wěn)定性。言下之意甚為明顯，即武陵山區(qū)的地形地貌并不具有‘走廊狀的地理特征，故其不屬于民族走廊大家庭的一員。”《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》是2007年發(fā)表的，由提出武陵民族區(qū)概念，涉及到武陵山區(qū)是否存在民族走廊問題，不是像提出武陵民族區(qū)概念那樣，理論建構(gòu)民族走廊觀念，因為論文理論針對性明確，隨便引申李紹明先生關(guān)于民族走廊判斷的理論普適性，顯然屬于《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文的誤讀。李紹明先生的觀念是很清楚的，是否成為民族走廊，板塊與走廊的特征哪一方面更突出，就是依據(jù)。武陵山區(qū)“民族板塊”的特征明顯比“民族走廊”的特征更明顯，“武陵民族走廊”的界說就應(yīng)三思而行。不然，就會自相矛盾。在指出李紹明先生民族走廊界定的“過于嚴(yán)格”，事實上的否定之后，該文第一部分最后的表述出現(xiàn)這樣的論斷：“民族走廊研究就一定程度而言，是一種區(qū)域研究，但也有其獨特性，即它是某一或某些族群或民族長期在走廊式的自然地理環(huán)境中遷徙、活動所形成的民族地區(qū)。如果在其概念甚至研究中弱化、忽略其地理學(xué)的意義，民族走廊研究必將失其獨特性，由此淹沒在區(qū)域研究的汪洋大海中。”[2]這與李紹明先生的武陵民族區(qū)論說意旨何其近似！也就是說，該文否定李紹明先生對武陵民族走廊的質(zhì)疑之后，又基本認(rèn)同李先生的“武陵民族區(qū)”，作為“民族地區(qū)”民族學(xué)研究的概念了。

《李紹明先生與武陵民族走廊研究》（2012年）[3]開篇就從誤讀開始：“20世紀(jì)80年代初費孝通提出‘民族走廊理論以來，李紹明就敏銳地觀察到我國武陵地區(qū)多民族互動與文化多樣性，多次親自深入武陵民族地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查與學(xué)術(shù)研究，試圖從學(xué)理上建構(gòu)并完善民族走廊理論”。費孝通先生中華民族多元一體理論，以“板塊與走廊”學(xué)說為基本內(nèi)容，而不是放棄“板塊”的“走廊”研究，“板塊與走廊”觀念的整體構(gòu)建，內(nèi)中兩個方面相輔相成，缺一不可。李紹明先生武陵民族地區(qū)進(jìn)行田野調(diào)查與學(xué)術(shù)研究的終極理論目標(biāo)，也不是“學(xué)理上建構(gòu)并完善民族走廊理論”，而是完善民族走廊相關(guān)理論的武陵民族區(qū)學(xué)說。該文第一部分“‘民族走廊與‘武陵民族走廊”，撇開武陵民族區(qū)學(xué)說，圍繞李紹明先生如何“對‘民族走廊和‘武陵民族走廊理論，進(jìn)行進(jìn)一步的理論闡釋和學(xué)術(shù)建構(gòu)”的誤讀展開，當(dāng)然會順理成章地認(rèn)為，支持“2006年黃柏權(quán)‘武陵民族走廊研究申報國家社科基金項目立項，說明李先生對武陵民族走廊這個學(xué)術(shù)話語和學(xué)術(shù)概念的事實上的思考、認(rèn)可和接受?！盵3]這顯然背離了基本事實。因為2007年《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》文中，李紹明先生才正式提出武陵民族區(qū)的民族學(xué)概念。這樣，該文的第二部分，有關(guān)“李紹明先生對武陵民族走廊的理論建構(gòu)和學(xué)術(shù)實踐”的論證，整個立論的基礎(chǔ)因為誤讀被“空心化”了，成為進(jìn)一步的誤讀。因為這部分援引的主要理論資料，就是《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》一文的基本論說。該文第三部分，“李紹明武陵民族走廊研究的意義與價值”，是為論文的結(jié)論。全文從問題的提出就存在誤讀，第二部分的分析問題與第三部分解決問題的結(jié)論，當(dāng)然也只能屬于誤讀。

《論民族走廊研究的幾個關(guān)鍵問題》（2013年）[4]，探討民族走廊研究中的基本理論問題。從走廊的本義開始，回顧費孝通先生將“走廊一詞運用到民族研究領(lǐng)域”的過程，特別列出“六板塊三走廊”中國民族格局理論提出之后，費老對民族走廊說法的三次修正：1、1985年8月將西北走廊修正為隴西走廊；2、1991年10月考察武陵地區(qū)后，增加了武陵地區(qū)“這條多民族接觸交流的走廊”；3、2003年10月對中國民族走廊總數(shù)的“3條”，修正為“幾個”的約數(shù)，“中國存在幾個這樣的民族走廊”。作者認(rèn)為：“按費先生最后的修正，他最終提出了四條民族學(xué)意義上的民族走廊，即‘藏彝走廊、‘南嶺走廊、‘隴西走廊和‘武陵走廊?！倍M先生對民族走廊內(nèi)涵的理論概括，主要論點有4個：“不同民族接觸的地帶”，“歷史上形成的民族地區(qū)”，“民族情況復(fù)雜的地區(qū)”，“在歷史上出現(xiàn)過政治上拉鋸的局面”。值得注意的是，作者忽略了費先生對民族走廊內(nèi)涵理論概括的地域性前提，即這四條民族走廊各自能夠存在的自然地理條件的獨特性。因為這個疏忽，文中對李紹明先生的民族學(xué)概念就直接批評了：“李紹明把民族走廊說成‘民族遷徙與流動的線路，明顯偏離了費先生原來的意思。但納入民族學(xué)理論，為后面的民族走廊學(xué)說建構(gòu)作了鋪墊?！盵4]發(fā)表于2007年的《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》并沒有界定民族走廊概念，而是應(yīng)用費老中華民族多元一體理論的“板塊與走廊”學(xué)說，對武陵民族區(qū)界定所展開的綱要式論證。何來“明顯偏離了費先生原來的意思”？如果不是沒有讀過李紹明先生的這篇重要論文，就是對這篇論著的誤讀！

二、“武陵民族區(qū)”的學(xué)術(shù)影響、理論依據(jù)及其相關(guān)地域概念問題

李紹明先生涉及民族走廊的界說曾引起眾多誤讀的回應(yīng)，但他提出的關(guān)于武陵民族區(qū)的民族學(xué)闡釋，迄今為止，沒有檢索到一篇商榷的文章，反而是不少研究者因此開拓了思路，推出系列的民族學(xué)理論成果。

首先是李星星對李紹明先生民族走廊界定的拓展。在對民族走廊地理特征要求的相對模糊認(rèn)識下，李星星“更強(qiáng)調(diào)地形地貌的總體走向，以及文明中心的政治經(jīng)略與開發(fā)在民族走廊形成中的作用”（曹大明三個問題），將費老所說的“三大走廊”外增加兩條，即“土家-苗瑤走廊”和“古氐羌走廊”?！巴良?苗瑤走廊”的民族學(xué)描述，與李紹明先生的“武陵民族區(qū)”論說接近。而且，還找出武陵走廊的五條通道：1、從長江巫山峽區(qū)南入武陵；2、從長江入清江入武陵；3、從長江溯烏江入武陵；4、從洞庭湖溯沅江入武陵；5、從洞庭湖于沅江東側(cè)入武陵。當(dāng)然，進(jìn)入武陵后，還可以繼續(xù)南下、東進(jìn)與西遷[5]。

其次是對古苗疆走廊的研究。“苗”是南方少數(shù)民族的一種統(tǒng)稱，“苗疆”相當(dāng)于今天所說的民族地區(qū)?！肮糯缃笔乔宕院蠛w貴州及周邊地區(qū)的地緣概念。“古苗疆走廊，是從以漢代文化為中心的兩湖平原地區(qū)，跨越到非漢族族群為主的少數(shù)民族聚居區(qū)，湘黔滇高原地區(qū)的跨地形帶的走廊，兼有平原、丘陵、高原、山地等多種地貌?！盵6]與上述其他民族走廊比較，古苗疆走廊不是依據(jù)山川地勢等地理條件自然形成的，而是主要在國家意識的“操控下”，元明清時期以后開辟的，“在地理位置上連接了西南邊陲云南和湖廣兩地的一條驛道（湖南常德為起點，終點抵達(dá)昆明——引者），當(dāng)然也包括其周邊呈帶狀分布的地域?！逼涞孛驳亩鄻有?、民族的多樣性、文化的多樣性，“對周邊區(qū)域的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的影響極為重大，其多樣性文化的碰撞和交融形成的歷史文化遺存”非常厚重。值得注意的是，武陵民族區(qū)就是古苗疆走廊的周邊之一[6]。

關(guān)于武陵山區(qū)“民族區(qū)域性”的認(rèn)識，應(yīng)該是在武陵民族區(qū)概念影響下，近年出現(xiàn)的重要民族學(xué)成果。《武陵山區(qū)：內(nèi)地的邊緣》[7]一文，在筆者看來，就是李紹明先生武陵民族區(qū)“綜合研究”預(yù)設(shè)的代表性理論表述。武陵山區(qū)作為“連接內(nèi)地與西南的民族走廊”，“地處江漢平原農(nóng)業(yè)文明與云貴高原山地的復(fù)合經(jīng)濟(jì)區(qū)的過渡地帶”，“保存著深厚的民族歷史文化底蘊(yùn)。從200多萬年前的舊石器時代到夏商周時期，這里都留有人類文明的遺跡，保持著很強(qiáng)的歷史連續(xù)性。”從漢唐時期“武陵蠻”稱呼的出現(xiàn)；宋元明土司制度的推行，到明清“改土歸流”后，大批的漢族移民進(jìn)入，武陵山區(qū)原有族群出現(xiàn)較大流動；特別是“趕苗拓業(yè)”迫使苗族原住民的區(qū)內(nèi)遷徙，武陵山區(qū)作為“傳統(tǒng)中國內(nèi)地的‘化外之區(qū)”特征明顯。似乎成為著名史學(xué)家許倬云所說的中華帝國的“隙地”：“中國地方遼闊，即使有干道交通網(wǎng)絡(luò)，聯(lián)系各處地方，干道之外，又有分支道路分布，猶如人體的血管與神經(jīng)網(wǎng)絡(luò)，聯(lián)絡(luò)中國為一體。但是，分支道路之間，總有遠(yuǎn)鄉(xiāng)離村，形成網(wǎng)絡(luò)中的空隙，訊息物質(zhì)都難出入。這些隙地如邊陲地區(qū)，更多地方土著的少數(shù)民族，他們雖已為‘中國族群的行政單位納入中國版圖，卻仍是文化的‘他者，也是一國的‘內(nèi)在普羅”[7]。

應(yīng)該說，這種“隙地”內(nèi)生的文化穩(wěn)定性及其相關(guān)的史實與規(guī)律，是值得認(rèn)真深入研究的，因為歷史上武陵民族區(qū)出現(xiàn)的這種“隙地”不少（后文將重點引述《彭水縣志》略作說明，此處姑且不再展開）?！墩撐淞昝褡鍏^(qū)與民族走廊研究》已經(jīng)清楚地指出過相關(guān)問題：

其一，“武陵民族區(qū)自古迄今都是少數(shù)民族聚居區(qū)，同時它也處在祖國內(nèi)地腹心地區(qū)，深受漢文化影響，故較之邊疆民族地區(qū)的發(fā)展較快。但因它系山區(qū)，山地深丘與淺丘縱橫，谷地平壩甚少，交通相對不便，較之內(nèi)地許多地區(qū)封閉性較強(qiáng)，其發(fā)展程度又不能與內(nèi)地一般漢區(qū)相比?！盵1]其相對穩(wěn)定性是民族學(xué)關(guān)注的課題。

其二，“武陵民族區(qū)以武陵山脈為主，幾乎覆蓋全區(qū)，山間又有沅、清、烏三江縱橫穿過。土家、苗、侗為主的各民族先民世居于此，互通有無，無論歷史上有何矛盾，但其主流是彼此能在此相處，構(gòu)建一個共同的家園。自漢迄宋，武陵民族區(qū)有統(tǒng)一的行政管理，加速了區(qū)內(nèi)的整合。自宋迄今，武陵民族區(qū)分屬不同的行政管轄，但由于歷史積淀，地理相通，民族相同，其經(jīng)濟(jì)、文化乃至政治聯(lián)系從未中斷”[1]。

可見，李紹明先生武陵民族區(qū)的理論前瞻性是事實存在的，不能因為涉及武陵民族走廊問題，武陵民族區(qū)這個重要的民族學(xué)原創(chuàng)概念，就草率地被視為不周延的理論話語。筆者以為，造成這類誤讀的眾多原因之一，是我們對支撐李紹明先生武陵民族區(qū)理論構(gòu)建的文化哲學(xué)依據(jù)可能不甚了了。

《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》第四部分，展望武陵民族區(qū)“綜合研究”的學(xué)術(shù)建設(shè)，認(rèn)為“完全符合民族學(xué)蘇維埃學(xué)派所主張的‘歷史民族區(qū)或‘經(jīng)濟(jì)文化類型的概念”，或者可以這樣認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)文化類型理論，就是武陵民族區(qū)民族學(xué)研究的主要理論依據(jù)。首屆全國民族文化論壇（2004年9月23日），蔣立松先生《研究西南地區(qū)民族文化的兩個重要理論評述》可以基本了解這個理論的發(fā)展演變軌跡。

“歷史民族區(qū)/經(jīng)濟(jì)文化類型”概念，是20世紀(jì)50年代初前蘇聯(lián)民族學(xué)家托爾斯托夫等提出的，核心內(nèi)涵即“一定的經(jīng)濟(jì)與文化特點的綜合體，它在歷史上形成于處在相似的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，并居住在同樣自然地理條件下的不同民族中?！盵8]

20世紀(jì)80年代以后，這個理論得到發(fā)展，經(jīng)濟(jì)文化類型被重新定義為：“指居住在相似的生態(tài)環(huán)境之下，并操持相同生計方式的各民族在歷史上形成的，具有共同經(jīng)濟(jì)和文化特點的綜合體”[9]（P86）。1997年，宋蜀華先生在此基礎(chǔ)上，提出“中華民族生態(tài)文化區(qū)”的概念[10]（P412-425），將中國劃分出多民族的八大生態(tài)文化區(qū)（其中第四類“湘、桂、滇、黔山區(qū)的耕獵文化區(qū)，發(fā)展為苗、瑤、畬等族文化”，與武陵民族區(qū)的生態(tài)文化類型相似——引者）。中華民族生態(tài)文化區(qū)理論應(yīng)用于西南民族地區(qū)研究，以下四個論斷是應(yīng)該認(rèn)真領(lǐng)會的。

其一，由于中國西南地區(qū)“經(jīng)濟(jì)文化類型的多樣性”，各民族所操持的生計方式多元化，從而使得這個地區(qū)“不同民族之間的交往具備了客觀基礎(chǔ)”。

其二，不同民族或族群的經(jīng)濟(jì)文化類型不同，生計方式也不相同，由此而使其經(jīng)濟(jì)文化類型和生計方式具有了“民族的特征”。中國西南由于特殊的地理環(huán)境，民族格局及其居住形式的“大雜居，小聚居”特點，民族交往雖然“容易實現(xiàn)”，但這種交往的空間范圍往往因此“比較狹小”。

其三，生態(tài)文化區(qū)的經(jīng)濟(jì)文化類型和生計方式選擇，是動態(tài)的調(diào)節(jié)過程，而不是恒久不變的模式認(rèn)定。在其歷史發(fā)展過程中，向“定居農(nóng)耕過渡和發(fā)展”的脈絡(luò)很清晰，“定居農(nóng)耕”構(gòu)成了整個中國西南地區(qū)向工業(yè)文明過渡“最重要的基礎(chǔ)”。定居農(nóng)耕的“趨同式”發(fā)展，在西南地區(qū)民族關(guān)系中的影響“十分明顯”，即“在歷史上構(gòu)成了西南地區(qū)民族關(guān)系演變中的一條基本線索”：明清以后各民族對漢文化的認(rèn)同，即對于定居農(nóng)耕文化的認(rèn)同；在定居農(nóng)耕基礎(chǔ)上，“客觀形成”民族經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的“層次結(jié)構(gòu)”——先進(jìn)與落后的分野。農(nóng)耕技術(shù)比較先進(jìn)的民族，在民族關(guān)系構(gòu)建中，往往居于主動地位。

其四，地理環(huán)境特征很大程度上限制了西南地區(qū)各民族與中原和其他地區(qū)的廣泛交往與聯(lián)系。“如今西南各民族大體‘聚族而居的歷史格局并沒有多少改變，雖然在更廣闊的空間上看，仍然是‘大雜居，小聚居的一部分?！盵10]這個由自然地理條件和國家歷史進(jìn)程合成的西南民族地區(qū)特點，武陵民族區(qū)最具有民族學(xué)理論解剖的個案典型意義。武陵、武陵山、武陵山區(qū)三個地域概念的內(nèi)涵辨析，就是避免誤讀李紹明先生武陵民族區(qū)概念，最基礎(chǔ)性的常識了解。

《辭?！贰拔淞辍鞭o條共下面三個義項：（1）山名。貴州苗嶺的一支，分布于貴州、湖南、湖北三省邊界地區(qū)，為武陵山脈。其湖南邊界部分，迤于澧沅二水之間，至常德西而止。故常德西的平山亦稱武陵山，又稱武山。參閱《嘉慶一統(tǒng)志》三六四《常德府》。（2）郡名。秦昭襄王三十年取楚巫黔及江南地，置黔中郡。漢高祖割黔中故治為武陵郡。隋廢，改朗州。宋建隆間稱朗州武陵郡，大中祥符中改為鼎州。乾道元年升為常德府。元為常德路。明清復(fù)為常德府。自東漢起，郡治武陵。在今常德市。參閱《嘉慶一統(tǒng)志》三六四《常德府》。（3）縣名。屬湖南省。漢臨沅縣。隋平陳改為武陵。明清為常德府治。公元1913年改為常德縣。參閱《寰宇通志》五七《常德府》。[11]（P1617）

從自然地理的空間位置到人文地理的地名歷史沿革，《辭?！贰拔淞辍鞭o條把武陵山、武陵郡、武陵縣三個有關(guān)武陵的地域概念辨析得既清楚又明白。但我們應(yīng)該很清醒，這還不是民族學(xué)視域的武陵概念內(nèi)涵。李紹明先生《論武陵民族區(qū)與民族走廊研究》第一部分，“武陵山及武陵民族區(qū)概說”，就是從民族學(xué)的“武陵”應(yīng)有的內(nèi)涵闡釋開始的：

武陵山是一地理學(xué)名詞，指我國南部一座山脈，其來源與漢代于此置武陵郡有關(guān)。起始于貴州苗嶺山脈，武陵為其支脈。發(fā)源于梵凈山（主峰2494米），盤亙于渝湘之烏沅二江之間，入湘蔓延于澧水之南，止于常德縣西境，平均海拔1000米左右，為烏江、沅江、澧水之分水嶺，呈東北——西南走向。武陵山區(qū)一帶的民族，在漢代統(tǒng)稱為武陵蠻。主要指今鄂西恩施州及湘西州一帶的先民。東漢至宋在沅水上游五溪地區(qū)的又稱為五溪蠻。武陵郡始置于漢代高帝時，治義陵（今湖南溆浦南），轄境相當(dāng)于今湖北長陽、五峰、鶴峰、來鳳等縣。湖南沅水流域以西，貴州東部及廣西三江、龍勝等地，東漢時移治臨沅（今常德西），其后轄境縮小。唐即改朗州，又復(fù)置武陵郡，宋置朗州，武陵郡尋廢?？傊瑲v史上的武陵郡這片區(qū)域，即今恩施州南部、宜昌市南部、常德市南部、張家界市、湘西州大部、懷化市大部、銅仁地區(qū)東北部，原黔江地區(qū)東部這一大片區(qū)域。[1]

因為從自覺的民族學(xué)視域?qū)徱暎裕谏鲜鲆谋嫖鲇嘘P(guān)“武陵山”、“武陵山區(qū)”、“武陵蠻”、“武陵郡”之“武陵”含義之后，李紹明先生下這樣的判斷：“武陵應(yīng)先有郡名，然后有山名?，F(xiàn)今上述地區(qū)的少數(shù)民族為土家族、苗族、侗族、布依族等等。當(dāng)然，漢族仍然是此區(qū)人口眾多的民族。”[1]武陵山實因武陵蠻土著得名，說明李紹明先生覺得這個地名文化的人文文脈很有些古老，不容漠視，因為國家社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要而置郡，邏輯關(guān)系是世居族群在前，行政區(qū)劃在后。有意思的是，2009年《簡論古代武陵的地理范圍》一文的有關(guān)考證，說明了這一點：“武陵地區(qū)的范圍，一般認(rèn)為起湘鄂渝黔邊的武陵山區(qū)，而實際上長江以北的巫山山脈，漢中地區(qū)也在武陵地區(qū)的范圍內(nèi)。這一地區(qū)不僅歷史地名有淵源關(guān)系，而且在空間上具有整體性，更重要的是，這地區(qū)文化具有同一性，同屬巫文化圈子。武陵地區(qū)應(yīng)包括大巫山山脈和武陵山脈及其周邊地區(qū)。”[12]

武陵山的古老，根源在于武陵山區(qū)世居民族、族群文化的古老。柴煥波先生在十年武陵山區(qū)考古田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，認(rèn)為武陵民族區(qū)有其“獨立的發(fā)展邏輯”：“以平原、大河流域為中心的原始農(nóng)業(yè)文明，從很早時候起就呈現(xiàn)出一體化的趨勢，這是華夏文明的基礎(chǔ)。武陵山區(qū)崇山峻嶺，地老天荒，東漢馬援稱之為‘鳥不飛度，獸不敢臨；唐代李吉甫謂‘溪山阻隔，非人跡所履者。在相當(dāng)長的時間內(nèi)，為土著政權(quán)擁兵割據(jù)。文化上，武陵山處于洞庭湖區(qū)與四川盆地兩個文化中心之間的邊緣地帶，這種文化上的邊緣地位，從上古一直持續(xù)到今天。它的歷史發(fā)展，有自己獨立的發(fā)展邏輯?！盵13]（P4）在筆者看來，李紹明先生的武陵民族區(qū)概念，正是從民族學(xué)理論的構(gòu)建上，表達(dá)了對武陵山區(qū)世居民族、族群古老文化的尊重、武陵山區(qū)獨特的“歷史發(fā)展邏輯”的敬畏，及其地域文化傳承的當(dāng)代意旨。

行文至此，我們或者應(yīng)該這樣認(rèn)為：李紹明先生闡釋的“武陵民族區(qū)”，是一個內(nèi)涵清楚的民族學(xué)概念，是對費孝通先生“板塊與走廊”學(xué)說辨識后，新的學(xué)術(shù)闡釋，是對民族走廊概念的豐富，不是回到區(qū)域民族學(xué)“封閉”研究的傳統(tǒng)思路，而是觀照于武陵民族區(qū)“這一個”民族區(qū)域發(fā)生、發(fā)展的歷史與現(xiàn)實，中華民族多元一體特定地域文化研究的民族學(xué)理論。武陵民族區(qū)概念內(nèi)涵的界定似強(qiáng)調(diào)了以下三個要點：

1弱化“走廊”的理論預(yù)設(shè)干擾，突出民族融合地域文化特征生成過程特殊性的研究，與長期民族識別田野調(diào)查豐富的經(jīng)驗理性認(rèn)識對應(yīng)。說明區(qū)域民族學(xué)個案研究需要宏觀、整體、全局的理論引導(dǎo)，但理論預(yù)設(shè)不可取代特殊現(xiàn)實的具體存在，切忌先入之見的理論盲視。

2作為民族文化區(qū)域的武陵山區(qū)（武陵民族區(qū)），地域文化特征的“板塊式”生成，在中華文化傳統(tǒng)形成過程中具有獨特價值，包括漢文化在內(nèi)的各民族文化在武陵山區(qū)的文化融合，其求同存異、互動發(fā)展的規(guī)律性特征值得珍視。

3武陵民族區(qū)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展規(guī)律的民族學(xué)認(rèn)識，需要經(jīng)濟(jì)文化類型理論的支撐，但不是照搬。由自然地理條件和國家歷史進(jìn)程合成的西南民族地區(qū)特點，武陵民族區(qū)最具有民族學(xué)理論解剖的個案意義。在筆者看來，其中對于渝東南民族文化多樣性的保護(hù)與利用，特別具有國家戰(zhàn)略實踐的重大意義。

三、武陵民族區(qū)概念引導(dǎo)下1998年版《彭水縣志》的細(xì)讀舉例

武陵民族區(qū)黔中文化的源頭，在重慶市渝東南六區(qū)縣之一的彭水[14]，1998年版《彭水縣志》有關(guān)縣域變遷過程的文獻(xiàn)整理，在武陵民族區(qū)理論的觀照下，應(yīng)該屬于能夠闡述這個學(xué)術(shù)命題的權(quán)威史料之一。

首先，盡可能熟悉彭水縣域所在的地理位置、地域分區(qū)與地貌特征，所在武陵山區(qū)的自然地理特點。今天的彭水苗族土家族自治縣，“位于四川省東南部、烏江下游。北連石柱土家族自治縣，東北接湖北省鄂西土家族苗族自治縣利川縣，東連黔江土家族苗族自治縣，東南接酉陽土家族苗族自治縣，南接貴州省沿河〖JP2〗土家族自治縣、務(wù)川仡佬族苗族自治縣，西南連貴州省道真仡佬族苗族自治縣，西連武隆縣，西北與酆都縣接壤。地處北緯28°57′-29°50′，東經(jīng)107°48′-108°35′之間。東西寬7788公里，南北長964公里，幅員面積390379平方公里。最高點為七曜山大王洞，海拔18596米；最低點為共和鄉(xiāng)木棕河入口處，海拔190米，相對高度16696米。”[15]（P31）“彭水地域分區(qū)屬四川臺地東南邊沿和川湘凹陷過渡帶，區(qū)域底層屬武陵山小區(qū)”[15]（P33）；“地貌類型復(fù)雜，自然環(huán)境各異?！畠山瓓A一槽是彭水地貌的主要特征。山脈走向呈北北東向，谷地、低階地、坡麓、巖溶洼地及小型山間盆地相間，逆順地貌并存。各類地貌面積百分比為：丘陵河谷區(qū)1339%，低山區(qū)占5288%，中山區(qū)占3403%?！盵15]（P35）《彭水縣志》（1998年版）的以上描述，似已經(jīng)可以印證李紹明先生所說武陵民族區(qū)（當(dāng)然是彭水縣這個田野調(diào)查點）地域文化特征“板塊式”生成的自然地理面貌了。李先生闡述“武陵民族區(qū)的族群互動與文化多樣”時認(rèn)為：“武陵地區(qū)的民族皆有悠久的歷史，而且世居多年，為開辟這片土地貢獻(xiàn)很大。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，土家族族源與古代巴人有關(guān)，苗族族源與古代苗蠻人有關(guān)，侗族族源與古代百越人有關(guān)。如今武陵地區(qū)完整地具有漢藏語系的四大語族的民族，即漢語族的漢族，藏緬語族的土家族，苗瑤語族的苗族、瑤族，以及壯侗語族的侗族。此四大語族下的這些民族，長期在此互動交融，形成既有分又有合，你中有我，我中有你的局面，這在其他地區(qū)是較為罕見的?！盵1]據(jù)筆者田野調(diào)查的經(jīng)驗看來，彭水地區(qū)在武陵民族區(qū)的這個特點更為罕見。

《彭水縣志》（1998年版）第四十章“民族”第一節(jié)“民族分布”，有這樣的記載：“1964年第二次人口普查時，全縣漢族333038人，少數(shù)民族僅9人（其中：回族4人，苗族4人，藏族1人），少數(shù)民族占全縣總?cè)丝诘?00萬分之27。1981年始，落實民族政策，恢復(fù)民族成分，至1982年第三次人口普查時，全縣有漢族417116，苗族74153人。土家族29571人，蒙古族1526人，回族82人，侗族82人，藏族5人，彝族2人，其他未識別民族1人，少數(shù)民族占總?cè)丝诘?043%（其中苗族1418%，土家族565%，蒙古族029%，其他010%）。1983年底，少數(shù)民族、漢族占全縣總?cè)丝诘谋戎胤謩e為4070%和5930%。1985年底統(tǒng)計，全縣苗族160736人，分別比1982年上升了11676%，少數(shù)民族占全縣人口的比重大為增加”[15]（P726）。彭水20世紀(jì)80年代初民族識別數(shù)年，少數(shù)民族人數(shù)統(tǒng)計一年比一年多了，這是什么原因？

歷史上遷入彭水地區(qū)的少數(shù)民族，甚至世居于此的少數(shù)民族家族，因為歷史上特殊的國家政策的擠壓，族群自我保護(hù)意識的代代接續(xù)，十?dāng)?shù)代人沿襲家族族群身份保密規(guī)則的強(qiáng)化，甚至族群源頭特征的“遺忘”，給20世紀(jì)80年代初本地的民族識別造成很大困難。例如“清代經(jīng)過順治、康熙、雍正三朝大力經(jīng)營，國力日漸增強(qiáng)，開始在土司統(tǒng)治地區(qū)實行‘改土歸流運動，對于武陵山腹地‘生苗地區(qū)，經(jīng)歷了‘開辟苗疆的血腥歲月?！顿F州通志》載：‘皆毀其室戶，戮其丁壯，系其老幼，闔寨不留一人；‘至是殺戮什之七八，或數(shù)十百寨無一人?！盵13]（P3）鎮(zhèn)壓苗民起義以后，清政府對武陵山區(qū)苗民施行的“屯防制度”，進(jìn)一步激化民族矛盾。要想維系族群的生存需要，最終選擇彭水這樣的武陵山主脈的邊緣地區(qū)，以求“避開文明中心政治經(jīng)略開發(fā)，便于遷徙流動，又便于躲避以自?！保ɡ钚切钦Z）的所在，于是，彭水地區(qū)獨特的自然地理條件，使之成為苗族“內(nèi)遷”的福地。讀黃柏權(quán)主持完成的國家社科基金項目“武陵民族走廊研究”系列成果，特別是《元明清時期武陵民族走廊的民族格局》[16]一文，可以較全面認(rèn)識上述問題，這里就不再贅述了。

彭水多民族“大雜居，小聚居”的歷史事實，《彭水縣志》（1998年版）記載甚詳：“據(jù)1982年人口統(tǒng)計：苗族上1000人的鄉(xiāng)有靛水、普子、棣棠、砂石、桐榮、三義、龍溪、朱砂、連湖、聯(lián)合（含石柳）、新田、新場、諸佛、珍加、梅子埡、新化、鞍子、上巖西、龍?zhí)翂?、潤溪、龍洋、朗溪、鹿鳴、平安、龍射、葡萄等27個，其中，最多的梅子埡鄉(xiāng)8039人，鞍子次之為4563人。土家族人口上1000人的有太原、棣棠、砂石、三義、連湖、遷橋、珍加、善感、鹿鳴、龍射10個鄉(xiāng)，其中，最多的連湖鄉(xiāng)為3039人。蒙古族聚居于鹿鳴鄉(xiāng)向家村和太原鄉(xiāng)香樹壩村。其他各少數(shù)民族則散居全縣?！盵15]（P727）

在筆者看來，縣志依據(jù)歷史文獻(xiàn)整理的彭水“縣域變遷”軌跡，已經(jīng)能夠從一個特定的側(cè)面，清楚地看到大一統(tǒng)“國家化”意識，推動彭水如何利用自身的自然地理條件，成為武陵民族區(qū)黔中文化的源頭之一，并持續(xù)不斷地，給武陵地區(qū)周邊的歷史文化造成影響。

縣境“商至春秋屬巴；戰(zhàn)國屬楚黔中郡，秦仍屬黔中郡。”[15]（P78）西漢建元元年（前140）置涪陵縣，治今彭水郁山鎮(zhèn)。

涪陵縣始置時，轄今彭水、黔江、酉陽、石柱、武隆、道真、正安、沿河、務(wù)川、印江、德江、思南等縣和秀山縣西部，面積約35萬平方公里。建安六年（201）分地置縣后，境內(nèi)存涪陵、漢葭兩縣，境域縮小。延熙十三年（250）分涪陵西北部屬漢平縣管轄。太康元年（280），并丹興縣地入涪陵、漢葭。

隋開皇十三年（593）彭水縣始置之初，地轄今彭水、武隆東北部、務(wù)川北部。大業(yè)二年（606）石城縣并入。唐武德元年（618）又分置石城（黔江）縣。次年，析彭水縣地置盈隆、洪杜縣?，F(xiàn)縣境存彭水、盈隆、洪杜3縣。盈隆轄今彭水西南、務(wù)川北部地；彭水轄今縣地東、西、北3部；洪杜轄今彭水南部、酉陽西部和沿河北部地。貞觀二十年（646）分盈隆地置都濡縣。嘉佑八年（1063），洪杜、洋水廢縣改寨，都濡、信寧廢縣立鎮(zhèn)，地均入彭水轄境，縣境轄今彭水縣和酉陽西部、沿河北部、務(wù)川北部、道真東部、武隆東北部。洪武五年（1372），黔江來屬；洪武十年（1377）武隆并入。明洪武十三年（1380），武隆分治；次年黔江另置。分置時將《宋史·地理志》所載屬黔江的安樂（今連湖鄉(xiāng)安樂壩）、石柱（今連湖鄉(xiāng)石柱山）、馬欄（今石柳鄉(xiāng)馬蘭坪）、小溪（今龍溪鄉(xiāng)境內(nèi)）、石門（今走馬鄉(xiāng)萬家村石門壩）、東流（今東流鄉(xiāng)）、土溪（今大河壩鄉(xiāng)土溪溝）、茅田（今桑拓區(qū)境內(nèi)）、鹿角（今鹿角沱）、萬蹴（今萬足場西北的寨堡）10寨劃入彭水縣。民國28年（1939）量測面積，全縣幅員59216平方公里。[15]（P85）

“涪陵縣始置時”，轄區(qū)不但囊括了今渝東南地區(qū)，還包括今貴州省的東北部，湖南省湘西所在的西南，烏江流域東部的大片武陵山邊緣地區(qū)，其地形、地貌最為復(fù)雜，也是人文歷史更為悠久的地區(qū)?？h域轄區(qū)從大到小，與周邊地方不斷的分分合合歷史進(jìn)程中，其核心轄區(qū)的自然地理特征依然。似乎可以典型地說明這樣一個著名判斷：“中國是一個在不同時期用不同的方式整合各個地區(qū)的結(jié)果。它不是一個同質(zhì)的整體?！盵17]彭水縣域的歷史變遷也能夠讓我們意識到，武陵民族區(qū)“不被‘整合的向心力”的事實存在，正是中華民族一體多元格局生成的根本原因的實際表現(xiàn)。這不是僅僅憑借民族走廊的理論預(yù)設(shè)所能闡釋到位的歷史規(guī)律，而是“板塊與走廊”互動生成的武陵民族區(qū)概念提示的綜合研究方向。當(dāng)然，這個課題涉及的學(xué)術(shù)問題，應(yīng)該以系列專題研究團(tuán)隊配合的方式具體展開，本文僅僅論及這個話題的可行性而已。

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收稿日期：2014-09-28 責(zé)任編輯：許瑤麗