趙敏

摘 要：阿多諾文化批判思想在西方馬克思主義文化批判理論中具有代表性。馬克思對以抽象人性論為基礎的文化思想進行了批判，阿多諾將對抽象人性論的批判發(fā)展為“文化工業(yè)”批判理論。他們都揭示了文化喪失人本性的社會根源——資本的奴役性，并立足于實踐去尋找文化自由自覺的方向。

關鍵詞：阿多諾；馬克思；文化批判；文化工業(yè)

中圖分類號：B505 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）04-0082-02

馬克思的文化批判思想不僅揭示了其內在的社會根源，更重要的是找到了如何讓文化由自在自為成為自由自覺的現(xiàn)實根基。阿多諾作為西方馬克思主義的代表人物之一，是法蘭克福學派中最早關注大眾文化的人，也是最早提出“文化工業(yè)”這一概念的人。在西方馬克思主義文化批判理論中，阿多諾的文化批判思想具有一定的代表性。挖掘阿多諾文化批判思想對馬克思文化批判思想的繼承性與批判性，有利于我們?yōu)樯羁汤斫怦R克思主義提供一種獨特的、合理的、可靠的文化視角。

一、文化批判思想的基礎——批判抽象人性論

馬克思的文化批判思想是以抽象人性論為基礎的批判。文化從廣義上講其核心就是人。它歸根結底強調的是人的存在理念和生存方式。馬克思強調人是現(xiàn)實的個人，是類存在物，是具有類特性——“自由自覺的活動”。這就是對抽象人性論的本質上的超越，其意義在于，強調了人是實踐活動的主體，是社會歷史的主導者，更是自然與社會的改造者。這一方面確立了人的自我創(chuàng)造、自我生成的主體地位，避免把人和“歷史”割裂開來；另一方面也確立了人受歷史所制約的根據(jù)，避免了把人和“自然”加以割裂。“現(xiàn)實的個人”是受動性與能動性的矛盾體。“吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。但是，如果加以抽象，使這些機能脫離人的其他活動領域并成為最后的和唯一的終極目的，那它們就是動物的機能”[1]160。

文化從狹義上來說，馬克思指出社會意識是具有相對獨立性的，也就是說文化與社會的發(fā)展不是同步的，“關于藝術，大家知道它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發(fā)展成比例的，因而也絕不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發(fā)展成比例的”[2]。馬克思早期文本中很少用“文化”一詞，并不是馬克思不關注文化，馬克思關注的核心恰恰一直都在文化的本質——人的自由全面發(fā)展上面。唯心主義與樸素唯物主義對“文化”一詞抽象的解釋，已經成為當時的“流行”。

阿多諾將對抽象人性論的批判發(fā)展為“文化工業(yè)”批判理論。1944年阿多諾與霍克海默在《啟蒙辯證法》一書中首先使用了“文化工業(yè)”這個概念。阿多諾沒有對“文化工業(yè)”一詞給出具體的解釋，這與他的哲學思想有很大的聯(lián)系。但是阿多諾多次指出“文化工業(yè)”的特征?！拔幕呀涀兂闪艘环N很普通的說法，已經被帶進了行政領域，具有了圖式化、索引和分類的含義。很明顯，這也是一種工業(yè)化，結果，依據(jù)這種文化觀念，文化已經變成了歸類活動?！盵3]118這里說明文化已經具有行政化特征，文化失去了本身的價值。他還指出“文化工業(yè)引以為豪的是，它憑借自己的力量，把先前笨拙的藝術轉換成為消費領域以內的東西，并使其成為一項原則，文化工業(yè)拋棄了藝術原來那種粗魯而又天真的特征，把藝術提升為一種商品類型?！盵3]121顯然，“文化工業(yè)”完全具備商業(yè)化的特征。

“今天，文化給一切事物都貼上了同樣的標簽。電影、廣播和雜志制造了一個系統(tǒng)。不僅各個部分之間能夠取得一致，各個部分在整體上也能取得一致。甚至對那些政治上針鋒相對的人來說，他們的審美活動也是總是滿懷熱情，對鋼鐵機器節(jié)奏韻律充滿褒揚和贊頌”[3]107。阿多諾對“文化工業(yè)”的這種欺騙性、標準化和偽個性化的深刻批判，其實也是對抽象人性論的批判，對現(xiàn)實忽視人的個性的批判，文化作為人類本質的一面鏡子，照出的應該是豐富多彩的個性藍圖，而不是整齊劃一的輪廓框架。人的全面發(fā)展需要豐富人的個性，完善人的本性，但這些全被“文化工業(yè)”扼殺掉了。阿多諾可以說是對馬克思文化批判思想在新時期的發(fā)展，他們的文化批判思想都是時代的產物，都揭示了文化的不自由性和人本性的缺失。

二、文化喪失人本性的社會根源——資本的奴役性

在尋找文化喪失人本性的社會根源時，馬克思和阿多諾都從現(xiàn)象的背后看到了本質，首先他們的出發(fā)點是一致的，都強調要爭取人類的解放和自由。他們都看到了文化背后的操縱者——資本。馬克思的文化批判思想是建立在對經濟批判的基礎之上的。馬克思看到了精神生產和資本主義生產相對立的關系。他指出都是因為資本主義經濟發(fā)展導致的社會分工，“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是駕馭著這種力量。”[1]537由此可見，這種分工不考慮工人的興趣，取而代之的是強制、壓迫，為了追逐最大化的利益，受資本的奴役，最終導致商品拜物教的“神秘”特征、勞動的異化及其人的主體性與存在價值被抹殺。馬克思還指出：“不僅是工人，而且直接或間接剝削工人的階級，也都因分工而被自己用來從事活動的工具所奴役?！盵4]

阿多諾在談到“文化工業(yè)”具有技術性特征時強調，“技術只是被描述成‘利益群體進行狡辯的理論工具，而隱藏在它背后的經濟動機才被奉為在文化工業(yè)中真正起決定作用的因素”[3]108。阿多諾也多次強調“文化工業(yè)”中商品拜物教的特征，并分析“商品交換原則，將人類勞動還原為抽象的、普遍的平均勞動時間，這與同一性原則非常相似。商品交換是同一性原則的社會模式，沒有這一原則也就沒有任何交換；正是通過交換，異質性的個體和活動變得可衡量和同一了?！盵5]對當時處于納粹德國的極權主義和戰(zhàn)后美國的壟斷資本主義消費社會的歷史背景之下的阿多諾來說，“文化工業(yè)”并不推動人走向升華，它本身就是壓抑性的。他最后總結起來，認為“所有這一切，都是投資資本取得的成就，資本已經變成了絕對的主人”[3]111。

在阿多諾看來，當“文化工業(yè)”的產品變成一種商品拜物教時，它的質的規(guī)定性已發(fā)生了重大變化———交換價值取代了使用價值，文化商品因此被抽去了使用價值而變成了沒有實際意義指涉的空洞能指。這實際上是進一步詮釋了馬克思“商品拜物教”的神秘特征。

三、尋找文化自由自覺的方向——實踐

馬克思的文化批判思想不只是思想上的批判，他為文化自由自覺找到了最終的方向——實踐，馬克思超越費爾巴哈樸素唯物主義的正是他不僅將人看作“感性的對象”，更強調“感性的活動”，在他這里“人”這個概念已經不只是停留在理論的領域里了。他認為，“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現(xiàn)實性和力量，自己思維的此岸性?！盵1]500他還進一步強調，“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決?！盵1]501實踐作為人的“自由自覺的活動”，它是人的類本質特征，更是社會發(fā)展的動力。

阿多諾的文化工業(yè)批判理論畢竟是特殊歷史語境中的產物，阿多諾對于如何改變現(xiàn)實，沒有提出建設性看法。不可否認，文化工業(yè)對人的整合、欺騙、操控和統(tǒng)治才是貫穿他整個文化工業(yè)批判理論中的一條主線，所以，阿多諾的文化批判思想不免具有悲觀主義色彩還打上了精英主義的烙印。

與阿多諾“文化工業(yè)”呈現(xiàn)的精英主義的悲觀色彩相比，馬克思的思想顯得更為樂觀，馬克思說過：“歷史是認真的，經過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳墓。世界歷史形態(tài)的最后一個階段是它的喜劇”[1]7。阿多諾忽視了群眾的力量，認為群眾只能被動地去接受。馬克思主義先進文化在這方面同阿多諾的精英文化是對立的，先進文化在目的方面和主體方面都與廣大人民群眾的歷史實踐直接相關，馬克思的文化批判不停留在批判上。馬克思認為，帶有精英主義色彩的思想很難形成對待人民群眾的嶄新態(tài)度，不能對人民群眾創(chuàng)造歷史的活動起到真正的推動作用，不能將自由自覺的文化扎根于人民群眾之中，那么，就更不能達到我們最終的目的——實現(xiàn)全人類的解放和自由。

參考文獻：

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