杜顯雷　張體珍

一、遺產(chǎn)現(xiàn)狀

漫長的歷史進(jìn)程中，沿河土家民族與苗、漢等民族密切交往，巴文化與中原文化互相交融，使土家民俗發(fā)生了很大改變，而過趕年、牛王節(jié)、六月六等節(jié)慶，祭祀土王、敬奉祖先、篤信土老司等習(xí)俗，儺堂戲、擺手舞等文藝，挑花刺繡、木石雕刻、竹藤編織等工藝，依然保持著本民族固有的特征。

作為沿河民族文化之一的文藝表演歷史悠久。清朝年間有甘溪毛田農(nóng)民業(yè)余劇團(tuán)，主要活動于沿河、德江、印江等縣，有團(tuán)員16人。新中國成立后，沿河縣曾先后成立縣職工業(yè)余劇團(tuán)、農(nóng)村文化工作隊、縣文工隊。中共十一屆三中全會后，沿河民間文化藝術(shù)得到了繁榮發(fā)展，全縣文藝隊伍不斷壯大，群眾組建花燈隊、龍燈隊、獅子燈隊、嗩吶隊、打鎦子班、儺堂戲班、“山哥山妹”組合、“土蠻子”組合等民間文藝團(tuán)體。1987年土家族自治縣成立后，沿河土家民歌搜集整理工作開始展開：1987年縣文化館在全縣收集編印《沿河土家族歌謠》；1992年縣文化局編寫的《中國民間文學(xué)三套集成·貴州省銅仁地區(qū)沿河土家族自治縣卷》出版；2003年，收集油印《沿河土家族音樂舞蹈》。

2006年12月，縣人民政府公布首批縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。至2010年，普查獲得全縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)線索共計90條。其中，民間音樂20條、民間習(xí)俗18條、民間醫(yī)藥22條、民間工藝20條、民間體育20條。已編印出版發(fā)行的書刊有《烏江文化旅游》《土家族醫(yī)藥》《沿河土家山歌》《沿河土家山歌論文集》《中國烏江山峽文化旅游系列叢書》，沿河民歌音樂CD專輯有《大雨落來細(xì)雨飄》《這山望去那山高》。由中央電視臺錄制整理DVD專輯《民歌中國》之《沿河土家族自治縣民歌集》收錄《薅草歌》《望牛山歌》《栽秧歌》《石工號子》《有個大姐來趕場》《烏江船工號子》《請茶歌》《土家妹子》等沿河民歌18首。2010年10月，沿河被中國民間文藝家協(xié)會授予“中國土家山歌之鄉(xiāng)”。201 1年，貴州文化音像出版社出版發(fā)行DVD專輯<天地絕唱·走向世界的貴州原生態(tài)音樂》（第一輯）之《土家高歌》，收錄沿河土家山歌5首。同年11月，國家文化部授予沿河“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”。

沿河境內(nèi)世代傳承并且已被公布為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（包含與沿河同源且內(nèi)容一致的而被其他地區(qū)申報成功的）的有：土家族山歌、土家族擺手舞、土家族打鎦子、土家族撤爾嗬（跳喪舞）、土家族茅古斯舞、花燈戲、儺戲、土家族織錦技藝、土家族梯瑪歌（土家族古歌）、土家族咚咚喹、土家族哭嫁歌、土家族吊腳樓營造技藝、土家年、肉連響（沿河境內(nèi)稱為“肉蓮花”“蓮花十八響”）、土家陽戲等。

二、價值意義

沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是巴人和土家族歷史的文化年輪和活化石；是民族凝聚力、認(rèn)同感、心理素質(zhì)和民族性格與民族精神的再現(xiàn)；是民族價值觀和審美觀的真實(shí)反映；是民族情感的載體。對土家族非物質(zhì)文化進(jìn)行有效的保護(hù)和傳承，是一件功在當(dāng)代、利在千秋的大事。第一，可以展示中華民族文化的多樣性和豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化；第二，是傳承沿河土家文化、確立土家文化身份的重要措施；第三，可以增強(qiáng)沿河民族文化自覺和文化認(rèn)同，增強(qiáng)民族的凝聚力；第四，可以創(chuàng)新民族文化品牌和促進(jìn)土家族區(qū)域的對外開放，促進(jìn)沿河與國際國內(nèi)的文化交流與合作。

（一）歷史價值：土家族的民族之根與多民族融合的見證

歷史，是一個民族繁衍與發(fā)展的脈絡(luò)和紐帶，任何一個民族，都有自身的歷史淵源。梳理一個民族的歷史淵源，除了考古、文獻(xiàn)分析之外，還可從一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中得到很多可靠的信息。在土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，如民間文學(xué)《古歌》就是一部土家族的民族史詩，它記載了土家族開天辟地、民族大遷徙等傳說，并且，這些傳說大都與史籍記載基本相符。透過這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不但可以追溯土家族的民族之根，可以大致窺見土家族的來龍去脈，而且還可以看到土家先民巴人及其后裔是怎樣逐漸融合進(jìn)中華民族這個大家庭的，因?yàn)橥良易宓暮芏喾俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)都是各民族融合的產(chǎn)物，如吊腳樓工藝，事實(shí)上它就是漢族、土家族、苗族、侗族等不同民族共同創(chuàng)造的，它完全是中華民族多元一體格局的見證。

（二）社會價值：土家族的民族身份標(biāo)識

一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大多具有標(biāo)志性，只有少數(shù)是與其他民族交叉融合的，它們往往包含著多方面的民族特征和民族標(biāo)識，是民族特征的集合體。根據(jù)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們能準(zhǔn)確地判斷出它屬于哪個民族。如看到西蘭卡普、打繞棺、擺手舞、茅古斯、肉蓮花、梯瑪神歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，馬上就會想到土家族。換言之，只有土家族才具有這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所以，土家族和她本身所具有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已經(jīng)融為一體，不可分割。雖然土家族是一個民族主體，但她的特征和標(biāo)識卻往往是通過非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)出來的。

（三）文化價值：土家族的民族文化之魂

任何一個民族，都會在自身的歷史進(jìn)程中創(chuàng)造出屬于這個民族的文化，而其核心就是這個民族的共同心理素質(zhì)。通過大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們可以窺見一個民族的內(nèi)心世界和精神魂魄。如土家族的跳喪舞撒葉兒嗬，雖然它屬于祭祀性傳統(tǒng)舞蹈，但它并沒有悲傷，它把喪事當(dāng)成喜事辦，它把悲傷與歡樂、頌亡與慰生、肅穆與熱鬧奇妙地結(jié)合起來，表現(xiàn)出來的完全是土家人樂觀曠達(dá)的生死觀，這就是土家人人生觀的靈魂。

從總體上看，由于土家族是我國西南的一個山地民族，因此，土家族文化屬于山地文化。土家族眾多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大都體現(xiàn)了山地文化的特色。如大量的民間音樂和傳統(tǒng)音樂如山歌、民歌、號子等，大量的民間舞蹈和傳統(tǒng)舞蹈、民俗、傳統(tǒng)手工技藝等，都體現(xiàn)出了山地文化的靈魂。特別是土家族的吊腳樓工藝，更是山地文化的杰出代表，它完全體現(xiàn)出了土家族建筑文化的精髓。

（四）審美價值：土家族審美情操的載體

土家族是一個能歌善舞、挑花織繡的民族，特別富于民族的審美情操，土家族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是其審美情操的載體。土家族在眾多的民族節(jié)日和民族事務(wù)中，總以歌樂相慶；即使在敬神、祭祀、跳喪等活動中，也以歌樂娛神。所以，歌樂是土家族文化、習(xí)俗等方面的重要組成部分。而歌樂中最有特色的，就是古樸典雅、別具一格的“擺手舞”“茅古斯”“梯瑪神歌”“跳喪舞”“薅草鑼鼓”“哭嫁歌”等，它們充分體現(xiàn)了土家族是一個具有高度審美情操的民族。同時，土家族的民族審美情操還特別表現(xiàn)在土家姑娘幾乎人人都會挑花織繡上，土家姑娘織繡的“西蘭卡普”，不但絢麗多姿，而且每種花紋圖案都富有獨(dú)特的民族魅力和審美情趣。

三、傳承保護(hù)

面對社會變遷的急劇加速和現(xiàn)代化的逐步推進(jìn)，沿河土家族民族非物質(zhì)文化面臨著外來文化的巨大沖擊，很多傳統(tǒng)文化因子在無聲無息中逐漸消失，這在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域尤其明顯。再者，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依靠人與人之間的口傳心授來進(jìn)行傳承，所以，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承與保護(hù)中面臨的壓力更顯緊迫。

新中國成立以來，沿河土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遭受到三次大的沖擊：第一次是20世紀(jì)50年代民主改革和社會主義改造對傳統(tǒng)文化的否定；第二次是1966～1976年的文革“破四舊”對傳統(tǒng)文化的大批判、大破壞；第三次是20世紀(jì)80年代后期至今的現(xiàn)代化沖擊。前兩次都是政治運(yùn)動使然，遭受的破壞是突如其來的，破壞性很大，而多是地面上的有形文化遺產(chǎn)，當(dāng)運(yùn)動一過，人們又本能地恢復(fù)了傳統(tǒng)的生活和民俗。而一直延續(xù)至今的變革，是在全球化、現(xiàn)代化的背景下發(fā)生的，是廣大農(nóng)村在由傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明向工業(yè)文明轉(zhuǎn)型的條件下對文化選擇的結(jié)果，是民眾的主動選擇適應(yīng)。因此，第三次沖擊波對傳統(tǒng)文化的消解是最徹底、最全面的，民族民間文化已處于低微的狀態(tài)。工業(yè)化趨勢和現(xiàn)代化浪潮對土家族民族民間文化，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的沖擊尤其明顯，并且導(dǎo)致了土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與搶救處于非常尷尬的地位。在當(dāng)前情勢下，全縣上下都應(yīng)行動起來，大力搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。就土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承而言，筆者認(rèn)為應(yīng)主要從以下幾個方面入手：

首先，從思想意識角度來看，全社會都要更新觀念，解放思想，實(shí)事求是，樹立“搶救民族文化遺產(chǎn)是對歷史負(fù)責(zé)”的觀念，破除“保護(hù)民族文化遺產(chǎn)就是保護(hù)落后”的舊思想，真正懂得在推動民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與社會發(fā)展的過程中，少數(shù)民族文化所起的重要作用和所處的地位，明白少數(shù)民族文化資源開發(fā)與民族文化保護(hù)、少數(shù)民族文化開發(fā)與少數(shù)民族社會可持續(xù)發(fā)展之間的相互關(guān)系。

其次，要堅持“政府主導(dǎo)，全民動員，集體保護(hù)”的方針，對沿河非物質(zhì)文化進(jìn)行全方位保護(hù)。最緊迫的是要采取以下措施實(shí)施保護(hù)：第一，要建立完整、科學(xué)的土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文字檔案：要組織專家學(xué)者進(jìn)行研究，編寫和出版關(guān)于沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的專著等。第二，要拍攝完整的關(guān)于沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人類學(xué)紀(jì)錄片，并制作光盤，以供長期保存和傳承之用。同時，各級政府和相關(guān)部門要協(xié)調(diào)并聯(lián)合建立“沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫”，使各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文本化。第三，要將沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)迅速搬進(jìn)博物館，要用雕塑、文字、音像等進(jìn)行陳列和介紹，有關(guān)教育機(jī)構(gòu)或部門要組織編寫《沿河土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鄉(xiāng)土教材》《沿河土家族非物質(zhì)文化集錦》等，并讓這些成果走進(jìn)學(xué)校，進(jìn)入課堂，培育下一代傳承人。

再次，在各級政府關(guān)注并采取措施保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，社會各界也要承擔(dān)其保護(hù)與傳承沿河土家族文化的責(zé)任與義務(wù)，畢竟這些優(yōu)秀文化是沿河人民創(chuàng)造并與全人類共有的精神財富。因此，在保護(hù)與傳承沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的過程中，要堅持“政府主導(dǎo)，全民動員，集體保護(hù)”的方針，實(shí)行全方位多角度多方法的保護(hù)。

另外，從沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人角度來講，建立沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人制度，就要加大對土家族口傳非物質(zhì)文化傳承人的保護(hù)與資助力度，給予相應(yīng)的經(jīng)濟(jì)和政治待遇，使他們衣食無憂，并鼓勵他們多收徒授徒，培養(yǎng)更多的民族文化傳承人。費(fèi)孝通先生曾經(jīng)說過，文化是人為的，也是為人的。從某種意義上來說，保護(hù)與傳承沿河非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，關(guān)鍵就是做好傳承人的保護(hù)工作。

責(zé)任編輯：江丹