孫曉峰　曹小玲

內(nèi)容摘要：1975年出土于西安北草灘的北周白石龕像制作于西魏末至北周初年，這組龕像應(yīng)是北周時期佛教建筑上的鑲嵌藝術(shù)品。它在龕像樣式、造像特點、藝術(shù)風(fēng)格等方面與同時期西安地區(qū)出土的北周造像有很大差異，展現(xiàn)出一種全新的時代風(fēng)貌，在繼承關(guān)中、長安地區(qū)造像特征的同時，又融合了當(dāng)時中原及南朝地區(qū)佛教造像因素，并對毗鄰的天水麥積山石窟北周造像產(chǎn)生了重要影響。

關(guān)鍵詞：北周；白石龕像；比較研究

中圖分類號：K879.24；K879.3 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2014）01-0053-09

前 言

西安市博物院收藏有一批1975年4月出土于西安北草灘李家村的北周白石造像龕，其雕刻精美、內(nèi)容豐富、裝飾華麗、技法嫻熟，堪稱北周時期長安佛龕造像的經(jīng)典之作。2001年以來，這批材料的部分圖版[1-3]和基本調(diào)查資料[4]相繼公開發(fā)表，無論從造像題材、風(fēng)格還是技法，它與天水麥積山石窟西魏、北周時期造像都有很大相似性，可見兩地之間存在著密切關(guān)系。北周是麥積山石窟開鑿的巔峰時期之一。據(jù)統(tǒng)計，現(xiàn)存北周窟龕53個，約占麥積山全部窟龕總數(shù)的1/4[5]。這一時期兩地之間的佛教造像既表現(xiàn)出諸多相似性，又有一定差異性。本文僅就這一現(xiàn)象進(jìn)行探討和分析，謬誤之處，敬請指正。

一 兩地北周佛教造像的比較分析

西安北草灘出土的北周白石龕像具體數(shù)目不詳，筆者根據(jù)對公開發(fā)表的圖版統(tǒng)計，所見共有11塊，規(guī)格多在40×30×10厘米之間，在造像風(fēng)格、題材組合、裝飾技法等方面與麥積山西魏、北周時期龕像有很多相似之處，現(xiàn)略加介紹。

1. 造像題材組合

北草灘的白石龕像包括帳形龕九件，尖拱龕兩件。組合題材有一佛二弟子、一佛二菩薩、一佛二菩薩二力士和二佛并坐等四種樣式，佛座前多浮雕香爐或忍冬，有的兩側(cè)各浮雕一蹲獅，脅侍造像多立于由蓮莖托舉的蓮臺之上。其中的一鋪五身式龕像中，帳形龕上方還浮雕有五身伎樂天，佛座下有香爐和獅子，構(gòu)成一幅比較完整的說法圖。

麥積山北周窟龕中，由一佛二弟子和一佛二菩薩構(gòu)成的一鋪三身式造像是最重要的題材之一，不僅見于第18、41、53、54等小型龕窟中，在第12、35、36、42、62、65等窟的單鋪組合中也很常見。一佛二菩薩二力士的一鋪五身式組合出現(xiàn)較晚，如第67窟。二佛并坐造像是麥積山北魏時期最流行的題材之一，北周階段此類造像已經(jīng)消失，但在壁畫中仍有表現(xiàn)，如繪于第27窟頂部的《法華經(jīng)變》。其中值得注意的是北草灘龕像中，有一組造像主尊為倚坐佛，可能表現(xiàn)的是以阿彌陀佛、觀世音、大勢至為主尊的西方凈土造像。類似題材在兩地同時期造像中均不多見，但卻是隋唐時期最為流行的內(nèi)容之一。

2. 造像風(fēng)格與特點

北周造像上承北魏遷都洛陽以來形成的“秀骨清像”之余韻，下啟隋唐造像“豐腴圓潤”之先河?？偟目磥?，造像神態(tài)端莊恬靜，形體敦厚挺拔，服飾簡潔流暢，具有一種珠圓玉潤的美感，帶有鮮明的時代特征。人物造型上，兩地造像之間存在著許多共性，如體態(tài)敦厚矮壯，面部圓潤飽滿，服飾簡潔明快等。同時，也表現(xiàn)出一定差異性，主要體現(xiàn)在佛裝樣式方面，反映出不同地區(qū)之間在同時期造型藝術(shù)中的區(qū)域性特點。

北草灘龕像中的佛像有兩種樣式：

一種肉髻略高，面形長圓，內(nèi)著偏衫，外穿雙領(lǐng)下垂式袈裟，腰部系帶，打結(jié)后分兩縷下垂。右側(cè)衣襟自腹前繞搭左小臂后下垂，佛裝下擺呈八字形下垂，衣裾做3—4層堆疊于座前（圖1）。這種佛裝形式上更接近麥積山西魏時期佛像服飾，如第44、132窟正壁坐佛（圖2）、135窟左壁坐佛等[6]。而麥積山北周時期采用懸裳式八字形衣裾的佛裝在質(zhì)感上輕柔貼體，衣紋細(xì)密流暢，且多采用雙陰刻線。與北草灘此類佛裝的質(zhì)感厚重，衣紋稀疏剛勁有很大不同。它在著裝樣式上與北草灘佛像也不同，以圓領(lǐng)通肩居多，部分采用交領(lǐng)或低領(lǐng)通肩式，內(nèi)衣外露，且胸前衣帶打結(jié)下垂，如第62、141窟正壁坐佛（圖3）[6]。

另一種肉髻低平，面形圓潤，五官緊湊，著圓領(lǐng)通肩式袈裟，下擺呈三片式下垂，衣裾做2—3層堆疊于座前，服飾質(zhì)感厚重（圖4）。這與麥積山北周佛裝也有一定差異。北草灘佛裝中的這種三片式衣裾不見于同時期的麥積山石窟，后者主要采用堆疊于座前或龕沿的短八字形衣裾，衣紋多為細(xì)密雙陰刻線，如第36、41、62等窟內(nèi)坐佛（圖5）。

北草灘菩薩像均束發(fā)髻，戴三瓣式花冠，前端飾一圓蓮。面形方圓，體態(tài)敦厚。內(nèi)穿偏衫，下著長裙，裙帶打結(jié)后分兩縷下垂。頸飾寬邊桃形項圈，帔帛搭肩下垂于膝前交叉后再上繞搭小臂下垂至蓮臺。手持蓮蕾或桃形玉環(huán)，有的雙手合什于胸前，手掌內(nèi)似持一蓮蕾。有的雙手平置于胸前，托一蓮花，腳穿圓頭覆，立于蓮臺之上。在造型上更接近麥積山西魏時期的菩薩像，如第102窟正壁與右壁菩薩、127窟內(nèi)石雕與泥塑菩薩像等[6]。而與麥積山北周菩薩像差異較大，特別在頭部及帔帛裝飾上，麥積山北周菩薩冠飾比較復(fù)雜，有的束發(fā)高髻，有的發(fā)髻低平，有的戴裝飾華麗的高花冠或頭箍，其上等距飾蓮花（第12、36、141窟）。多裝飾有火焰寶珠或蓮花，發(fā)辮分?jǐn)?shù)縷搭于雙肩。面形長圓，帔帛很少有在膝前做十字交叉的現(xiàn)象，多采用在胸、腹之際橫兩道或腹前十字穿環(huán)，再上繞搭雙肘后下垂至地面，且多飾有玉米狀或聯(lián)珠狀瓔珞（第22、62窟），體態(tài)修長，婀娜多姿。

弟子造像方面，兩地之間差別不大，均身穿袈裟，雙手合什或置于腹前。相比之下，麥積山北周弟子身材略顯修長一些；力士造像上，兩地有著明顯區(qū)別，北草灘力士像頭戴三瓣式花冠，前端飾一圓蓮，怒目圓睜，上身袒露，下著戰(zhàn)裙，腰系帶，帔帛搭肩繞臂飛揚，雙腿呈弓步式立于臺基之上，動感十足，具有很強的裝飾效果。而麥積山北周力士多束發(fā)高髻，無冠飾（第62、67窟）。體態(tài)敦厚、魁梧，不像北草灘龕像中的力士那富于變化，擺脫了北魏和西魏力士造像中那種夸張的表現(xiàn)手法。

北草灘龕像中的飛天束高發(fā)髻，前端飾一蓮花寶珠，頸飾項圈，戴手鐲。上穿交領(lǐng)衫，下著貼體長裙，帔帛搭肩繞臂向后上方飛揚，其間點綴有寶相花，手持琵琶、箜篌、笙等樂器，以正中一身起舞的飛天為中心，呈對稱式排列。神態(tài)上略顯清秀。與麥積山北周早期的飛天有些類似（第76窟），而與北周晚期的飛天在形態(tài)、構(gòu)圖上有較大差異。如麥積山第4號窟龕外上方的伎樂天面形飽滿圓潤，飾項圈、臂釧及手鐲，四肢及身軀健碩修長，上著偏衫，下著長裙，帔帛飄動靈逸。手持蓮花、香熏、供品及阮、胡角、橫笛等樂器，四人一組，兩兩相對，前后排列，翩翩起舞[6]。

北草灘龕像中浮雕獅子的樣式在麥積山則比較少見，僅第4號窟后室近頂部和第31號龕內(nèi)的影塑造像中有為數(shù)不多的幾例獅子形象，且位于佛座兩側(cè)，均為臥獅。與北草灘龕像中的獅子以香爐為中心，呈對稱式蹲立的樣式有很大差別。在蓮花、忍冬、香爐等佛國世界中常見的裝飾圖案方面，兩地之間則呈現(xiàn)出共性，并無差異，只是表現(xiàn)方式有所不同。麥積山由于以泥塑為主，故此類圖案全部為彩繪（第22、53窟）。在佛背項光處理上，頭光正中為圓蓮花，其外刻三圈同心圓光，背光呈弧形，作寬邊單層或內(nèi)至外共三層，頭光空隙處多浮雕有寶相花，這種做法與麥積山第36窟正壁龕內(nèi)的石雕坐佛的背項光非常相近。

3. 裝飾技法

佛龕樣式上，北草灘白石龕像所見者多為仿帳形龕，也有幾塊仿尖拱頂龕。前者龕楣裝飾方法有兩種。一種龕楣上方正中及兩角各飾一組山花焦葉，其間等距飾蓮蕾和半圓形蓮花，龕楣下方有兩層垂飾，一層呈方形，一層為交錯式垂珠三角形，其下是一層中心對稱的折疊式垂幔，帷帳兩端垂飾珍珠、玉磬、玉環(huán)，兩端懸垂瓔珞及鸞鈴，個別帳形龕垂幔呈四片扎束式，兩端分別沿龕邊緣下垂；另一種龕楣兩端浮雕為獸首形，上方等距飾三組火焰寶珠，其間飾旆梳，龕楣垂幔裝飾與前者相同。

麥積山北周時期的帷幕式帳形龕數(shù)量不多，但卻非常重要，其中以第4號窟為代表，該窟系宇文廣部將、秦州大都督李充信為其亡父開鑿的大型殿堂窟，位于東崖顯著位置。整座建筑距地約40米，面闊32米，通高16米，進(jìn)深8米。前廊后室，七間八柱式結(jié)構(gòu)，是麥積山保存最為宏偉、精美的一座崖閣，它的后室由七間并列的仿帳形龕組成，單龕高5米，面闊4米，進(jìn)深3.9米。龕楣上方等距飾三組摩尼寶珠，邊緣飾山花蕉葉，兩側(cè)柱頭被塑呈龍、鳳、象等瑞獸頭，龕楣下方兩層垂飾，一層呈方形，一層交錯式垂珠三角形。其下一層中心對稱的折疊式垂幔，內(nèi)側(cè)為八字形扎束式帳幔。帳兩側(cè)獸首銜垂各種樣式的珠玉、流蘇及鸞鈴等（圖6）。在七個大龕上方繪塑有色彩絢麗的“薄肉塑”伎樂天，整個龕形式及布局與北草灘出土的伎樂天帳形龕完全一致（圖7）。在麥積山東崖31號龕內(nèi)也保存有一組影塑帳形龕，共三種樣式，其中兩地均采用的橫向折疊式垂幔帳形龕之間也有一定相似性。北草灘白石龕像中出現(xiàn)的尖拱頂龕在麥積山北周窟龕中也非常流行，不僅小型龕窟中普遍采用（第53、53、82窟），許多大窟內(nèi)開鑿的小龕也采用這種樣式（第26、27、141窟）。

北草灘龕像在龕座裝飾處理方法上技巧十分豐富，整體意識突出，很好地襯托出主尊形象。簡單者佛座下方浮雕覆蓮瓣，兩側(cè)各伸出一枝忍冬花，其上頂托一蓮臺，蓮臺上立脅侍菩薩或弟子；或佛座下方雕覆蓮瓣，兩側(cè)各浮雕一束蓮臺，其上侍立弟子。復(fù)雜者佛座正中浮雕一博山爐，底座飾覆蓮瓣，兩側(cè)各浮雕一組由蓮莖、蓮葉和蓮蕾組成的蓮臺圖案，其兩側(cè)各一臥獅；或佛座正中浮雕一博山爐，兩側(cè)各一束蓮臺，其外側(cè)各一手持蓮蕾的供養(yǎng)比丘，其身后又各雕一束蓮臺，其上頂托脅侍菩薩，具有鮮明的關(guān)中及東部地區(qū)背屏式造像基座裝飾特征（圖8）。上述龕座裝飾樣式罕見于麥積山北周龕像，僅第133窟內(nèi)部分西魏造像碑中有少量體現(xiàn)（圖9）。可見這種技法與碑刻造像裝飾有密切關(guān)系，主要流行于長安、關(guān)中及東部地區(qū)。如耀縣北周保定二年（562）李曇信弟等造像碑底座圖案[7]、美國賓夕法尼亞州立大學(xué)收藏的北齊九尊像碑底座圖案等[8]。從某種意義上講，與同時期青州北齊背屏式造像底部所采用的翔龍口吐蓮花、其上托舉脅侍菩薩立像的做法有異曲同工之妙。

總之，北草灘白石龕像中，無論是佛、菩薩、弟子、飛天、力士、供養(yǎng)比丘等人物，還是獅子、博山爐和蓮臺等各種圖案，均以佛為中心，構(gòu)成一個完美、和諧的整體，共同組成一個美妙、神圣的佛國世界，給人以無限遐想。這種以帳或龕為背景的佛說法圖，不僅廣泛見于北魏以來的各種佛教造像碑中，在石窟寺小龕中也大量采用，體現(xiàn)出北朝時期藝術(shù)家創(chuàng)作佛說法圖的基本樣式和構(gòu)圖風(fēng)格。

二 相關(guān)問題探討

1. 北周時期長安佛教對麥積山石窟的影響

承祚西魏的北周是一個短暫而強大的王朝，佛教社會基礎(chǔ)雄厚。根據(jù)記載，北周歷代皇帝、后妃多信奉佛教。立國之初掌控朝政的宇文護(hù)對佛教更是敬奉有加，史稱他“興隆佛教，創(chuàng)制仁祠。凡造法王、彌勒、陟屺、會同等五寺……持戒五部，安居二時。恒轉(zhuǎn)法輪，常凝禪室。又供養(yǎng)崇華寺”[9]。宇文邕的滅佛之策也不得不在誅殺宇文護(hù)后才得以推行。明帝繼位后，繼續(xù)宣揚佛教，先后建起大陟岵、陟屺二寺，每年大度僧尼。繼位初期的武帝宇文邕對佛教也很崇信。武成二年（560），他為文皇帝（宇文泰）造錦釋迦像，高一丈六尺，并菩薩圣僧，金剛師子周回寶塔二百二十軀。并下令在京師長安造寧國、會昌、永寧等三座寺院，凡度僧尼一千八百人，所寫經(jīng)論一千七百余部。宣帝宇文贇在嗣位之初，就同意還俗僧人任道林的請求恢復(fù)了佛教，于東西二京立陟岵寺，選有名望的沙門一百二十人在寺行道，任命智藏為寺主，至于民間禪誦，一概不加干涉。他還造素像四龕一萬余軀，寫《般若經(jīng)》三千多部。常年齋戒，晝夜誦念經(jīng)文，立四大愿志三菩提①。

北周王公、大臣、貴族崇佛活動也頻見于各種文獻(xiàn)記載，他們或建寺起塔，或?qū)懡?jīng)造像，或供養(yǎng)僧侶，或捐宅為寺②，以各種形式對佛教的發(fā)展起到重要作用。北周民間的佛事活動也非常興盛。根據(jù)統(tǒng)計，當(dāng)時北周境內(nèi)所轄人口大約九百多萬，而僧尼就有一百多萬，占全國人口的十分之一強，再加上眾多的在家信眾，佛教信仰的社會基礎(chǔ)由此可見一斑。

各個社會階層共同構(gòu)成了北周佛教興盛的社會基礎(chǔ)，國都長安成為這種佛教信仰潮流的集中體現(xiàn)之地，涌現(xiàn)出大量精美的佛教藝術(shù)品。近年來大量出土于西安地區(qū)的北周造像也說明了這點③。

麥積山所在的秦州是北周時期摒衛(wèi)長安的重鎮(zhèn)，也是其經(jīng)營隴右和巴蜀的戰(zhàn)略后方，一直很受重視，歷任秦州總管多為皇親貴戚，如西魏文帝的女婿尉遲迥、宇文泰的兒子宇文純、侄孫宇文廣、女婿劉昶等。宇文泰本人也十分崇信佛教，史稱他：“興隆釋教，崇重大乘。雖攝總?cè)f機，而恒揚三寶。第內(nèi)常供百法師，尋討經(jīng)論，講摩訶衍（大乘法）。又令沙門曇顯等依大乘經(jīng)撰《菩薩藏眾經(jīng)要》及《百二十法門》?！盵10]宇文泰對大乘教義也很感興趣，史載“太祖雅好談?wù)摚⒑喢钭R玄宗者一百人，于第內(nèi)講說。又命（薛）慎等十二人兼學(xué)佛義，使內(nèi)外俱通。由是四方競為大乘之學(xué)?！盵11]此外，他還在長安城內(nèi)先后建起追遠(yuǎn)、陟屺、大乘、魏國、安定、中興等六座佛教寺院，度僧人一千人。并專門造天保寺，以供養(yǎng)偉禪師及其弟子七十余人[9]508；尉遲迥也是一位虔誠的佛教徒，他曾在天水武山水簾洞主持營建了規(guī)模宏大的拉梢寺摩崖一佛二菩薩三尊像[12]。另外，值得注意的是宇文導(dǎo)家族對秦州地區(qū)的經(jīng)營，宇文導(dǎo)系北周權(quán)臣宇文護(hù)之兄，西魏時期出任秦州刺史，頗有政績，并卒于任上。北周立國后，他的兒子宇文廣兩次出任秦州總管，另一個兒子宇文亮也曾在天和年間出任秦州總管一職。根據(jù)庾信的《秦州天水郡麥積崖佛龕銘并序》可知，北周時期主持開鑿散花樓的正是宇文廣部將、秦州大都督李充信。由此可知，以宇文氏家族為代表的北周貴族在麥積山窟龕營建中應(yīng)該發(fā)揮了重要作用。

如麥積山第4號窟后室大龕無論從整體樣式，還是裝飾技法，與北草灘帳形龕基本一致。而麥積山北周佛像頭部大量采用素紋低平肉髻，面容飽滿圓潤，眉目清秀俊朗，與北草灘北周佛像并無分別，兩者在形態(tài)、形象上非常接近。這兩處大的特征方面充分體現(xiàn)出北周長安造像新因素對麥積山石窟的影響，而這種風(fēng)尚可能就是當(dāng)時就職于秦州的北周貴族帶來的。至于兩地造像在佛裝、菩薩裝、裝飾技法等方面的差異，表明麥積山北周造像風(fēng)格的形成還有其他來源，并非僅來自長安和關(guān)中地區(qū)，彰顯出麥積山作為隴右佛教中心的區(qū)域性特點。

2. 北草灘白石龕像的來源探討

西安出土的這批北周白石龕像樣式特殊，在同時期佛教造像中也較為罕見，從近年西安出土的諸多北周單體佛像來看，都表現(xiàn)出敦厚、粗壯的形體特征。其中佛頭多為低平螺紋髻，個別為低平渦紋髻，佛裝輕薄貼體，以通肩袈裟居多。根據(jù)研究，這種風(fēng)格的出現(xiàn)和形成，與當(dāng)時益州地區(qū)造像以及犍陀羅和笈多造像風(fēng)格有密切關(guān)系[13]。這種螺髻通肩式立佛不僅見于西安市境內(nèi)，也見于毗鄰的山西、河南、甘肅等省，說明在當(dāng)時影響很大，頗為流行。同時期長安及周邊地區(qū)出土的菩薩像也是身軀矮壯，束發(fā)高髻，頭戴高花冠，冠前端飾火焰寶珠或化佛，兩側(cè)各飾一蓮花，寶繒自耳后垂至雙肩，雙耳飾環(huán)狀耳飾。飾臂釧、手鐲，胸前多飾有繁縟華麗的瓔珞，手持柳枝或凈瓶，具有明確的觀音造像特征[14-19]。

上述西安地區(qū)北周時期主流特征的造像，與北草灘發(fā)現(xiàn)的這批白石龕像在風(fēng)格與特點上迥然不同，表明后者是一種全新的外來樣式，主要表現(xiàn)在以下幾個方面：

（1）從規(guī)格和材質(zhì)上分析，這批白石龕像相對較小，便于攜帶和運輸。雕刻所使用的白石也非陜西關(guān)中出產(chǎn)，可能是來自今天的河北省一帶。從南北時期起，以鄴城為中心的河北一帶就是佛教傳播的重要地區(qū)，而當(dāng)?shù)厮霎a(chǎn)的白石因材質(zhì)細(xì)膩，易于雕刻，深受佛教徒喜愛?？梢哉f使用白石制作各種佛像具有悠久傳統(tǒng)，存世和發(fā)現(xiàn)的各種白石造像綿延不絕，影響很大{1}。不僅河北、山東多有發(fā)現(xiàn)，在中國北方其他地區(qū)也時有出土發(fā)現(xiàn)，長安作為當(dāng)時佛教文化的傳播中心，出現(xiàn)這種白石造像也并不偶然。

（2）從龕像樣式和內(nèi)容上看，則直接來源于5世紀(jì)20年代以后盛行于陜西、甘肅東部、河南、山西一帶造像碑中的龕像題材。與河南、山西一樣，陜西也是佛教造像碑的發(fā)源地之一。5世紀(jì)末，隨著佛教社團和邑社的大量涌現(xiàn)，中國北方地區(qū)出現(xiàn)了大量造像碑，北朝晚期時達(dá)到高潮。這一時期造像碑的主要特征就是在碑的醒目位置開鑿龕像，小龕以各種帳形龕居多，造像題材、裝飾圖案等也十分豐富。北草灘白石龕像的創(chuàng)作很大程度上汲取了這種形式。而現(xiàn)存于海內(nèi)外的同時期龕像也說明了這點。現(xiàn)藏于日本大阪市立美術(shù)館的北周保定五年（565）王永建造觀音像龕，整體呈帳幕樣式，龕楣上雕三朵蓮花寶珠，其間飾旆梳。龕楣下飾方形及三角形帶珠垂飾，龕內(nèi)觀音頭戴三瓣式花冠，手持蓮蕾、玉環(huán)，跣足立于覆蓮臺上，兩側(cè)各浮雕兩身弟子，上下排列，結(jié)構(gòu)緊湊。龕外下沿正中浮雕一香爐，兩側(cè)各浮雕兩身跪拜比丘；美國賓夕法尼亞州立大學(xué)藏北齊九尊像碑，龕楣上正中浮雕兩身對舞的伎樂，其外兩側(cè)各浮雕三身手持樂器的伎樂飛天。龕內(nèi)坐佛渦紋高髻，褒衣博帶，八字形多重衣裾，坐于覆蓮座上。兩側(cè)脅侍弟子、菩薩等立于覆蓮臺上。佛座前一博山爐，兩側(cè)飾蓮花、蓮葉及蓮莖，其外側(cè)各一臥獅。海外收藏的北周宇文毓二年（558）四面石造像，其中交腳彌勒龕為典型的仿帳形龕，裝飾同王永建造觀音像龕大致相同，其左側(cè)菩薩立像龕則為一尖拱形龕[20]。另外，在西安及附近地區(qū)發(fā)現(xiàn)的造像碑也呈現(xiàn)出類似圖像特征。如耀縣藥王山博物館收藏的北周武成元年（559）絳阿魯佛道造像碑，碑陽火焰紋尖拱形龕楣，上雕刻四身飛天。龕內(nèi)坐佛渦紋高髻，身穿垂領(lǐng)式佛裝，衣紋細(xì)密。碑陰尖拱龕上方亦浮雕四身飛天，龕內(nèi)坐佛磨光高肉髻，身穿交領(lǐng)佛裝，三片式下擺[21]。北周保定四年（564）王甕生四面造像記碑，正壁鑿一帳形龕，龕楣上緣線雕兩身伎樂飛天，龕楣下垂飾一層蓮瓣形飾物，其下為四瓣式垂幔，龕內(nèi)一坐佛二脅侍菩薩，佛低平肉髻，褒衣博帶，衣裾下擺為八字形，龕外下方浮雕二獅對視蹲立，其外側(cè)各一線雕戴冠供養(yǎng)人。側(cè)壁菩薩像頭戴蓮花瓣寶冠，手持凈瓶，帔帛胸前十字穿環(huán)；背面為兩座扎束式佛帳，龕楣上等距飾蓮花寶珠，其下飾方形、三角形垂飾，最下層垂帳幔，分別呈兩片式和四片式束，并沿兩側(cè)下垂[7]84-85。山西運城出土的北周保定二年（562）陳海龍等施造四面造像石，其龕楣裝飾風(fēng)格、手法等與宇文毓二年四面造像石基本一致，體現(xiàn)出時代共性[8]218。

上述造像碑中的龕像，多數(shù)采用帷帳形龕，龕楣多裝飾蓮花寶珠、山花焦葉、方形和三角形垂飾以及對稱的扎束式帳幔。龕內(nèi)造像以一鋪三身和一鋪五身居多，在脅侍較多的龕像中，一般采用前后錯位式排列，龕頂部多浮雕有伎樂飛天形象，佛座前多裝飾有香爐、臥獅及忍冬等圖案。相對于東魏、北齊境內(nèi)造像碑而言，關(guān)中、長安一帶的同類作品更為簡潔、質(zhì)樸一些，而北草灘白石龕像的功德主正是在汲取上述造像碑特點的基礎(chǔ)上創(chuàng)作而成。

（3）從用途和功能上分析，這批白石龕像有其特殊的用途。

北草灘出土的這批白石龕像外形均呈長方形，規(guī)格在高40厘米、寬30厘米、厚10厘米之間，這種相對統(tǒng)一的樣式不由得使人聯(lián)想到北魏中后期時出現(xiàn)的陶質(zhì)佛磚。西魏時期，關(guān)中地區(qū)這種佛磚已廣泛使用，它呈長方形，模壓而成，正面為一尖拱龕，龕內(nèi)為釋迦坐佛，磨光高髻，面容清秀，褒衣博帶，結(jié)跏趺坐，被整齊砌在墻面以表示千佛之意[22]。但北草灘這批白石龕像材質(zhì)珍貴，雕刻精美，內(nèi)容豐富，顯然不會像陶佛磚那樣廣泛使用。由于這些龕像體量過小，不適合以單體形式祭祀或供奉。從視覺效果考慮，把它們安置在佛殿壁面上很不協(xié)調(diào)，故推測其鑲嵌于壁面之上，其中最佳之處當(dāng)為佛塔表面。從現(xiàn)實例證看，佛塔表面完全有合適的位置和空間來放置這些白石龕像，供信徒禮拜和供養(yǎng)。唐代以前塔在佛教寺院中占有重要位置，繞塔觀像和禮拜也是佛教徒們?nèi)粘Ｗ钪匾墓φn之一。因此，筆者推測這批白石龕像應(yīng)當(dāng)時長安城內(nèi)某座佛塔表面的鑲嵌之物。類似實例也見于此后的唐代寺院。武周時期的長安光宅寺七寶臺表面就鑲嵌有數(shù)十塊長方形浮雕造像，現(xiàn)存世32件，其中佛龕像9件，阿彌陀三尊像4件，彌勒三尊像7件，十一面觀音7件，身份不明佛三尊像5件[23]，這些浮雕造像高度在75—120厘米，寬度在60～90厘米之間。由此可以想象北周時期這批白石龕像所屬建筑的情形，只是由于功德主社會地位和政治身份的不同，后者規(guī)模相對較小而已。但它們在供奉形式、造像題材及表現(xiàn)手法等方面有很多相似性。至于七寶臺建筑的這種浮雕造像表現(xiàn)形式是否受到了北草灘龕像所屬建筑形式的影響已無從考證，有待于進(jìn)一步研究和探討。

3. 北草灘白石龕像的年代推定

在公開發(fā)表的各種材料中，這批白石龕像均被定為北周時期，筆者十分贊同。但就其具體年代而言，從風(fēng)格及服飾特點上看，這組造像圓潤、敦厚之中不失清秀，多少帶有一些西魏造像特點。佛頭部整體略前傾，肉髻較高，比較突出，不似典型北周佛像那樣肉髻低平，但肉髻表面已不再使用北魏晚期至西魏階段常見的渦旋紋。佛裝依然以雙領(lǐng)下垂的褒衣博帶式為主，衣裾多重垂疊，服飾質(zhì)感重似毛呢織物，但也表現(xiàn)出輕柔下垂的特征，類似佛裝如大阪市立美術(shù)館收藏的西魏大統(tǒng)八年（542）楊囗愛造三尊石佛坐像[20]，不僅該像所采用的黃花砂巖為陜西所特有，而且佛頭光樣式與處理方法與北草灘龕像完全一致，表明兩者之間有著很深的承襲關(guān)系。而通肩式佛裝下擺呈三片式的做法則見于現(xiàn)藏于四川省博物館的成都萬佛寺出土南朝佛像，如梁普通四年（523）的康勝造石佛碑像和梁中大同三年（537）的侯朗造立佛像[20]，益州與長安地區(qū)的佛教交流在西魏占據(jù)四川后明顯加強，這種衣裾應(yīng)該是吸收了南朝佛裝樣式，并加以改進(jìn)的結(jié)果。北草灘龕像中的菩薩像發(fā)髻低平，戴三瓣式蓮花冠，前端多飾一摩尼寶珠，相同冠飾可參見大阪市立美術(shù)館收藏的西魏大統(tǒng)六年（540）石三尊佛坐像[20]和楊囗愛造三尊石佛坐像中的脅侍菩薩像。北草灘龕像中菩薩帔帛多采用膝前交叉再上繞的方式，特別帔帛交叉部分幾乎重疊，這種處理方法與關(guān)中、長安地區(qū)西魏菩薩像中常見胸前十字穿環(huán)或十字交叉的做法明顯不同，反而與同時期洛陽以東地區(qū)菩薩像中帔帛處理方式一致，如日本京都藤井有鄰館藏東魏天平二年（535）張白奴造彌勒像龕和美國克利夫蘭博物館藏東魏天平三年（536）元寧造石佛三尊像中的脅侍菩薩均采用這種帔帛[20]。并且這兩組菩薩像也位于主尊佛座兩側(cè)伸出的蓮莖托舉起的蓮臺之上，在座前及造像空隙處多裝飾蓮花、蓮葉等圖案。這些雷同現(xiàn)象表明北草灘龕像某種程度上也受到了東部地區(qū)北魏晚期造像的影響。

北草灘白石龕像中大量采用的帳形龕是北魏末年以來中原北方地區(qū)造像碑中常見的裝飾手法之一，如西安碑林博物館藏的北魏普泰元年（531）邑子一百人四面石像[21]55、美國大都會博物館藏的東魏武定元年（543）石佛碑像、日本京都大學(xué)文學(xué)部藏西魏大統(tǒng)十七年（551）艾殷造四面佛碑像、美國波士頓美術(shù)館藏西魏恭帝元年（554）薛氏造佛碑像等[20]，正是在上述仿帷帳龕的基礎(chǔ)上，才形成了北草灘龕像中裝飾精美的帳形龕，并在北周和北齊造像碑中廣泛使用。

綜上所述，北草灘白石龕像體現(xiàn)出諸多西魏造像特征，并吸取了某些中原和南朝地區(qū)造像因素，但已經(jīng)出現(xiàn)和形成了自身特點，故基本可以認(rèn)定其制作時代在西魏末年至北周初年。

（繪圖：圖9：臧全紅，其他：孫曉峰）

參考文獻(xiàn)：

[1]韓偉，陳悅新.中國石窟雕全集·陜西，寧夏卷[M].重慶：重慶出版社，2001：圖132-140.

[2]西安博物院.西安博物院[M].西安：世界圖書出版西安公司，2007：圖121-126.

[3]冀東山，韓建武.神韻與輝煌——陜西歷史博物館國寶鑒賞·玉雜器卷[M].西安：三秦出版社，2006：196-197.

[4]西安市文物保護(hù)考古所.西安北郊出土北朝佛教造像[J].文博，1982（2）.

[5]孫曉峰.談麥積山石窟的北周窟龕[C]//鄭炳林，花平寧.麥積山石窟藝術(shù)文化論文集.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，2004.

[6]天水麥積山石窟藝術(shù)研究所.中國石窟·天水麥積山[M].北京：文物出版社，1998：圖182、189、172，218、205，131、133、154、155，238-244.

[7]趙平.中國西北地區(qū)歷代石刻匯編.第1冊[M]. 天津：天津古籍出版社，2000：76.

[8]劉興珍，鄭經(jīng)文.中國古代雕塑圖典[M].北京：文物出版社，2006：214.

[9]法琳.辯正論[M].大正藏：第52冊.臺北：新文豐出版有限公司，508.

[10]道宣.續(xù)高僧傳[M].大正藏：第50冊.臺北：新文豐出版有限公司，429.

[11]令狐德棻，等.周書[M].北京：中華書局，1997：625.

[12]甘肅省文物考古研究所，等.水簾洞石窟群[M].北京：科學(xué)出版社，2009：44.

[13]吳葒.北周圓雕佛造像及相關(guān)問題[J].考古與文物，2008（1）：91-99.

[14]西安市文物保護(hù)考古所.西安北郊出土北朝佛教造像[J].文博，1982（2）.

[15]李域錚，岡翎君.陜西省博物館藏的一批造像[J].文博，1988年（4）.

[16]西安市文物局.西安北郊出土北周白石觀音造像[J].文物，1997（11）.

[17]甘肅寧縣博物館.甘肅寧縣出土北朝石造像[J].文物，2005（1）.

[18]王長啟.禮泉寺遺址出土的佛教造像[J].考古與文物，2000（4）.

[19]岳連建.西安北郊出土的佛教造像及其反映的歷史問題[J].考古與文物，2005（3）.

[20]金申.中國歷代紀(jì)年佛像圖典[M].北京：文物出版社，1995：圖211、188、199，166，116、154，160，201、152，168、187、192.

[21]李凇.陜西佛教藝術(shù)[M].臺北：藝術(shù)家出版社，1999：57-58.

[22]金申.佛教美術(shù)叢考[M].北京：科學(xué)出版社，2004：155-156.

[23]顏娟英.武則天與唐長安七寶臺石雕佛相[J].藝術(shù)學(xué)，1987（1）：41-89.