白憲娟

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袁宏道與《莊子》關(guān)系研究

白憲娟

（蘭州大學(xué) 文學(xué)院，甘肅 蘭州 730020）

性靈文學(xué)主將袁宏道與莊子有著不解之緣。儒釋道雜糅的思想背景，使袁宏道在面對莊子時自由靈活，不拘一格，既可以莊用莊，也可以莊典儒用，還可以儒釋解莊。而袁宏道的閑適人生觀，則使其對莊子的隱逸、無用、自然天性、山水自然等思想表現(xiàn)出濃厚興趣。袁宏道的莊子接受是性靈文人莊子接受的典型代表。

袁宏道；《莊子》；接受美學(xué)

倡性靈以革復(fù)古之弊的公安派核心人物袁宏道，一生優(yōu)游山水，政治上無意仕途，思想上經(jīng)歷了狂禪到凈土宗的轉(zhuǎn)變。他獨寄情寄樂于文章一事，一生熱情不減，即便“萬念俱灰冷，唯文字障未除”[1]303，留存1653首詩歌，其中涉《莊》詩有67首，占詩歌總量的1/25，平均每年有近2.6首詩與《莊子》有關(guān)。在袁宏道詩文中，多有借用《莊子》中的詞語如“跫然”“神王”“宗師”“扶搖”“大塊”“噫”等。袁宏道又有專門論《莊》的著作——《廣莊》，該作是袁宏道于萬歷二十六年（1598年），效左氏之《春秋》，《易經(jīng)》之《太玄》，圍繞《莊子》內(nèi)篇而著成的，該書特點是“推廣其意，自為一《莊》”[1]763?！肚f子》是袁宏道一生難以開解的情結(jié)，他對《莊子》的接受也形成了其獨特的風(fēng)格。

一、雜糅儒釋道的期待視野與袁宏道《莊子》詮釋

自唐開始，文人思想往往很難純粹地歸于一種思想，儒釋道三家在同一文人個體身上不同程度地發(fā)揮著作用。經(jīng)過宋代文人的努力，三家思想的融合擺脫了初期的僵硬，彼此生發(fā)互證，水乳交融。至晚明，儒釋道雜糅的態(tài)勢更為明顯，中郎便稱自己“嗜楊之髓，而竊佛之膚；腐莊之唇，而鑿儒之目?！盵1]1281錯綜復(fù)雜的思想狀態(tài)使袁宏道的《莊子》接受呈現(xiàn)出以莊用莊、莊典儒用、以儒釋助解莊的復(fù)雜情況。

以莊用莊，即涉《莊》詩文對典故未作進一步的申發(fā)，表達的基本是《莊子》或與《莊子》相關(guān)的思想。袁宏道體弱多病，祖父、母親、長兄早死，六子夭折，使他對生死有特別的感觸，月明之夜，與弟及友人談及生死，便“泫然欲涕，慷慨唏噓，坐而達旦”[1]1692，死亡帶來的痛苦迫使他尋求精神解脫的途徑。中郎病中喜讀《莊子》，《莊子》齊同萬物、生死一體的觀念緩解了病痛死亡帶給他的恐懼和痛苦，使他以坦然的態(tài)度、灑脫曠達的情懷面對生命，提升了其生命的境界。袁宏道《題曾太史退如憨齋，用十三覃韻》一詩所引象罔玄珠、混沌、莊周夢蝶、云將四個典故全用《莊子》原意，表達了無知、去欲、無為、逍遙、自由、齊物的思想。

以儒釋助解莊，這主要體現(xiàn)在袁宏道的《廣莊》一書中?！稄V莊》7篇，以《莊子》內(nèi)篇篇目為題，或針對標(biāo)題，或針對《莊子》原篇中的某一觀點，對《莊子》內(nèi)篇重新進行義理闡發(fā)，是袁中郎在對《莊子》心領(lǐng)神會后，對《莊子》觀點的匯通，同時也融合了儒釋兩家思想來增強其觀點的說服力。以《養(yǎng)生主》為例，《莊子·養(yǎng)生主》闡發(fā)了順應(yīng)自然，護養(yǎng)精神以達養(yǎng)生的哲理?！稄V莊·養(yǎng)生主》則認(rèn)為“養(yǎng)生者，傷生者也”“生非吾之所得養(yǎng)者也，天之生是人，既有此生，即有此養(yǎng)”，只要明達生死之理，“任天而行”“順生之自然”即可，主張養(yǎng)生之說純屬荒謬，并以儒家立命、佛家無生的主張來支持其觀點。袁宏道接受了《莊子》齊同生死、自然無為的觀點，同時將他所理解的儒佛養(yǎng)生方法作為論據(jù)，來闡述他對養(yǎng)生的看法，形成了異于《莊子·養(yǎng)生主》又不離《莊子》的養(yǎng)生新論?！稄V莊》一書是袁宏道對《莊子》的發(fā)揮創(chuàng)造，為《莊子》思想的豐富發(fā)展作出了貢獻。

二、閑適人生與袁宏道的《莊子》情懷

袁宏道嗜禪，與宗教中人多有往來，寫過《西方合論》《宗鏡攝錄》之類的佛學(xué)著作，但不為禪宗戒律所束，算不得真正意義上的佛門弟子。他讀書應(yīng)試做官，卻又視官為兒戲，入仕19年，倒有11年閑居山林。即使居官，他也不求實現(xiàn)抱負(fù)，亦不求仕進高升，唯以安逸閑適為樂。宦海風(fēng)波給他帶來過煩惱，卻并沒有過觸及其靈魂的大風(fēng)大浪。他倡言高蹈，“獨抒性靈，不拘格套”的文學(xué)主張如風(fēng)掃塵霾，蕩除王李弊習(xí)，天下文人唱和響應(yīng)，在文壇上幾乎未曾受到過排擠。袁宏道生性樂觀開朗，廣締友誼，使他在人生不同階段都能找到聲應(yīng)氣合的友人。袁宏道好酒，嗜茶，喜歡侍弄花草，對插花頗有講究，喜歡邀上三五友人登山臨水，嘯歌長谷，文人雅趣畢集其身?？梢哉f，袁宏道的人生態(tài)度是閑適的，他的一生是閑適的一生。

與做官相伴而來的是官務(wù)纏身，受制于官場的游戲規(guī)則，不得自由。隱是士人擺脫官場的重要途徑，也是袁宏道實現(xiàn)其閑適人生理想的渠道。在作諸生未正式踏入仕途的時候，袁宏道就屢屢表示對高人隱士的企慕，如《偶成·誰是乾坤獨往來》。他還在詩中表達了對政治的疏離，如《寄楊敦初》，并把莊子作為可以傾訴的精神偶像，稱“蒙莊去已久，斯意竟誰陳”[1]82。袁宏道涉隱的有關(guān)《莊子》作品有《曹以新、王百榖》《善哉行》《戊戌初度·其二》《偶成·擲卻顛毛去》等。如其《善哉行》一詩：

詩中所用的“鼷腹鷦枝，從吾所好”的典故，出自《莊子·逍遙游》中堯讓天下于大隱許由時，許由所說的一段話：“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！”向堯表明自己安于隱居生活的志向與意愿。袁宏道此詩收于萬歷二十六年（1598年）的《瓶花齋集》中，是年，袁宏道任京兆校官、順天府教授，僦居?xùn)|直房。在此任上，袁宏道“與弟子談時藝，相與論學(xué)，又絕口不談朝事，得以遺形縱舌而不相妨礙”[2]55。從袁宏道的行徑上看，此次雖是任職京師，但實同隱居，是古代文人典型的吏隱人生形態(tài)。袁宏道在此詩中用《莊子》鷦鷯鼷鼠的典故，表達了其隱居的心態(tài)。同時，從詩中對歌舞宴飲的描寫具有不拘禮法的魏晉風(fēng)度以及對讀書、學(xué)劍的不強求，可以看到，袁宏道具體使用這個典故時在原有隱居含義的基礎(chǔ)上又增添出率意適性的灑脫。與隱有關(guān)，袁宏道還喜歡談及陶淵明，其涉陶作品有近50處。隱是袁宏道作品的主旋律之一，唯有隱而不出才能避免異化，全其天性，《馮秀才其盛》及《放言效白》其五表達的正是袁宏道對《莊子》自然天性思想的接受。如其《馮秀才其盛》：

割塵網(wǎng)，升仙轂，出宦牢，生佛家，此是塵沙第一佳趣。夫鸚鵡不愛金籠而愛隴山者，桎其體也；鵰鳩之鳥，不死于荒榛野草而死于稻粱者，違其性也。異類猶知自適，可以人而桎梏于衣冠，豢養(yǎng)于祿食邪？則亦可嗤之甚矣。

從整體來看，目前關(guān)于數(shù)字勞動的研究主要圍繞著定義、表現(xiàn)范圍、勞動商品化、資本積累等問題展開，形成了三種主要的研究路徑與理論：以受眾勞動為核心的數(shù)字勞動理論、以非物質(zhì)勞動為核心的數(shù)字勞動理論以及以物質(zhì)勞動為核心的數(shù)字勞動理論。

一病幾死，幸而瓦全，未死之身，皆鬼獄之余，此而不知求退，何以曰人？病中屢辱垂念，忽承大士之賜，甚隆素懷，走欲言之久矣。謝不盡。

這封書信并沒有直接引用《莊子》典故，但從中仍可明顯看到《莊子》澤雉不求蓄乎樊中和海鳥享鐘鼓典故的影子，表達了袁宏道對莊子全守天性思想的接受。袁宏道寫了鸚鵡、鵰鳩不戀金籠、稻粱，而向往生命的自由和天性的舒展，進而觸類感懷、由物及人，表達了對犧牲天性來追求物質(zhì)享受之徒的鄙棄，由此可見袁宏道對《莊子》天性思想的繼承。而袁宏道觸類感懷的基點是“異類猶知自適”，其中的“自適”二字除強調(diào)依順天性的含義之外，另一個意義重點是對個體適意、舒適的強調(diào)，帶有精神享受的意味和個人主義的色彩。

隱而不得，不得不去做官時，袁宏道對《莊子》中的無用散人、無用散木發(fā)生了興趣，從而宣揚《莊子》無用為用的觀念。這類典故最早出現(xiàn)在袁宏道任吳知縣時創(chuàng)作的《錦帆集》中。如《任意吟》稱“有名終是累，無用可還虛。”再如《湯義仍》認(rèn)為“五石之瓢，浮游于江海，參天之樹，逍遙乎廣莫之野，大人之用，亦若此而已矣”。袁宏道屢以無用之人、無用之木自稱，如《病起》《偶成·去去白云層》《答沈何山儀部》等詩文，如《病起》：

病起心情泰，閑來禮法疏。愁聽傳事板，懶答問安書。不去終慚鵠，無才合類樗。何如逃世網(wǎng)，髡發(fā)事空虛。

再如《張幼于·走支離無用人也》：

走支離無用人也。無用故不宜用，無用亦自不求用，此自常理，無足怪者。夫吏道有三：上之有吏才，次之有吏趣，下則有之以為利焉。吏才者，吏而才也。吏而才，是國家大可倚靠人也，如之何而可不用哉！吏趣者，其人未必有才，亦未必不才，但覺官有無窮滋味，愈勞愈佚，愈苦愈甜，愈淡愈不盡，不窮其味不止。若奪其官，便如奪嬰兒手中雞子，啼哭隨之矣。雖欲不用，胡可得耶？若夫有之以為利者，是貪欲無厭人也。但有一分利可趁，便作牛亦得，作馬亦得，作雞犬亦得，最為汙下，最為可厭。然牛馬雞犬，世既不可少，則此等之人亦可隨大小方圓而器之矣。

在上面列舉的詩文中，袁宏道表達了無用以得自適逍遙、自在不拘的想法。在表述這種想法的時候，袁宏道沿用了莊子的慣用語詞、言說習(xí)慣和思維模式，表現(xiàn)出對《莊子》無用思想的接受。在《莊子》中，無用是其于亂世中用以全身的無奈之舉，又是其充滿智慧的生命策略。無用常是伴著性命之虞，如斧斤、罔罟等害及生命之物而出現(xiàn)的，是莊子在面對充滿危機的生命時所作出的嚴(yán)肅思考。袁宏道的無用思想延續(xù)了莊子無用全身的基本思路，但較《莊子》而言，袁宏道少了嚴(yán)肅與謹(jǐn)慎，也淡去了莊子式的對生命的沉重體味。袁宏道安于無用，享受無用，他率性地表達、實踐著他的無用思想，將無用思想的關(guān)注點更多地放到了個體適意順情的一面，這是在莊子無用全身思想的基礎(chǔ)上對主體精神自適的進一步突顯。如上面的《張幼于》一信，袁宏道向友人訴說了自己本乖戾不才卻勉強為官，結(jié)果弄得“心神俱困”，精神極度壓抑。所以他最終選擇棄官歸隱絕非故作清高，而是出于對本性的順從，是為了求得精神的自在，于此可以看到袁宏道對自我精神暢適的重視，體現(xiàn)的是袁宏道在體貼人性一面作出的努力?？梢哉f，《莊子》的無用之用為袁宏道的閑適人生提供了精神解脫的機緣，而如上所述，袁宏道在繼承莊子的基礎(chǔ)上又作了進一步的發(fā)展。

中郎好山水，視之為人生三大樂事之一。在11年的宦游生涯中，袁宏道游覽了吳越、京都、陜西等處的佳山麗水，棲隱地柳浪居也是湖光樹影交輝相應(yīng)。他一生創(chuàng)作了大量山水作品，其山水小品如《虎丘》《天目》《西湖》《華山記》《嵩游記》等鏤心刻骨，傳寫山水之神情，極得后人推贊。袁宏道的山水作品往往采用擬人的手法賦予山水以生命情懷，如“青山也許酬人價，學(xué)得云閑是主人”[1]869，在其眼中青山具有生命與靈氣，不僅俏皮可愛，甚至?xí)c人爭較價錢。在袁宏道的筆下，山水不再是被觀照賞玩的客體，而是能夠積極參與精神建構(gòu)的主體，撫慰愉悅著在世網(wǎng)中掙扎、疲憊的心靈，它們是袁宏道以閑適態(tài)度觀照自然的獨特發(fā)現(xiàn)。對山水充滿喜愛，用心去體會“山心水味”[1]941，固是袁氏天性使然，但《莊子》對其的影響也不容忽視。莊子曾在《莊子·知北游》中言“山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！”在莊子那里，“天地與我并生，而萬物與我為一”，天人平等，無有貴賤。袁宏道的山水作品是對《莊子》天人一體自然觀的藝術(shù)再現(xiàn)。同時，受時代影響，袁宏道的山水作品與《莊子》影響下隱士的山水文學(xué)又有所不同，他筆下的山水多出現(xiàn)在人群熙攘的塵世間。袁宏道在對清麗山水進行描寫時往往流露著濃厚的紅塵凡情和對塵世的迷戀。這體現(xiàn)為袁宏道喜以女性之姿態(tài)、容貌來寫山水，山水小品中多有涉及世俗生活，如其《荷花蕩》《初至西湖記》《上方》《滿井游記》《虎丘》《雨后游六橋記》等作品，不妨以《虎丘》一文看之：

虎丘去城可七八里，其山無高巖邃壑，獨以近城故，簫鼓樓船，無日無之。凡月之夜，花之晨，雪之夕，游人往來，紛錯如織。而中秋為尤勝。每至是日，傾城闔戶，連臂而至，衣冠士女，下迨蔀屋，莫不靚妝麗服，重茵累席，置酒交衢間。從千人石上至山門，櫛比如鱗，檀板丘積，樽罍云瀉，遠而望之，如雁落平沙，霞鋪江上，雷輥電霍，無得而狀。

……

劍泉深不可測，飛巖如削。千頃云得天池諸山作案，巒壑競秀，最可觴客。但過午則日光射人，不堪久坐耳。文昌閣亦佳，晚樹尤可觀。面北為平遠堂舊址，空曠無際，僅虞山一點在望。堂廢已久，余與江進之謀所以復(fù)之，欲祠韋蘇州、白樂天諸公子于其中，而病尋作；余既乞歸，恐進之興亦闌矣。山川興廢，信有時哉！吏吳兩載，登虎丘者六。最后與江進之、方子公同登，遲月生公石上，歌者聞令來，皆避匿去。余因謂進之曰：“甚矣，烏紗之橫，皂隸之俗哉！他日去官，有不聽曲此石上者如月?！庇嘈业媒夤?，稱“吳客”矣，虎丘之月，不知尚識余言否耶？

小文取題“虎丘”，文章關(guān)涉的是作者的虎丘之游，粗略地看這是一篇山水文學(xué)作品，但此作區(qū)別于以往山水文學(xué)的最大不同，在于它對世人游虎丘場面濃墨重彩式的描寫。櫛比如鱗的賞月游人，竹肉相發(fā)之際而令飛鳥為之徘徊的美妙的歌聲，一切都充滿了世俗情味。虎丘景色的描寫只寥寥數(shù)句，顯然不是作者的記述重點。袁宏道的這篇山水游記抒寫的是一己情志，沿襲的是山水言情而非載道的傳統(tǒng)，是對莊子一系山水文學(xué)精神的發(fā)揚。但對比以往山水文學(xué)，袁宏道的作品顯然去掉了傳統(tǒng)山水文學(xué)中雅淡、超逸、空靈的一面，發(fā)展出了充滿世俗氣味的山水文學(xué)，這樣的山水景致是熱鬧、擁擠、富有人情味的，體現(xiàn)的是晚明重情欲、世俗化的潮流，也是袁宏道自適人生情致在山水文學(xué)中的體現(xiàn)。

此外，袁宏道在藝術(shù)上對《莊子》也多有借鑒。他化用《莊子》的藝術(shù)手法，如《拙效傳》刻畫的冬、東、戚、奎四仆儼然搞笑版的支離疏。其《廣莊》在推廣《莊》意的理論闡述中，借鑒了《莊子》寓言說理的方式，以故事來闡發(fā)己見，如《廣莊·應(yīng)帝王》，全文幾乎是寓言的組合，有文中子對弟子的一番感慨、鶚冠子對文王問、舜遇丈人、齊王求異術(shù)等。這些寓言的結(jié)構(gòu)方式、表達特點幾與《莊子》無二致，體現(xiàn)了對《莊子》寓言說理的言說方式的繼承。

可以說，無論在思想上還是藝術(shù)上，《莊子》都給袁宏道的創(chuàng)作提供了豐富的給養(yǎng)，而他的創(chuàng)作又是對《莊子》的豐富與再發(fā)展。袁宏道的《莊子》接受是晚明世風(fēng)及其人生態(tài)度等因素綜合作用的結(jié)果，既帶著時代的共性，又具有鮮明的個性。袁宏道《莊子》接受中表現(xiàn)出的對個體自適的凸顯及由此帶來的《莊子》接受的創(chuàng)新發(fā)展，在“性靈派”文人《莊子》接受的創(chuàng)新性發(fā)展上極具典型意義。

[1]錢伯城．袁宏道集箋校[M]．上海：上海古籍出版社，1981．

[2]周群．袁宏道評傳[M]．南京：南京大學(xué)出版社，1999．

〔責(zé)任編輯 楊寧〕

Yuan Hongdao and

BAI Xian-juan

(Lanzhou University, Lanzhou Gansu 730020, China)

Yuan Hongdao, who is the main represent of the spiritual literature, has a close relation with. As the ideological background of the fusing of Confucianism, Buddhism and Taoism, Yuan Hongdao can understandfrom the Confucianism, Buddhism and Taoism. With the leisurely view of life, Yuan Hongdao has a profound interest in the seclusion, uselessness, instinct and the nature. The reception tois the classical representative of the spiritual literati.

Yuan Hongdao;; the reception esthetics

白憲娟（1981―），女，山東泰安人，講師，博士。

2013-08-29

I207.22

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1006?5261(2014)01?0067?04