（海南省白沙黎族自治縣文化館展演團(tuán) 573100）

一、黎族打柴舞的歷史淵源

遠(yuǎn)古時(shí)期，由于黎族先民生產(chǎn)力低下和對(duì)自然的崇拜，認(rèn)為死后靈魂能夠升天，信仰靈魂不滅，因此并不以人的死而過分悲傷和痛苦，相反為其舞之，一安亡靈，二慰生者，三請(qǐng)求死去的祖先保佑子孫平安。打柴舞最初就是黎族先人用以祭祀的跳喪舞，用來保護(hù)尸體、驅(qū)趕野獸，壓驚祭祖，起源于古崖州（今海南省三亞市），是黎族最古老、傳之最久遠(yuǎn)的舞種之一，受到黎族人民的普遍喜愛，是黎族人民勞動(dòng)智慧和歷史記憶的體現(xiàn)。如黎族村寨有一種喪法叫“旱寨”，即人死后入殮，停棺12天、24天，一個(gè)月不等時(shí)間，然后入土。在停棺旱寨期間，喪家及鄰村相關(guān)男女老幼每天晚上都要到喪家跳打柴舞。清代《崖州志》記載：“喪葬……貧曰吃茶，富曰作八，請(qǐng)心以牛羊低燈鼓吹來奠……作八，心分花木，跳擊杵?！薄疤鴵翳啤眲t指跳打柴舞。現(xiàn)今海南三亞市崖城鎮(zhèn)和樂東黎族自治縣干家鎮(zhèn)的黎族人仍保持著這一習(xí)俗，老人正常死亡后，在入柩的當(dāng)天晚上，死者家屬一般要舉辦酒席，宴請(qǐng)前來共商治喪事宜的親戚和眾鄉(xiāng)鄰。這時(shí)無(wú)論親戚還是眾鄉(xiāng)鄰都要聚集喪，一是跳打柴舞，二是幫忙。因此，打柴舞帶有濃厚的宗教色彩和巫術(shù)色彩，是在特定的環(huán)境下逐漸形成的。

二、黎族打柴舞的發(fā)展演變

隨著黎族人民的不斷遷徙和社會(huì)的不斷發(fā)展，特別是上世紀(jì)50年代，通過文藝工作者的改進(jìn)，打柴舞受到了政府的注意和重視。然而，打柴舞帶有濃厚的封建迷信和巫術(shù)色彩，在歷史上曾被禁止，自此無(wú)人談起。直到改革開放后，民族政策的貫徹執(zhí)行及經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，禁錮思想被打破，打柴舞才隨著黎族喪葬習(xí)俗的興起而慢慢復(fù)蘇，在經(jīng)過文藝工作者在保持原有民間舞蹈特色的基礎(chǔ)上加以改進(jìn)創(chuàng)新，注入時(shí)代特色，擺脫了打柴舞只有在喪葬特定環(huán)境下才可見的民間習(xí)俗，改編成了舞姿優(yōu)美、明快，熱情歡暢，賦予娛樂、健康等內(nèi)涵，具有鮮明民族特色的群眾性廣場(chǎng)舞，受到各級(jí)政府和人民群眾的贊賞和歡迎。

隨著時(shí)代的發(fā)展，注入了娛樂性、表演性、群眾性的打柴舞在性質(zhì)、內(nèi)容和形式等方面都發(fā)生了改變。性質(zhì)上：由原來黎族人民只有在喪葬的特定環(huán)境下才跳的喪葬舞，變成了在喜慶日和節(jié)假日用來歡度的廣場(chǎng)舞，由原來帶有濃厚的宗教迷信色彩，現(xiàn)在被注入了娛樂性、表演性等新的活力。內(nèi)容上：基本舞步和喪葬歌詞已經(jīng)消失，多了一些歌頌生產(chǎn)生活、愛情的內(nèi)容。使打柴舞具有新的內(nèi)涵和生命力。道具上原先用比較堅(jiān)硬的木材，以便抬棺，現(xiàn)在作為跳舞的工具，則選用輕便和方便攜帶的竹棍。鑼鼓、嗩吶、二胡也由音響所代替，打柴舞因此也被叫做“竹竿舞”。每逢過年節(jié)慶日，黎族人民便身著華麗的民族服裝，歡聚在廣場(chǎng)上，跳起“竹竿舞”。8根長(zhǎng)竹竿平行排放成四行，竹竿一開一合，隨著音樂鼓點(diǎn)的節(jié)奏，不斷地變換著圖案，4-8名青年男女隨著或快或慢的節(jié)奏，在交叉的竹竿中，靈巧、機(jī)智、自由地跳躍著并不時(shí)變換著舞步做出各種優(yōu)美的動(dòng)作，參加舞蹈的男女，一邊跳一邊由小聲到大聲地喊著“哎-喂、哎-喂”，氣氛熱烈，場(chǎng)面歡暢。

三、黎族打柴舞的傳承

打柴舞具有極高的歷史文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值，打柴舞展現(xiàn)了的自然風(fēng)貌、生產(chǎn)生活和風(fēng)俗習(xí)慣，體現(xiàn)了濃厚的黎族民俗文化，并且，打柴舞與喪葬習(xí)俗緊密相連，對(duì)研究黎族舞蹈歷史和黎族喪葬史源流具有重要的參考價(jià)值。然而，正因?yàn)樗且劳腥齺喌貐^(qū)黎族民間習(xí)俗而存在，該地區(qū)習(xí)俗的變化，對(duì)民間打柴舞的生存延續(xù)影響極大。面對(duì)現(xiàn)今黎族打柴舞的現(xiàn)狀是不容樂觀的：打柴舞傳承力量十分薄弱，后續(xù)力量嚴(yán)重不足；生存平臺(tái)逐漸減小；原生態(tài)形式面臨流失等一系列問題，目前，全黎族地區(qū)僅三亞市崖城鎮(zhèn)郎典村仍保留著這一古俗。因此，搶救和保護(hù)黎族民間打柴舞已迫在眉睫。

因此，為了這一寶貴的民間習(xí)俗得以傳承發(fā)展下去，保護(hù)我國(guó)珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們有責(zé)任對(duì)黎族打柴舞的未來傳承發(fā)展提出建議和采取有效措施:

1.依托政府，給予生存保障。2006年5月20日，黎族打柴舞被列入第一批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，黃家近老被確定為唯一代表性傳承人，使打柴舞的傳承發(fā)展有了政策保障，給予打柴舞有利的傳承環(huán)境和發(fā)展條件。

2.健全機(jī)制，完善自身系統(tǒng)。文藝工作者要在保持打柴舞“原汁原味”的基礎(chǔ)上進(jìn)行不斷完善和創(chuàng)新，使之形成一套具有自身特色而又完善的體系。建立“黎族打柴舞的文化研究所”保留綜合全面的打柴舞文化資料，如：文本、影像、錄像等，為今后打柴舞的發(fā)展創(chuàng)新提供堅(jiān)實(shí)的后盾和理論依據(jù)。

3.借助媒體，擴(kuò)大影響力。媒體是擴(kuò)大打柴舞影響力的有力武器，打柴舞可通過媒體，如通過做?？?、廣告等途徑進(jìn)行宣傳、演出，擴(kuò)大了解人群，使更多人參與傳承保護(hù)打柴舞的行列中來。

黎族人民在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河里，用勤勞和智慧創(chuàng)造了自身豐富而獨(dú)特的民俗文化，黎族人民自古以來就是能歌善舞的民族，在生產(chǎn)、生活中創(chuàng)造出了有著自身獨(dú)特的藝術(shù)特色和價(jià)值的民間舞蹈，是珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的重要組成部分。對(duì)黎族的民族舞蹈文化進(jìn)行傳承保護(hù)具有重要的意義和價(jià)值，以使其得到更好的發(fā)展和傳播。

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