曾維術(shù)
摘要:中國哲學(xué)的合法性問題源自對(duì)西方哲學(xué)優(yōu)越性的預(yù)設(shè)。文章將西方哲學(xué)的源頭追溯至《伊利亞特》,證明西方哲學(xué)的思考方式有其先天缺陷,這種先天缺陷致使后世思想家不斷以“悲愴”的態(tài)度來對(duì)待宇宙人生。目睹這一“悲愴”,是我們?yōu)橹袊鴮W(xué)問找尋另一條出路的時(shí)候了。
關(guān)鍵詞:形式;質(zhì)料;道學(xué)
自西學(xué)入華以來,中國自身的學(xué)問就面臨如何擺的問題。在經(jīng)歷康長素、廖季平等經(jīng)師“最后”的掙扎之后,五四一代的學(xué)者作了快刀斬亂麻的處理:中國學(xué)問的骨架——所謂具有思想性的部分——以“中國哲學(xué)”的名義歸入哲學(xué)的旗下,其余部分則被扔進(jìn)現(xiàn)代西學(xué)各學(xué)科,成為現(xiàn)代西學(xué)學(xué)科制度下一些不起眼的零碎。零碎就毋需多言了,就算是“中國哲學(xué)”這個(gè)骨架,自誕生以來就面臨著合法性的危機(jī),爭(zhēng)議不斷。整個(gè)二十世紀(jì),中國哲學(xué)界的人士或者說中國的學(xué)人,都為這個(gè)問題焦慮。心志低者,以自怨自艾的態(tài)度去發(fā)掘中國發(fā)展不出西方哲學(xué)的原因;心志高者,如熊十力、牟宗三等人,則力圖證明西方哲學(xué)中國古已有之,而且中國的哲學(xué)比西方的哲學(xué)更為“哲學(xué)”。進(jìn)入二十一世紀(jì),隨著對(duì)“文化自覺”的強(qiáng)調(diào),中西結(jié)合的做法開始受到質(zhì)疑,學(xué)者們逐漸意識(shí)到西學(xué)概念有拆解中國學(xué)問的危險(xiǎn),紛紛劃清西學(xué)與中學(xué)的界線,認(rèn)為兩者不可比,至少得小心翼翼地比。① 這種“守地盤”的做法,在方法論上比熊十力、牟宗三略勝一籌,但在氣魄上其實(shí)反而不如熊、牟等人。說到底,這兩種研究路數(shù)都預(yù)設(shè)了西方哲學(xué)的優(yōu)越性,無論是反駁抑或隔離,最終都是源于“危機(jī)感”。真正的自信必定是揚(yáng)子云式的:“適堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道,君子正而不它?!雹?或問:“八荒之禮,禮也,樂也,孰是?”曰:“殷之以中國?!雹廴欢?,如果想此種自信不淪為夜郎自大,就必須對(duì)西方哲學(xué)與中國自身的學(xué)問有真正通透的理解——這必定是萬里長征,而我在本文試圖邁出萬里長征的第一步:這一步從西方文明的源頭《伊利亞特》踏出。
《伊利亞特》據(jù)說是文學(xué)作品,它跟哲學(xué)有什么關(guān)系?有關(guān)系。馬克斯·韋伯(Max Weber)的高足雷德菲爾德(James M. Redfield)寫了一本叫《〈伊利亞特〉中的自然與文化》(Nature and Culture in the Iliad: The Tragedy of Hector)的書來分析《伊利亞特》,跟隨他的筆觸,我們就不難從《伊利亞特》里讀出一種哲學(xué)的悲愴。
表面看來,《伊利亞特》跟哲學(xué)的確毫無關(guān)系?!兑晾麃喬亍分v述了特洛伊戰(zhàn)爭(zhēng)的一個(gè)片段。戰(zhàn)爭(zhēng)的起因是,特洛伊王子帕里斯拐走阿開奧斯人墨涅拉奧斯的妻子海倫,阿開奧斯人在阿伽門農(nóng)的帶領(lǐng)下,圍攻特洛伊城,企圖奪回海倫。在戰(zhàn)爭(zhēng)的第九個(gè)年頭,希臘聯(lián)軍內(nèi)部爆發(fā)了一場(chǎng)將帥不和的沖突。主帥阿伽門農(nóng)不肯接受太陽神祭司的贖禮,釋放祭司的女兒,從而得罪太陽神。太陽神阿波羅向聯(lián)軍施放瘟疫。希臘聯(lián)軍被籠罩在死亡的陰影之下。聯(lián)軍的頭號(hào)英雄阿喀琉斯于是召集將士開會(huì),要求阿伽門農(nóng)釋放女俘。阿伽門農(nóng)釋放了女俘,但卻搶走了阿喀琉斯的女俘作為補(bǔ)償。阿喀琉斯懷恨在心,他通過其母神女忒提斯向宙斯提出請(qǐng)求,希望宙斯幫助特洛伊人,報(bào)復(fù)希臘聯(lián)軍,好讓希臘聯(lián)軍懂得尊重自己。宙斯只滿足阿喀琉斯的一半愿望,他的確幫助特洛伊人打壓阿開奧斯人,不過卻要阿喀琉斯付出喪友的代價(jià)。待其好友帕特羅克洛斯陣亡后,阿喀琉斯重新披掛上陣,殺死赫克托耳為亡友報(bào)仇。全書以赫克托耳之父、特洛伊國王普里阿摩斯向阿喀琉斯贖回兒子的尸首結(jié)束。
既然是西方文明的源頭,《伊利亞特》當(dāng)然就有立法和教育的意義。荷馬想要教育希臘人什么呢?如果我的理解無誤,《伊利亞特》這個(gè)故事意在調(diào)教血?dú)?。《伊利亞特》全書第一個(gè)詞是憤怒(mh~nij),絕非偶然。荷馬只用這個(gè)詞來形容諸神和阿喀琉斯,這表明阿喀琉斯的憤怒有著神圣的根源。阿喀琉斯為何會(huì)有神怒呢?這要從阿喀琉斯的身世講起。據(jù)說宙斯從普羅米修斯那里得知,他若和忒提斯結(jié)婚,生下來的兒子將會(huì)推翻他的統(tǒng)治。為了維護(hù)自己的統(tǒng)治,宙斯將忒提斯下嫁凡人??梢哉f,阿喀琉斯是神界秩序的一個(gè)犧牲品。阿喀琉斯本可以成為神,甚至是下一代主神(如果普羅米修斯預(yù)言正確的話),不過為了神界秩序的穩(wěn)定而委身為有死的凡人。這一特殊的身世是阿喀琉斯憤怒的根源。本來是下一代主神的他,現(xiàn)在要屈居一個(gè)凡人之下,這叫他如何能心平氣和呢?他從來沒把阿伽門農(nóng)放在眼里,在阿伽門農(nóng)還沒有奪他女俘之前,他就已經(jīng)對(duì)阿伽門農(nóng)出言不遜。甚至對(duì)宙斯,他也有某種隱秘的自恃。從來沒有人向宙斯請(qǐng)求時(shí)有那么自信,仿佛宙斯一定會(huì)滿足他似的。這一方面是因?yàn)榘⒖α鹚固厥獾纳硎?,另一方面是因?yàn)檫崴乖?jīng)幫助過宙斯維持統(tǒng)治。在阿喀琉斯心中,宙斯于己有歉,當(dāng)然應(yīng)該有求必應(yīng)。
如何安置阿喀琉斯尷尬的身位,如何調(diào)教阿喀琉斯的血?dú)猓统闪苏麄€(gè)故事的暗線。宙斯故意令帕特羅克洛斯陣亡,讓阿喀琉斯明白,宙斯并非他的應(yīng)聲蟲,他亦并非真的就是宙斯的寵兒。宙斯可以從容地接受自己兒子薩爾佩冬的死亡,阿喀琉斯失去帕特羅克洛斯后卻痛不欲生,這一對(duì)比讓阿喀琉斯省悟,自己與神有著無法跨越的鴻溝:神對(duì)一切都無所掛念,凡人卻不能對(duì)周圍的一切無所掛念。更重要的是,帕特羅克洛斯之死像警鐘一樣敲醒了阿喀琉斯,凡人是有死的,而諸神是不死的。表面上看,阿喀琉斯接受了自己終有一死的命運(yùn),譬如他在殺死呂卡昂之前發(fā)表了一番直面死亡的豪言,但其實(shí)他并沒有釋懷,直到最后一卷,他還在悲嘆自己早死的命運(yùn)——早死應(yīng)該是相對(duì)于神的不死而言,阿喀琉斯已有后裔,在英雄中其實(shí)不算早死?!兑晾麃喬亍吠ㄟ^阿喀琉斯的命運(yùn),建立起神人之間的嚴(yán)格界限,警告凡人不要僭越自己的位置,以免招致無法承受的后果。凡人中最厲害的英雄尚且要向宙斯低頭,何況他人(赫克托耳也可以算是另一個(gè)版本的僭越犯錯(cuò)遭死)?
這樣一個(gè)故事,跟哲學(xué)有什么關(guān)系呢?有關(guān)系,又沒有關(guān)系。說它沒有關(guān)系,是因?yàn)楹神R并沒有想教導(dǎo)哲學(xué);說它有關(guān)系,是因?yàn)槠渌藦闹凶x出了哲學(xué),雷德菲爾德就是其中的一位??墒?,這不是違背了荷馬的原意了嗎,這頂多能算作某種“荷馬主義”。沒錯(cuò),本文想探討的正是這個(gè)問題,一個(gè)作者是否應(yīng)該為他的作品所產(chǎn)生的“主義”負(fù)責(zé)。一部作品被誤讀,跟作者本人有沒有關(guān)系,當(dāng)然,這個(gè)問題必須進(jìn)一步限定,并非任何讀者的任意一種理解都應(yīng)追溯到作者頭上。鑒于讀者的水平,誤讀在某種程度上不可避免,但是,當(dāng)誤讀者本人的水平并不低,當(dāng)誤讀甚至塑造了整個(gè)民族的精神氣質(zhì)時(shí),我們就有必要問一問,是否被誤讀的作品本身就有缺陷,給某種“主流”誤讀提供了機(jī)緣。
可有人會(huì)說,雷德菲爾德并沒有提到哲學(xué)。的確,雷德菲爾德并沒有明確提到哲學(xué)一詞。他對(duì)《伊利亞特》的全部分析均基于自然文化的二分框架。按照雷德菲爾德的理解,自然就是指不斷流變的物質(zhì)世界,文化則是基于人的共同約定,處于某一共同體內(nèi)的人通過約定賦予自己生活以意義、價(jià)值。自然的流變是永恒的,文化提供的意義、價(jià)值則是暫時(shí)的,可人偏偏只能依靠文化提供的意義價(jià)值生活——單單這一事實(shí)就讓人嗅到悲劇的味道。更為可悲的是,文化所提供的意義并不能讓人感到幸福,赫克托耳與阿喀琉斯兩位英雄就是被文化拖累的例子。共同體的文化將赫克托耳培育成一個(gè)有責(zé)任感的人,而同時(shí)向他提出過多的要求——這些要求之多,他至死也完成不了——赫克托耳就被這些不同的要求、不同的選擇撕裂,“他陷于家庭與城邦之間、年輕與年老之間。他既是國王又是戰(zhàn)士;他是兒子、兄弟,同時(shí)又是父親和丈夫”[1]126。至于阿喀琉斯,文化試圖在他與共同體之間建立起互惠關(guān)系——阿喀琉斯保護(hù)共同體,共同體給予阿喀琉斯榮譽(yù)——可這互惠關(guān)系何等脆弱,阿伽門農(nóng)的小小私心就讓這互惠關(guān)系分崩離析。然而,英雄之為英雄,就在于他們能直面慘淡的現(xiàn)實(shí),最大的英雄最能面對(duì)現(xiàn)實(shí)——所謂面對(duì)現(xiàn)實(shí),就是認(rèn)識(shí)到文化的虛妄、共同體的虛妄、戰(zhàn)爭(zhēng)的虛妄,就是克服文化,直面流變的、難以駕馭的、毫無意義的自然。阿喀琉斯與普里阿摩斯最后的和解只有站在自然的領(lǐng)域才有可能實(shí)現(xiàn),這意味著阿喀琉斯超越了文化。從超越文化的角度來觀看自身,在雷德菲爾德看來,就是藝術(shù)。他所理解的藝術(shù)是哲學(xué)的另一種稱謂——“詩為他提供的不是喜悅而是理智”[1]220,雷德菲爾德的藝術(shù)以認(rèn)識(shí)真理為旨?xì)w。
不難看出,雷德菲爾德的解讀與荷馬的寫作目的差別甚大。最明顯的差別在于,諸神的地位改變了。荷馬費(fèi)盡心思建立神人之間的界限,突顯神人的差別,以便讓人尊重神的權(quán)威,并以神的權(quán)威為政治秩序奠基??稍诶椎路茽柕碌睦斫庵校伺c諸神依然處于競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)系,人在力量與知識(shí)方面遜色于諸神,但這種差別只是程度上的而非種類上的。這意味著,一旦人掌握了諸神所知道的知識(shí),就有可能超越諸神。如果說如此對(duì)待諸神尚算嚴(yán)肅的話,那么將諸神看作是詩作中的一個(gè)要素,就毫無嚴(yán)肅可言了。這正是雷德菲爾德整個(gè)分析的關(guān)鍵一步,不將諸神“去魅”,就不可能建立自然文化的分析框架。一旦以文學(xué)批評(píng)的眼光看待諸神,荷馬的努力就完全白費(fèi)了。
問題于是就來了:為何建立諸神權(quán)威的努力會(huì)帶來如此嚴(yán)重的反彈,最終導(dǎo)致諸神的死亡?身處科學(xué)時(shí)代的我們,當(dāng)然可以用哲學(xué)逐步發(fā)展從而驅(qū)逐迷信的觀點(diǎn)來解釋這個(gè)問題??墒牵@種解釋忽略了一個(gè)事實(shí):荷馬在先,哲學(xué)在后。所有哲學(xué)家小的時(shí)候都接受荷馬史詩的滋養(yǎng),為何荷馬對(duì)他們的教育不成功?也許我們可以從文化交流的角度解釋這個(gè)問題。隨著希臘人活動(dòng)范圍的擴(kuò)大,必定會(huì)接觸不同民族的文化,認(rèn)識(shí)不同文化的神,這會(huì)致使希臘人質(zhì)疑自己的奧林匹斯山神。但猶太人、伊斯蘭人不同樣接觸到不同的文化嗎,為何他們沒有顛覆自己的神,發(fā)展出哲學(xué)來?看來,答案還是要到希臘文明內(nèi)部尋找,尤其要到荷馬那里尋找——哲學(xué)家顛覆了荷馬,但他們畢竟還是荷馬哺育長大的。
哲學(xué)與神話有聯(lián)系,這并非無稽之談。亞里士多德早就說過,“凡愛好神話的人也是愛好智慧的人”,因?yàn)椤肮磐駚砣藗冮_始哲理探索,都應(yīng)起于對(duì)自然萬物的驚異”,而“神話所編錄的全是怪異”(《形而上學(xué)》,982b1419)。②[古希臘]亞里士多德:《形而上學(xué)》,吳壽彭譯,北京:商務(wù)印書館,2012年,第5、6頁。 然而,舊約也記載了很多怪異之事,為何猶太人沒有開始哲理探索?對(duì)此一個(gè)簡(jiǎn)單的解釋就是,猶太圣經(jīng)對(duì)求知下了禁令,吞吃知識(shí)果實(shí)給人類帶來了原罪??墒牵ED詩人同樣對(duì)求知下了禁令。亞里士多德引用西蒙尼得的話說,“自然的秘密只許神知道”,人類應(yīng)安分于人間的知識(shí),不宜上窺神機(jī),窺視神機(jī)者會(huì)因神祇妒忌而遭不幸(《形而上學(xué)》982b30983a2)。② 那么,為何猶太的禁令生效,而希臘的禁令失效呢?
我認(rèn)為,這跟希臘文明未能馴服血?dú)猓╰humos)有關(guān)。僅有驚異不足以產(chǎn)生哲學(xué),舊約啟示足以令人驚異,可這驚異變成了敬畏的基礎(chǔ),而非求知的動(dòng)力。希臘式的哲學(xué)——譬如像雷德菲爾德的作品——能讓人察覺到血?dú)獾嫩欅E。這血?dú)?,說到底是對(duì)人終有一死的不滿。雷德菲爾德的文風(fēng),跟他的老師韋伯(Max Weber)一樣“悲愴”,行文中不難見到“人像樹葉一樣朝生暮死”,“世界毫無意義”之類的說法。悲愴是因?yàn)槭梢皇窃в芯薮蟮南M?,又怎?huì)失望如此,又怎會(huì)悲愴如此?至于那些要直面嚴(yán)厲的、令人不適的真相,以便獲得理智成熟、獲得尊嚴(yán)之類的說辭,總讓人覺得有種挽回面子的感覺(世界是毫無意義的,但敢于說出“世界毫無意義”這句話,就不是毫無意義)。這種失落跟阿喀琉斯最后悲嘆命運(yùn)無常、人生短暫何其相似。這種相似暗示著,荷馬調(diào)教血?dú)獾姆绞健邠P(yáng)神人之別,以神的不老不死對(duì)照人的朝生暮死,并呈現(xiàn)了一位英雄的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)——最終可能會(huì)導(dǎo)致反效果:人對(duì)自己終有一死的命運(yùn)依然耿耿于懷,對(duì)那不老不死的諸神充滿忌恨。這里的關(guān)鍵是,荷馬筆下的諸神是有形神,而且他詳寫了諸神的種種行為:宴飲、睡眠、爭(zhēng)吵、戰(zhàn)斗乃至交合,這些行為與人的行為無甚差別,以至于雷德菲爾德得出神人之間的區(qū)別只是程度上而非種類上的結(jié)論。神人之間既然如此相似,那么,最大的差別——不老不死與朝生暮死——也很容易變成人們敢于質(zhì)疑敢于探究的“驚異”。
總之,荷馬似乎犯了兩個(gè)錯(cuò)誤:一是將諸神寫成對(duì)人不友好,甚至隨意玩弄人類,至少英雄們就有過這樣的抱怨,這容易激起聽眾的義憤;一是將諸神寫成是人形,而且寫得過于詳細(xì),這容易引起聽眾的肆心。誠然,若縱觀整個(gè)故事、推敲故事的突轉(zhuǎn),是能恍悟到宙斯的“冷血”作為政治秩序最后保證的意義,但并非所有人都有這種推敲能力。故事隱含的意義再高妙,也抵償不了希臘人小時(shí)候聽史詩時(shí)得出的原初不良印象。
荷馬的諸神有著先天的弱點(diǎn),可以說,是諸神自己孕育出自己的死敵——哲學(xué)。但這句話可以有另外的解釋:哲學(xué)既殺死了諸神,又以別的方式延續(xù)了諸神的生命。哲學(xué)畢竟是諸神的子嗣。荷馬畢竟哺育了希臘人,包括哲學(xué)家。哲學(xué)家能否徹底擺脫荷馬的影響,這些影響看上去如此根深蒂固?
引發(fā)我思考這個(gè)問題的,是雷德菲爾德對(duì)形式的討論。雷德菲爾德將形式與純潔聯(lián)系起來。他認(rèn)為,無形、變形乃至任何威脅形式的東西都不純潔。換言之,變化就意味不潔。這種對(duì)變化的抗拒與諸神的不老不死之間,似乎有對(duì)應(yīng)關(guān)系。很難說清楚,到底是荷馬的諸神讓希臘人產(chǎn)生這種心靈習(xí)慣,還是希臘人原本就有這種心靈習(xí)慣,荷馬只是順應(yīng)他們而塑造出不死不老的諸神。不過,即便是后一種情況,荷馬的諸神誕生后也進(jìn)一步強(qiáng)化了這種習(xí)性,并成為它的主要源頭。因此,把希臘人的這種習(xí)性追溯到荷馬那里,應(yīng)該是合適的(作為希臘文明最早的立法者,若覺得這種習(xí)性不好,似乎可以作調(diào)整)。荷馬大概認(rèn)為,政治秩序的源頭以及最后的保障必須是永恒不變的東西,以便人們產(chǎn)生安定的感覺。在這點(diǎn)上,荷馬無疑取得了巨大的成功,甚至令人懷疑是否過于成功了。試想,從小聽《伊利亞特》長大的希臘人,內(nèi)心或多或少會(huì)羨慕這些不老不死的諸神——至少,我如果聽《伊利亞特》長大的話,肯定會(huì)懷著這樣的羨慕。哲學(xué)家雖然以推翻荷馬的諸神為己任,內(nèi)心難保不會(huì)有某種渴望,要在自然界尋找諸神的某些替代品:作為起源的永恒不變的東西。這些“新神”要么是水氣火土中的一種或幾種,要么是數(shù),要么是原子和虛空,諸如此類。只是,這些本原無法像宙斯那樣作為政治秩序的保障:一者,純物質(zhì)的世界似乎無法推出意義、價(jià)值;二者,雖然作為微粒的本原永恒不變,作為微粒的組合物——譬如蘇格拉底——卻時(shí)刻處于流變之中,人朝生暮死的命運(yùn)變得比任何時(shí)候都要突出。造新神的運(yùn)動(dòng)給人們帶來了悲愴。
這時(shí)候,西方文明迎來了哲人柏拉圖。柏拉圖解決前面困境的辦法是:改造荷馬的諸神,刪除諸神對(duì)人不友好的說法,并進(jìn)一步強(qiáng)化諸神那單一、不變的形式,最后還提出理念論作為城邦政治秩序的基礎(chǔ)。理念論作為政治秩序的基礎(chǔ),看上去奇怪,但并非沒有可能。正如當(dāng)代西方的某位哲人所說,我們?nèi)缃窈茈y理解蘇格拉底的理念論,但格勞孔與阿德曼托斯接受理念論時(shí)卻毫不費(fèi)力,這也許因?yàn)槟切├砟罡ED神祇——譬如勝利女神——有某種類似。[美]列奧·施特勞斯、約瑟夫·克羅波西編:《政治哲學(xué)史》,李天然等譯,石家莊:河北人民出版社,1993年,第52頁。 這提示我們,不動(dòng)不變的理念可以給希臘人某種類似于諸神的感覺。比起荷馬的諸神,柏拉圖的理念還有額外的優(yōu)勢(shì):這是一套極為玄乎的說法,足夠人探究一輩子,假如你真的遵循柏拉圖的邏輯走的話。這就避免了人形神易遭人質(zhì)疑的弱點(diǎn)。除了可以抵抗自然流變說外,理念論還為人的道德保留了地盤??瓷先ミ@是一個(gè)不錯(cuò)的解決方案。
不幸的是,理念論才剛傳給下一代人,就遭到了質(zhì)疑。身為柏拉圖弟子的亞里士多德居然點(diǎn)出柏拉圖信奉赫拉克利特的底細(xì)(《形而上學(xué)》987a30987b2),[古希臘]亞里士多德:《形而上學(xué)》,吳壽彭譯,北京:商務(wù)印書館,2012年,第18頁。 還帶頭質(zhì)疑老師的理念論,可謂釜底抽薪(這是為了挽救柏拉圖而打擊柏拉圖,還是因?yàn)椤缎味蠈W(xué)》是內(nèi)部文件,原不打算發(fā)表?)亞里士多德取消了理念獨(dú)立存在的地位,將形式與質(zhì)料綁在了一起,這樣,形式就不再是永恒不滅,而是有可能隨著質(zhì)料而變化??蓙喞锸慷嗟逻€是忍不住追求一個(gè)永恒不動(dòng)的第一推動(dòng)者,以此解釋宇宙運(yùn)動(dòng)的根源。這個(gè)永恒不動(dòng)的第一推動(dòng)者,是否也是宙斯的一個(gè)翻版?無論它跟宙斯有沒有關(guān)系,在以后的日子里,它倒實(shí)實(shí)在在地成了基督教上帝的理論來源。哲學(xué)驅(qū)逐荷馬的諸神,最后的結(jié)果是請(qǐng)來了一個(gè)更厲害的神。
基督教上帝這個(gè)全善全能、永恒不朽的神,才不到兩千年,又死了。西方人又被打回沒有生活依靠的時(shí)代,不同的是,這一次更加悲愴。西方人似乎陷入了“為生活尋求永恒不變的根源——求之不得——悲憤不已”的怪圈。這個(gè)怪圈是否無可逃避?讓我們追隨雷德菲爾德的論證,看看西方人拋出的難題是否無解。
雷德菲爾德的分析有幾個(gè)關(guān)鍵之處值得商榷。首先,雷德菲爾德提出了一個(gè)不可化約的個(gè)體形式觀念。物體由形式與質(zhì)料兩個(gè)因素疊加而成,這個(gè)思想至少可以追溯到柏拉圖與亞里士多德。雷德菲爾德這里的說法則是,“機(jī)體處于不斷流變之中,但它能自我維持、自我修復(fù);它將新的物質(zhì)帶入一個(gè)連續(xù)的形式之中。它的穩(wěn)定性就像一個(gè)玩雜耍的人,從這匹馬跳到那匹馬,但卻可以說‘安全或‘穩(wěn)當(dāng)”[1]173,這一說法其實(shí)頗令人費(fèi)解。我們一般把形式理解為外形,亞里士多德在論述空間的時(shí)候也說形式是物體的面和限。雷德菲爾德說質(zhì)料在變,形式不變,就好像說,有一個(gè)人形的容器,在宇宙空間里框出一團(tuán)質(zhì)料,容器里的質(zhì)料可以更換,但只要容器不換或不壞,仍然可以稱作人。然而,雷德菲爾德所舉的例子卻并非外形,而是功能:一個(gè)年輕人保持穩(wěn)定的是“力量”。功能是形式嗎?把內(nèi)在的、不可見的東西(譬如意識(shí))[1]174,描述為可見的“形式”,這種“比喻性”的說法到底意味著什么呢?
我猜測(cè),對(duì)形式的偏好可能源自西方人對(duì)自足的追求。作為容器的形式是不可滲入的,它在宇宙空間里框出了一個(gè)獨(dú)立的領(lǐng)域,在此領(lǐng)域內(nèi),人就是自己的原因和目的。正是這種個(gè)體形式觀念讓雷德菲爾德無法坦然接受死亡:“自然毫不在意個(gè)體的生命,卻對(duì)物種的生命體貼入微?!盵1]102然而,個(gè)體形式觀念很可能只是一個(gè)幻想。人與外界的交通不僅限于質(zhì)料,還包括功能——“靈魂”的功能。不過,我們不稱靈魂,而稱性情。《素問·天元紀(jì)大論》云:“天有五行,御五位,以生寒、暑、燥、濕、風(fēng)。人有五臟化五氣,以生、喜、怒、思、憂、恐”。又云:“神在天為風(fēng),在地為木;在天為熱,在地為火;在天為濕,在地為土;在天為燥,在地為金;在天為寒,在地為水。故在天為氣,在地成形,形氣相感而化生萬物矣?!雹凇饵S帝內(nèi)經(jīng)》,姚春鵬譯注,北京:中華書局,2010年,第525526、1245頁。在我們看來,天氣、地形、人形、人情之間并無嚴(yán)格的界限,唯感化二字而已(形并不等于西方的“形式”)。五情乃五臟所化生,五臟乃天地所化生,五情說到底源于天地,通乎天地。天地間遵循著五運(yùn)六氣的變化,每年的運(yùn)與氣隨天干地支變化而變化,而這也會(huì)影響五臟,影響五情。這樣看來,就連雷德菲爾德的悲愴性情本身也是天地造化,奈何說自然毫不在意個(gè)體生命?心主喜,肝主怒,肺主悲,脾主思,腎主恐,正常人的五情可達(dá)至中和,雷德菲爾德大概肺氣過盛了。
人既能與天地交通,難道不能與他人交通?身體發(fā)膚,受之父母?!鹅`樞·天年》篇曰:“以母為基,以父為楯。失神者死,得神者生也”?!侗旧瘛菲?jiǎng)t曰:“兩精相搏謂之神”。②個(gè)人的生命實(shí)乃父母生命的延續(xù),后天的新陳代謝并不能打斷與父母的先天聯(lián)系,因?yàn)?,作為生命?biāo)志的“神”,是從兩精相搏那一刻產(chǎn)生的,人就是靠這元神維持生命,直至死亡。這元神一次生成,非后天水谷精氣所能補(bǔ)充。因此,生命與父母的血肉聯(lián)系并非在脫離母體后即中止,而是伴隨終生。由此向上追溯,向下推衍,個(gè)體的生命就可以與祖先、子孫聯(lián)系起來,綿延不絕,無遠(yuǎn)弗屆。這是最直接的血緣聯(lián)系,并非文化的產(chǎn)物,更非所謂社會(huì)的幻象。[1]102而所謂“文化”的聯(lián)系同樣實(shí)在。父母的后天撫養(yǎng),祖先的精神遺訓(xùn),對(duì)于形成一個(gè)所謂的“我”,難道就沒有影響嗎?良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒,他人的一言一行,難道不會(huì)穿透我們的“形”,影響我們的內(nèi)心嗎?
若從小處觀之,個(gè)人生命可以家族生命的方式延續(xù),若從大處觀之,個(gè)人生命可成天地大化流行中的一環(huán)。生命結(jié)束時(shí),“我”既消失,又沒有消失,何足悲哉。
執(zhí)著于孤零零的個(gè)體觀念,雷德菲爾德對(duì)變化產(chǎn)生了過敏反應(yīng)。稱之為“過敏反應(yīng)”,乃因?yàn)檫@反應(yīng)有點(diǎn)不可思議。雷德菲爾德說,性行為可能被視為不潔,因?yàn)樗{著身體的同一性或形成了一個(gè)組別,并威脅著舊有的血緣邊界;兩個(gè)身體的結(jié)合從而產(chǎn)生第三個(gè),這包含了一種反常的親密關(guān)系,可能會(huì)被視為危險(xiǎn)。通過結(jié)婚,這一奇怪的事情會(huì)得到神圣化,并作為“家庭”這一社會(huì)形式的源頭被接受。[1]162163誠然,我們也以婚禮確保男女之事的道德性,但我們不會(huì)將男女之事本身稱為“奇怪”,而是視之為再自然不過的事。而雷德菲爾德覺得它“奇怪”、“不潔”,主要因?yàn)樗a(chǎn)生了變動(dòng):“威脅著身體的同一性”、“產(chǎn)生第三個(gè)”。在某種程度上,人都需要穩(wěn)定感,但我們對(duì)穩(wěn)定的需要不會(huì)如此夸張、如此僵化?!吨芤住返暮阖曰蛟S表達(dá)了中國人對(duì)穩(wěn)定的看法。序卦曰:“夫婦之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也?!比耸律钚枰姆€(wěn)定是“恒”、是“久”,而非“永恒”。久不同于永恒。永恒一成不變,久終歸會(huì)變?!拔锊豢梢跃镁悠渌适苤赃q,遯者,退也?!比诵枰枚?。更有意思的是既濟(jì)、未濟(jì)兩卦。濟(jì),止也。既濟(jì)卦六爻皆當(dāng)位有應(yīng),井然有序,可以說是最理想、最完美的狀態(tài),柏拉圖的善的理念亦不過如此??山^妙的是,《周易》并沒有以既濟(jì)大團(tuán)圓為結(jié)局,而是在既濟(jì)后面添了一味濟(jì)。未濟(jì)六爻皆不當(dāng)位,可謂錯(cuò)綜復(fù)雜,一團(tuán)亂麻?!吨芤住凡灰约葷?jì)而以未濟(jì)結(jié)尾,未止而止,可謂參透了天道人事。既濟(jì)初吉終亂,再完美的秩序亦包含著亂的可能性,尚秉和注:“其在既濟(jì)之初,上下得所,民物咸宜,故初吉。然易之道以變通為貴,無或休息,止而終于是,則易道窮矣。故終亂?!雹冖凵斜停骸吨芤咨惺蠈W(xué)》,北京:中華書局,1980年,第278、282、293頁。 靜止則窮,變通為貴,以易道觀之,亂甚至是必需。未濟(jì)雖亂,然不續(xù)終,尚秉和注:“六爻皆不當(dāng)位,無攸利。然剛?cè)嵯鄳?yīng),窮則宜變,變則通,故不續(xù)終。申不止之義也。”②未濟(jì)剛?cè)嵯鄳?yīng),再壞的局面也包含著轉(zhuǎn)機(jī),看似的一團(tuán)亂麻未必是一團(tuán)亂麻。
《系辭上傳》曰:“圣人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉以斷其吉兇,是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化?!雹壑袊氖ト司褪请S著天下的賾動(dòng)而施行文化(“文化”在中文的語境里是兩個(gè)詞,與西方的culture本來差別甚大。不過,本文并不打算做細(xì)致的分疏)。與西方那種敵視時(shí)間的文化不同,中國文化從一開始就與時(shí)偕行,因?yàn)?,中國文化效法的不是永恒不變的有形神,而是運(yùn)動(dòng)不息、四時(shí)變化的天地。
雷德菲爾德無緣生長于這樣的文化中,他陷入自然與文化的裂縫中無法自拔。誠然,雷德菲爾德也說過,文化源于自然。文化抓住自然中的一些對(duì)比或差異,如白天與黑夜,大地與天空,男人與女人等等,將之“形式化”,構(gòu)成一個(gè)宇宙的秩序。[1]162但雷德菲爾德對(duì)這些“文化形式”并沒有太多的信心,他的全部努力就在于,通過“藝術(shù)形式”——在我看來,他所謂的藝術(shù)形式是哲學(xué)——恢復(fù)“真相”:自然不斷破壞著文化形式。[1]220對(duì)個(gè)體生命形式的執(zhí)著與對(duì)文化形式的不信任,就這樣奇怪地結(jié)合到一塊。說奇怪其實(shí)也不奇怪,這本是一枚硬幣的兩面:自然的流變學(xué)說無法讓他領(lǐng)會(huì)自然的真正差異,越是覺得個(gè)人與他者(包括他人、天地自然)沒有差別,就越想抓住那作為框框的“密閉”的形式。
這里有必要作些解釋。因?yàn)槲覀兦懊鎻?qiáng)調(diào)過,人并非孤零零的個(gè)人,人可與天地萬物交通;這里我們又說,人與天地萬物有自然的差異,兩者是否矛盾?不矛盾。道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物源于一,這并不能否定二是二,三是三,萬物是萬物。這種一與多的分合關(guān)系正是雷德菲爾德難以理解的。譬如,雷德菲爾德眼中的時(shí)間是均質(zhì)的(盡管他沒有這樣表述),劃分年份、劃分春夏秋冬似乎是一件頗為任意的事:“一個(gè)儀式插入經(jīng)驗(yàn)之流,創(chuàng)造了一個(gè)結(jié)尾與開始。通過儀式,人們能夠利用譬如說至日,使至日成為新一年的開始,并成為處于該年的人的新起點(diǎn)?!盵1]162換句話說,自然時(shí)間并沒有真正的節(jié)點(diǎn),人們只是為了方便生活而強(qiáng)行將一些節(jié)點(diǎn)賦予時(shí)間。然而,正如亞里士多德所云,“時(shí)間是運(yùn)動(dòng)的數(shù)”,要理解時(shí)間就必須理解運(yùn)動(dòng)。亞里士多德從天體反復(fù)的運(yùn)動(dòng)來理解時(shí)間,因此時(shí)間是均質(zhì)的;而我們則從“氣”這一更精微的運(yùn)動(dòng)來理解時(shí)間,時(shí)間就呈現(xiàn)出美妙的節(jié)點(diǎn)。黃元御《四圣心源》曰:
“陰陽未判,一氣混茫。氣含陰陽,則有清濁,清則浮升,濁則沉降,自然之性也。升則為陽,降則為陰,陰陽異位,兩儀分焉。清濁之間,是謂中氣,中氣者,陰陽升降之樞軸,所謂土也。樞軸運(yùn)動(dòng),清氣左旋,升而化火,濁氣右轉(zhuǎn),降而化水?;饎t熱,化水則寒。方其半升,未成火也,名之曰木。木之氣溫,升而不已,積溫成熱,而化火矣。方其半降,未成水也,名之曰金。金之氣涼,降而不已,積涼成寒,而化水矣。水、火、金、木,是名四象。四象即陰陽之升降,陰陽即中氣之浮沉。分而名之,則曰四象,合而言之,不過陰陽。分而言之,則曰陰陽,合而言之,不過中氣所變化耳。四象輪旋,一年而周,陽升于歲半之前,陰降于歲半之后。陽之半升則為春,全升則為夏,陰之半降則為秋,全降則為冬。春生夏長,木火之氣也,故春溫而夏熱;秋收冬藏,金水之氣也,故秋涼而冬寒。土無專位,寄旺于四季之月,各十八日,而其司令之時(shí),則在六月之間。土合四象,是謂五行也。”黃元御:《四圣心源》,北京:人民軍醫(yī)出版社,2010年,第12頁。
五行并非像西方的四大本原那樣是五種不同物質(zhì),五行是一氣周流的五種狀態(tài)而已。雖然五行本是一氣周流,但五種狀態(tài)的區(qū)別又實(shí)實(shí)在在,春、夏、長夏、秋、冬的節(jié)點(diǎn)自然而然,豈是人所強(qiáng)加。年的節(jié)點(diǎn)同樣自然。根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)》,我們用干支紀(jì)年,天干主運(yùn),地支主氣,天干以甲為起始,按土、金、水、木、火運(yùn)排序;地支以子為起始,按少陰、太陰、少陽、陽明、太陽、厥陰排序。天干數(shù)十,地支數(shù)十二,六十年干支為一循環(huán)。凡干支為奇數(shù)者為太過,為偶數(shù)者為不及,則每六十年運(yùn)氣循環(huán)一次。因此,年與年之間并非毫無差異的重復(fù),而是有著自然的節(jié)點(diǎn)。
時(shí)間既如此,萬物何嘗不是如此。萬物說到底都是陰陽五行,陰陽五行說到底又是一氣周流,但萬物在具體時(shí)空中所得之陰陽五行各有不同,這也是事實(shí)。人不同于他物,其原因就在于人五行俱全,且得五行之秀氣,是為(心)神。(心)神乃人與他物之別,雷德菲爾德在某種程度上也承認(rèn)這點(diǎn)(noos為人所獨(dú)有)[1]177,但他仍然在有形的層面理解神——Menos是物質(zhì)的形式化,thumos是menos的進(jìn)一步形式化,noos是thumos的進(jìn)一步形式化——未能上升到無形的層面。從形這個(gè)層次來理解神,不知道是否不利于分別人禽,反正雷德菲爾德傾向于把人看成與禽獸——特別是狗——無甚差別。他提出的理由非常有趣:馬食麥,狗食肉,而人不能消化生麥子,卻能消化生肉,因此人與馬的界限是自然的,人跟狗的界限則是人為劃定。[1]197這樣的理由有點(diǎn)讓人哭笑不得,比起生谷子與生肉來,人其實(shí)更容易消化生果子,難道說人天生就與鳥同類?
正因?yàn)槿霜?dú)具五行之秀氣,有五志七情,所以人必定需要文化。不活在文化中,便不能稱之為人。這一點(diǎn)雷德菲爾德也在一定程度上承認(rèn),“人本質(zhì)上是文化的造物”[1]200。出于自然的感情,人需要建立家庭。夫妻雙方的依戀,子女與父母在外貌與性情上的相似,從而產(chǎn)生出自然的親近之情,這些都是建立家庭的自然基礎(chǔ)。家庭,并非如雷德菲爾德所說,只是一種消極的補(bǔ)救措施。國家同樣自然,“難以想象沒有共同體的人”[1]170。單單是為了維持生存,個(gè)人、家庭就必須依賴國家的保護(hù)。更何況,國家提供了滋養(yǎng)人的文化。然而,雷德菲爾德會(huì)說,正是同一種文化把人推向戰(zhàn)場(chǎng)去送死。雷德菲爾德幾乎沒有關(guān)心過戰(zhàn)爭(zhēng)的正義問題?!兑晾麃喬亍繁砻嫔系膽?zhàn)爭(zhēng)理由在他看來完全不值一提:墨涅拉奧斯的妻子價(jià)值一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng),阿喀琉斯的妻子連一次謀殺都不值[1]103,特洛伊戰(zhàn)爭(zhēng)的理由完全站不住腳。其他戰(zhàn)爭(zhēng)也是如此,“戰(zhàn)爭(zhēng)行為并沒有什么高貴可言,戰(zhàn)爭(zhēng)本身就是對(duì)人的否定,野蠻而骯臟”[1]101。雷德菲爾德沒有認(rèn)真區(qū)分侵略戰(zhàn)爭(zhēng)與防御戰(zhàn)爭(zhēng)。假如是防御戰(zhàn)爭(zhēng),個(gè)人的生死就與國家的存亡息息相關(guān),即便個(gè)人茍且偷生不上戰(zhàn)場(chǎng),國破后亦難保性命。況且,人非禽獸,不能只為了自我保存(即便禽獸,有時(shí)也會(huì)為了保護(hù)幼崽或族群而舍身)。人還有其他追求,往低里說,保護(hù)親人朋友——雷德菲爾德亦同意這點(diǎn),他說:“戰(zhàn)士變得不潔,以便使他人可以保持純潔”[1]202——往高里說,捍衛(wèi)國家民族乃至天下大義。前者體現(xiàn)于防御戰(zhàn)爭(zhēng),后者體現(xiàn)于王者征伐。王者征伐,必皮弁素幘。為何?伐者兇事,素服示有凄愴。即便是征伐無道,畢竟也是兇事。即便是兇事,還是要征伐無道。的確,文化將人推向戰(zhàn)場(chǎng)送死,但人“送死”的同時(shí)亦完成人的性命。
雷德菲爾德無法理解這種殺身成仁的戰(zhàn)爭(zhēng)觀?!兑晾麃喬亍繁砻嫔系膽?zhàn)爭(zhēng)理由太過虛幻,令人難以置信,詩中又描寫了太多爭(zhēng)名奪利之事,致使雷德菲爾德對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)產(chǎn)生完全負(fù)面的看法。作為西方文明的開端,《伊利亞特》頗令人失望,用司馬遷的話說,“其文不雅馴,縉紳先生難言之”。這也提醒我們,文化并非一律平等,而是有高低之分。雷德菲爾德的一個(gè)困惑很好地反映出中國文化與西方文化的高下:文化賦予一個(gè)人不同的身份,這些不同身份向同一個(gè)人提出不同的要求,人將會(huì)被這些要求撕裂。雷德菲爾德認(rèn)為這是一個(gè)無解的悲??;在我們看來,這只是西方禮制不發(fā)達(dá)的一個(gè)表現(xiàn)。中國人也面臨家與國、忠與孝多重價(jià)值選擇,但中國文化為我們制定了體貼入微的禮,使得我們?cè)诿媾R價(jià)值沖突時(shí)可以有規(guī)可循,從容選擇。中西方的禮制差異,背后很可能是道學(xué)與哲學(xué)的差異。都說中國哲學(xué)面臨合法性危機(jī),如今我們目睹了哲學(xué)的悲愴,也許是時(shí)候思考:中國哲學(xué)的危機(jī)能否以一種過去一百年從未有過的方式解決——重新回歸道學(xué),重新拾回?fù)P子云式的自信,“殷之以中國”。正如本文一開始強(qiáng)調(diào)的,這需要從悉心研讀中西經(jīng)典開始。路漫漫其修遠(yuǎn)兮!
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同濟(jì)大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué))2014年1期