陳國志

摘 要：有著獨特審美情趣和豐富藝術(shù)價值的“巴山背二歌”已被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但對于其相關(guān)概念或形態(tài)的描述卻還存在諸多混亂或分歧。本文對“巴山背二歌”的名稱稱謂、體裁性質(zhì)、起源與流傳地域等相關(guān)方面觀點進(jìn)行了梳理與探討，為深入研究其本質(zhì)形態(tài)，尋覓保護(hù)、傳承這一民間音樂形式的正確途徑做好前期鋪墊。

關(guān)鍵詞：巴山背二歌 稱謂 體裁 起源 流傳地域

“巴山背二歌”是流傳于大巴山、米倉山及周邊山區(qū)一帶、具有獨特審美情趣及豐富藝術(shù)價值的特殊“歌種”，2006年被國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但在眾多相關(guān)研究論文或文獻(xiàn)資料中，對于“巴山背二歌”概念或形態(tài)的描述卻存在諸多分歧或混亂。其中既有各持己見，亦有人云亦云，互借重復(fù)，甚至以訛傳訛之處。筆者認(rèn)為，要深入研究這一民間音樂藝術(shù)的本質(zhì)形態(tài)，就必須要澄清相關(guān)問題而不致模糊混亂，以使研究更具科學(xué)性、學(xué)術(shù)性，從而才能為尋覓保護(hù)、傳承弘揚這一民間音樂形式的正確途徑和策略奠定基礎(chǔ)。

一、關(guān)于“巴山背二歌”的稱謂

“背二哥”無疑指的是對從事背運貨物這一職業(yè)的人員的稱呼。“老二”常被人們用于稱呼某種職業(yè)，并且略帶有一種“卑稱”，如“背老二”、“棒老二”、“挑老二”等等，而稱為“背二哥”算是比較友善的稱謂。這些“背二哥”們背著沉重的貨物，穿梭于群山溝壑之間，長年累月地從事著這種艱辛而枯燥的重體力勞動。不知何時，他們在利用“打杵”歇氣時的短暫放松期間，養(yǎng)成了吼唱山歌的習(xí)慣，從最初的吆喝、吼叫、呼喊，到后來發(fā)展成為歌詞結(jié)構(gòu)、旋律音調(diào)都相對固定、具有一定程式化的山歌。于是人們把這種山歌稱為“背二歌”，在后來的文字記載中也就寫成了“背二歌”或“背二哥”。但這個稱謂究竟該用哪幾個字，卻也值得探討。

從邏輯上看，“二歌”是說不通的，但卻能很恰當(dāng)?shù)乇砻鬟@是一種音樂藝術(shù)形式；“二哥”邏輯上行得通，但又與職業(yè)工種相混淆且不能明確其是一種藝術(shù)形式。如果說成“背兒歌”反倒覺得兩方面都能說得過去，也許“背二哥”們的本意就是把自己演唱的山歌稱為“背兒歌”，但后來卻被人們誤寫成了“背二歌”。因為川東北一帶把背簍（背篼）、背夾這些工具也稱為背兒、花兒、花籃、背篼等。不過，“背二歌”這種稱謂的使用更為廣泛且已沿用多年，約定俗成的稱呼也不是沒有先例，就稱為“背二歌”也何嘗不可。但在筆者所收集到的資料文獻(xiàn)中，就發(fā)現(xiàn)對“歌”“哥”不分者現(xiàn)象較為普遍，時而區(qū)別，時而混用。很顯然，“背二哥”僅指一種勞動群體，而“背二歌”則指的是由“哥”而“歌”的一種藝術(shù)形式。筆者認(rèn)為應(yīng)當(dāng)分清“哥”與“歌”的不同用法，當(dāng)說這一職業(yè)或勞動群體時稱“背二哥”，而當(dāng)說這種藝術(shù)形式時稱“背二歌”。

二、關(guān)于“巴山背二歌”的體裁性質(zhì)

通常，我國音樂學(xué)者將漢族民歌分為三大體裁類別，即山歌、勞動號子和小調(diào)，其劃分的依據(jù)是“根據(jù)社會生活條件（即民歌的產(chǎn)生和應(yīng)用場合）加上功用要求所形成的民歌的音樂表現(xiàn)方法”。關(guān)于“巴山背二歌”的體裁類別，在前人的研究論述或文獻(xiàn)資料中既有劃分為號子也有劃分為山歌的。筆者認(rèn)為，“巴山背二歌”應(yīng)該屬于“山歌”而不應(yīng)屬于“號子”類別。山歌和勞動號子的內(nèi)涵國內(nèi)學(xué)者都有比較明確的描述，其主要區(qū)別“在于山歌不配合勞動節(jié)奏，而勞動號子要配合勞動節(jié)奏，——這也是比較一致的區(qū)分二者體裁的標(biāo)志?！?“巴山背二歌”是背二哥們在背運途中用“打杵”歇氣時，為緩解疲勞、抒發(fā)情感而即興吼唱的歌曲，其產(chǎn)生背景與音樂形態(tài)也完全符合山歌的定義：“產(chǎn)生在山野勞動生活中，聲音高亢、嘹亮，節(jié)奏較自由，具有直暢而自由地抒發(fā)感情特點的民間歌曲。”盡管它具有類似號子的“鼓舞勞動、調(diào)節(jié)精力”的作用，但卻不具有“組織勞動、指揮勞動”實用性功用。此歌種由勞動而生，但并不是為了“使耕者忘其疲，以齊功力”（《巴州志·風(fēng)俗篇》）。在一些文獻(xiàn)中也認(rèn)為，其演唱形式是“一領(lǐng)眾和”，因而屬于勞動號子。首先，“巴山背二歌”的演唱形式是否以“一領(lǐng)眾和”為主有待進(jìn)一步實證。筆者曾采訪過巴山背二哥，也看過一些音像資料，真正像號子那樣一領(lǐng)眾和的演唱并不典型，多為獨唱加跟唱或齊唱。即使是“一領(lǐng)眾和”，也不能因此就將其直接歸為勞動號子，因為它“不像勞動號子那樣緊密配合勞動節(jié)奏，而是具有山歌的節(jié)奏自由，隨性而歌的特色”。

因此，筆者認(rèn)為對于“巴山背二歌”的體裁性質(zhì)或類別應(yīng)當(dāng)這樣加以描述：它屬于漢族民歌“山歌”體裁類別下的一個屬于特定地域、特定勞動群體的“歌種”子項，它不是“一首民歌”，而是一個“民間歌種”，其旋律具有相對穩(wěn)定性而逐漸形成“歌牌”。至于重慶巫山的“鄧家背二哥號子”也被列為了重慶市第三批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但筆者收集過相關(guān)文字資料及音像資料，那的確只能算是“背二哥”的“號子”，甚至是否是民歌類別中的“號子”都值得商榷，就更不是本文所指的“山歌”類別之“巴山背二歌”歌種了。

三、關(guān)于“巴山背二歌”的起源

關(guān)于“巴山背二歌”的起源，陳述得最多的就是巴山背二哥歷史悠久，據(jù)考證，在唐代就已有了這個行業(yè)。其論據(jù)是現(xiàn)存于陜西長安某寺院的《玄奘取經(jīng)圖》，并由此推論“巴山背二歌”歷史也無比悠久。如箏鳴《“巴山背二歌”的音樂美學(xué)特性探究》一文中說：“據(jù)考證，唐玄奘西天取經(jīng)時曾在成都昭覺寺講經(jīng)弘汗，僅從唐玄奘取經(jīng)所背背架與今天巴山背二哥們所有背架相同這一點來看，‘巴山背二歌的歷史至少可追溯到唐朝，并由此流傳至今?！痹诖罅康恼撐?、文獻(xiàn)及網(wǎng)絡(luò)資源上，都有類似的表述。的確，該圖中玄奘所用背架與今天背二哥所用背架雖不能說“一模一樣”，但其外形、原理、結(jié)構(gòu)、功用等都是非常相似的。但是，我們也只能說“背二哥”這個職業(yè)在唐代可能就有，而不能因此就斷定“巴山背二歌”在唐朝、甚至在秦漢以前就有了。也有人認(rèn)為，“巴山背二歌”是伴隨著米倉古道、荔枝古道而誕生的，距今已有三千多年的歷史。這是否有科學(xué)依據(jù)？同理，即使那時已經(jīng)有了此“背二哥”，但是否就有了彼“背二歌”？更何況從杜牧的詩歌“一騎紅塵妃子笑，無人知是荔枝來”看，那時的荔枝古道是否有大量“背二哥”穿行其間，還值得考證。

毫無疑問，“勞動生歌”，人類在漫長的勞動過程中逐漸產(chǎn)生音樂藝術(shù)，“巴山背二歌”也是“背二哥”們在艱苦的勞動運輸途中，為了緩解疲勞、抒發(fā)心聲而在他們的內(nèi)心深處油然而生的一種藝術(shù)形式。但并非有了勞動就有了音樂，更何況要定型為一種“歌種”絕非短時間就能形成。迄今為止，也還沒有發(fā)現(xiàn)幾百年、幾千年以前的文獻(xiàn)資料記載有“巴山背二歌”這種藝術(shù)形式。它究竟起源、形成于何時，筆者認(rèn)為，在還沒有確鑿證據(jù)之前，可以推論、考證但措辭要注意分寸而不能太絕對、肯定，不要為了嘩眾取寵，或者為了眼前的功利，想象臆測式地妄加定論，而應(yīng)注意學(xué)術(shù)的嚴(yán)謹(jǐn)性和科學(xué)性。

四、關(guān)于“巴山背二歌”的流傳地域

關(guān)于“巴山背二歌”的流傳地域也是表述各一。由于巴中市所具有的專業(yè)人才優(yōu)勢和相關(guān)部門對文化建設(shè)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和開發(fā)的重視，使其“巴山背二歌”被列入了國家級第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在它的申遺報告書說：“巴山背二歌是指產(chǎn)生并流傳于四川東北部米倉山南麓巴中市轄區(qū)內(nèi)的一種山歌?！痹诒姸嘌芯空撐?、資料及互聯(lián)網(wǎng)上就出現(xiàn)了大量的類似觀點。筆者認(rèn)為，這種觀點既缺乏包容性、全局性，也缺乏科學(xué)性、嚴(yán)謹(jǐn)性。這是不利于巴山背二歌的宣傳、發(fā)展，也不利于這一寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究、保護(hù)的。不得不說，此種現(xiàn)象在客觀上是由于行政區(qū)劃導(dǎo)致的文化割裂，主觀上也是狹隘的地方本位思想作祟。

事實上，在整個川東及川東北一帶的大巴山、米倉山地區(qū)，都有傳唱巴山背二歌的習(xí)慣。北至陜南鎮(zhèn)巴、紫陽，西至廣元、旺蒼，東至城口、巫溪，南至達(dá)縣、廣安，甚至更廣闊的周邊地區(qū)，都有這種背二歌的傳唱曲目。當(dāng)然，萬源、南江、巴中大巴山腹地是“巴山背二歌”流傳的核心地帶，這一帶的“巴山背二歌”最有個性特征、最具有“背二哥”的人文精神，它們不僅旋律音調(diào)、演唱風(fēng)格近似，連歌詞也有很多是相同的。其它周邊地區(qū)的“巴山背二歌”也有與這一核心地帶的歌詞相同或相似的，但旋律音調(diào)上差異逐漸拉大，“巴山背二歌”的色彩則逐漸變淡。至于全國其他地區(qū)的“背二哥”是否有“背二歌”這種藝術(shù)形式流傳已不重要，即使有，它也不是本文所指的“背二歌”，因為它已脫離了“巴山”這一特定的人文背景和藝術(shù)風(fēng)格了。

結(jié)語

“巴山背二歌”作為一種寶貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，僅僅靠“花架子”式的宣傳、打造是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，不僅要逐步廓清其基本概念與內(nèi)涵，還應(yīng)當(dāng)對其本質(zhì)形態(tài)進(jìn)行認(rèn)真研究，弄清它的人文價值、審美價值、藝術(shù)價值究竟何在。同時，作為我大中華民族共同的遺產(chǎn)，要更好地保護(hù)和傳承“巴山背二歌”，就應(yīng)當(dāng)打破行政區(qū)劃限制，整合人才資源和文化優(yōu)勢，加強聯(lián)系，共同打造文化品牌，而不應(yīng)各自為政，更不應(yīng)互相詆毀，一團亂象。當(dāng)然，由于筆者理論水平、學(xué)術(shù)視野的限制，資料文獻(xiàn)收集不全面的限制等等因素，本文關(guān)于“巴山背二歌”幾個相關(guān)問題的探討定有諸多不妥甚至謬誤之處，還望各位專家學(xué)者指正。

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作者單位：四川文理學(xué)院