葉韜

摘 要：通過梳理先秦儒家對鄉(xiāng)愿的批判，從道德認(rèn)知、道德情感、道德行為、道德信念、道德習(xí)慣五方面概括出鄉(xiāng)愿的道德人格特征；指出了鄉(xiāng)愿惡的本質(zhì)是在于偽善包裹下的自私；并進一步分析了鄉(xiāng)愿與中庸的關(guān)系，認(rèn)為中庸之道與鄉(xiāng)愿的核心差別在于“誠”，而片面追求中庸，卻又導(dǎo)致“誠”的喪失；最后從個體和社會兩方面指出鄉(xiāng)愿的道德矯治路徑。

關(guān)鍵詞：鄉(xiāng)愿；中庸；偽善

中圖分類號：B222 文獻標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2014）18-0025-02

鄉(xiāng)愿，作為一種道德人格，是儒家孔孟先師所明確反對的；時至今日，“老好人”、“好好先生”也依然存在，他們在一定程度上敗壞著社會道德，影響著社會的健康風(fēng)氣。然而，對鄉(xiāng)愿的研究，至今學(xué)術(shù)界仍比較空白。所以，在新的歷史條件下，有必要對鄉(xiāng)愿這種人格品質(zhì)和行為方式，重新進行一番審視。

一、鄉(xiāng)愿的道德人格特征

“鄉(xiāng)愿”一詞最早出現(xiàn)在《論語·陽貨》，子曰：“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！盵1]364這里孔子直接指出了鄉(xiāng)愿的道德影響，實為害道之人。對鄉(xiāng)愿的具體闡釋來自孟子，“言不顧行，行不顧言，則曰，古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也。”[2]336關(guān)于“鄉(xiāng)原”的解釋，大多學(xué)者認(rèn)為，鄉(xiāng)人，不是有見識的人。可見孟子所言鄉(xiāng)愿，是指言行不一，做事只要過得去，當(dāng)面背后一套，八面玲瓏的老好人、好好先生；他認(rèn)為這種人深藏不露，以求親近討好世人[1]461。孟子引用孔子的話說“過我門而不入我室，我不憾焉者，其為鄉(xiāng)愿乎！鄉(xiāng)愿，德之賊也?！盵1]461由此，孔子認(rèn)為鄉(xiāng)愿之人貌似有德而實際不是德，其德是一種偽德，善是一種偽善，把不見這種人親自登門看作自己的幸運，因為這種人在他看來實際上是偽君子。

由上，孔孟所謂鄉(xiāng)愿之人在今看來大概分為三類：其一是偽善偽德的偽君子。著名教育家陶行知著有《偽君子篇》，開篇即說：“偽君子之居鄉(xiāng)而假愿者，即孔子所謂之鄉(xiāng)愿。人之為偽，不必居鄉(xiāng)，凡率土之濱皆可居。人之行詐，不僅假愿，凡君子之德皆可假。然必假君子之德以行詐，始謂之偽?！盵3]其二便是孟子所言沒有立場的好好先生、老好人，他們處事圓滑，四方討好，誰也不得罪。最后一種與第二種相比，不是沒有立場，而是立場不夠堅定的墻頭草，隨風(fēng)倒，以大多數(shù)人的標(biāo)準(zhǔn)為標(biāo)準(zhǔn)。

羅國杰先生將道德人格界定為“是道德認(rèn)知、道德情感、道德意志、道德信念和道德習(xí)慣及其過程的集合體”[13]445。鄉(xiāng)愿的道德人格特征可從這五方面進行分析。在道德認(rèn)知上，一種是無道德認(rèn)知，沒有自己的道德判斷，人云亦云，比如當(dāng)今社會的墻頭草；一種是明知是惡而從惡，比如偽君子。無論有著哪種道德認(rèn)知的鄉(xiāng)愿，其道德情感都是自為的，是為一己私利的，其本身并無羞恥觀和榮辱觀可言。在這種道德認(rèn)知和情感的基礎(chǔ)上，鄉(xiāng)愿的道德意志是不堅定的，沒有道德信念，毫無原則和操守，由此形成和表現(xiàn)出的外在行為習(xí)慣則是善于左右逢源，似是而非，虛偽乖巧。

二、鄉(xiāng)愿之惡

孔子認(rèn)為，為人要堅持道德原則?！墩撜Z·子路》中提到，子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”[1]347對人的評價問題是一個主觀問題，每個人可有不同標(biāo)準(zhǔn)，這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據(jù)，而應(yīng)以善惡為標(biāo)準(zhǔn)。鄉(xiāng)愿的道德惡恰恰在于，迎合眾人的好惡，圓滑處事，見什么人說什么話，其本身并無善惡標(biāo)準(zhǔn)。

鄉(xiāng)愿的道德表現(xiàn)虛偽乖巧，似是而非，究其根源在于無善無惡，沒有堅定的善惡標(biāo)準(zhǔn)。孟子關(guān)于人格的判斷和評價，為儒家思想的繼承者們起到了表率作用；鄉(xiāng)愿也受到了后人的批評和貶斥，后代儒生們紛紛指出鄉(xiāng)愿的道德惡。漢末徐干在《中論·考偽》中批評道：“鄉(xiāng)愿亦無殺人之罪也，而仲尼惡之，何也？以其亂德也?！盵6]22宋儒朱熹也說：“鄉(xiāng)原是個無骨肋底人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，唯恐傷觸了人?！盵7]晚明東林人士對其更是痛恨，“鄉(xiāng)愿何以為無善無惡也？曰：其于流俗污世不為倡而為從也；即欲名之以惡而不得矣。其于忠信廉潔不為真而為似也，即欲名之以善而不得矣。是謂無善無惡?！盵4]這里顧憲成所言鄉(xiāng)愿無善無惡，實際是一種偽善，這種人虛偽矯飾，貌似忠厚，卻不忠不厚，臉上遞笑、腳下使絆，心懷殺機的鄉(xiāng)愿之人更容易給人造成錯覺，使別人深受其害，因此偽善就是鄉(xiāng)愿的道德惡?？鬃釉凇墩撜Z·述而》中提到，鄉(xiāng)愿者沒有卻裝成有，空虛卻裝成充足，貧乏卻裝成豪華，這種人很難有道德操守；其著落在虛偽上，最能混淆視聽，不僅令夫子深惡，也使正人君子難以容忍。

鄉(xiāng)愿表面的忠信實質(zhì)上是私心和私利，其道德本質(zhì)是自為的。明末思想家顧允成說道：“三代而下，只是鄉(xiāng)愿一班人，名利兼收，便宜受用。雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實埋下弒君弒父種子?！盵5]他指出了鄉(xiāng)愿之人表面忠信背后的自私“自為忒重”，這種人只求謀得個人私利，沒有道德原則，不顧君父大義；雖然沒有犯上作亂，但他們的自為，不講仁義道德，卻給犯上作亂者提供方便。

由此可知，鄉(xiāng)愿的道德惡之根源在于其性無善惡，其本質(zhì)是自為的，貌似忠廉，實為乖偽，圓滑柔媚，似是而非，媚俗媚權(quán)，迷惑眾人。

三、鄉(xiāng)愿與中庸之別

在外在行為上，鄉(xiāng)愿與中庸貌似有某些相似，實際上兩者有著天壤之別。后人在力圖踐行中庸之道時，由于對中庸有錯誤的理解，誤以為中庸乃明哲保身，不得罪別人，當(dāng)好好先生，這實際上是鄉(xiāng)愿之徒。

“中庸”一詞最早見于《論語·雍也》，孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！盵1]322中庸之道在孔子那是指行為的恰到好處，是道德實踐的最高境界，也是實行道德的最好辦法。歷史上對“中庸”的解釋大致可分為兩種，即以“中和”或“不偏不倚”解釋“中”，以“用”或“?！苯忉尅坝埂?。東漢鄭玄在《禮記·中庸》中注：“名曰‘中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也?！盵8]1422宋代二程的解釋是：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理?！盵9]100朱熹在《中庸章句》里解釋道：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸者，平常也?！盵10]24可見，“中庸”不僅是一種哲學(xué)上的本體論、方法論，也是一種現(xiàn)實生活的處事之道。李澤厚對中庸的解釋偏向“用”，將中庸視為“度”，即“掌握分寸，恰到好處”就是“過猶不及”，就是“難以言說卻可掌握的實用真理”[11]8,151,187。將“庸”解釋為“用”，便具有在實踐中指導(dǎo)實踐者按照一己私欲處事的意味，此時，“中”也具有折中調(diào)和的意思，在此意義上，實踐者就淪為了鄉(xiāng)愿之徒。

真正的中庸之道是以誠為基礎(chǔ)的，鄉(xiāng)愿最大的惡在于偽善，缺少的就是誠?！吨杏埂返闹擃}就是“誠者天之道也，誠之者人之道也。”[1]298何為誠？《大學(xué)》道：“所謂誠其意者，毋自欺也。”[1]291誠是對循理行道的態(tài)度，是餞行中庸之道時的心理準(zhǔn)備。而無論是偽君子、老好人，還是墻頭草，為人處事時取其中，不得罪別人的做法，因為喪失了誠，所以都是偽善的。做到誠，就要求慎獨，《中庸》提到：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”[1]294可見慎獨自修是踐行中庸之道的重要原則。鄉(xiāng)愿之徒恰恰相反，人前人后各一套，沒有立場或者立場不堅定。由此，中庸之道即在平常中行道，有自己的原則，既不隨波逐流也不故作高深；相反，鄉(xiāng)愿之人看起來跟誰都不矛盾，其實沒有原則，只為一己之私。

四、鄉(xiāng)愿的道德矯治

鄉(xiāng)愿虛偽矯飾，喪失了獨立的道德人格，給社會帶來極大危害，因而是孔孟先師所極力批判的。那么如何避免成為鄉(xiāng)愿，顯得尤為重要。對鄉(xiāng)愿的道德矯治，既需要個體加強內(nèi)在的修為，又需要社會進行外在的約束和教育。

個體加強內(nèi)在修為，就是要拾回自身的道德良知。宋明理學(xué)代表人物王陽明的學(xué)說宗旨即“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物”[12]322，這也是陽明學(xué)派的四句教法，良知是超越善惡的純善，只有超越一般善惡觀念的純善才能分辯一般觀念的善惡，所以說知善知惡的是良知。而鄉(xiāng)愿喪失道德良知，不分善惡或者明知是惡卻為之。對此，陽明提出致良知，向內(nèi)尋求自身的道德良知，反身而誠。當(dāng)然，這需要有人來引導(dǎo)，儒家強調(diào)感化教育，也就是德育教育，即禮治?？鬃釉凇墩撜Z·為政》中說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵1]305政令和刑法對約束民眾是必須的，但光靠這些易使民眾喪失廉恥心，成為鄉(xiāng)愿。因而要重視道德教育，以道德和禮治來教導(dǎo)百姓，使其自愛自重，回到先天善的境地，拾回知善知惡的良知，達(dá)到人性的凈化，從而便避免成為鄉(xiāng)愿。

在當(dāng)今這個多元化的社會中，鄉(xiāng)愿之人并非少數(shù)，縱橫于政治、經(jīng)濟、文化等各個領(lǐng)域，鄉(xiāng)愿思想在一定程度上也削弱了對社會正義的弘揚。所以在新的歷史條件下，很有必要對我們民族沉淀已久的鄉(xiāng)愿的人格品質(zhì)和行為方式進行一番審視。通過審視、剖析儒家對鄉(xiāng)愿的批判，能夠?qū)Ξ?dāng)代中國知識分子人格修為的合理定位有所啟示，無論是為人還是做事，都要踐行中庸之道，以外圓內(nèi)方的姿態(tài)要求自己，凡事有自己的立場和原則。

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