楊子飛

一、引言——尋找“新”的資本主義精神

隨著信息時代的來臨，資本主義體制在經(jīng)濟(jì)、政治和文化等方面均作出了深刻的調(diào)整，人們給予這種制度以各種各樣的名稱，比如“全球資本主義”、“壟斷資本主義”、“賭博資本主義”，以及本文所說的“信息資本主義”。其實，名稱本身并不重要，它們只是分別強(qiáng)調(diào)了同一個現(xiàn)象的不同側(cè)面。真正重要的在于:第一，資本主義并沒有因為信息時代的到來而走向終結(jié)，相反，信息技術(shù)的發(fā)展把資本主義關(guān)系擴(kuò)展和鞏固到更深入的生活以及更為廣闊的地理范圍里去了?！?〕這是資本主義歷史的內(nèi)在延續(xù)。第二，在資本主義發(fā)展的新階段里，權(quán)力與財富的基礎(chǔ)已不再是土地或貨幣，而是信息，信息和知識將成為信息資本主義生產(chǎn)過程的核心原料。〔2〕這是資本主義歷史的內(nèi)在轉(zhuǎn)變。

然而，在資本主義的延續(xù)與轉(zhuǎn)變中，有一個東西卻處于極其尷尬的境地，這就是韋伯所說的以新教倫理為原型的資本主義精神。之所以說它處境尷尬，是因為:一方面，資本主義體制的內(nèi)在延續(xù)性要求資本主義精神的延續(xù)性作為內(nèi)在支撐，不管是工業(yè)資本主義還是信息資本主義都是如此;另一方面，新教倫理卻并不適應(yīng)信息資本主義，〔3〕它的合法性正在遭受現(xiàn)實體制及文化觀念的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。

韋伯所描繪的新教倫理的根本特征就是世俗禁欲主義，這是一種帶有強(qiáng)烈宗教色彩的倫理準(zhǔn)則。新教徒把辛苦的工作視為一種神圣的義務(wù)，把拼命賺錢視為是在榮耀上帝，而非享樂縱欲的手段?？梢哉f，正是這種既節(jié)制欲望、又拼命賺錢的獨特精神推動了資本主義不斷發(fā)展壯大。但是，在信息資本主義時代里，宗教這件“輕飄飄的外衣”已經(jīng)被拋到九霄云外了，貝爾所說的“宗教沖動力”已經(jīng)被科技和經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展耗盡了能量，只剩下赤裸裸的攫取欲望。〔4〕新教倫理中對欲望的節(jié)制已經(jīng)被享樂主義所取代，正是享樂主義適應(yīng)了以分期付款、超前消費為代表的消費社會，這種消費模式徹底打破了新教徒害怕負(fù)債的傳統(tǒng)顧慮，因為新型的資本主義需要的是對欲望的釋放。正因為如此，貝爾才驚呼資產(chǎn)階級價值觀念的終結(jié)。

除此之外，新教倫理還受到了一種強(qiáng)大的文化思潮的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，因為“社會行為的核準(zhǔn)權(quán)已經(jīng)從宗教那里移交到現(xiàn)代主義文化手中”。這種以先鋒派藝術(shù)為代表的現(xiàn)代主義文化強(qiáng)烈反對資本主義理性化對人性造成的壓抑，一反新教倫理的生活理性化特征，轉(zhuǎn)而側(cè)重個性的解放，以及對經(jīng)驗無休止的追索，發(fā)泄生命的沖動， “個性”成為“品格”的替代品?！艾F(xiàn)代主義文化不但不像宗教那樣設(shè)法馴服邪惡，反而開始接受邪惡，探索邪惡，從中取樂，還把它看做是某種創(chuàng)造性的源泉?！薄?〕

沒有一種社會秩序是可以建立在徹底的放縱基礎(chǔ)之上的，資本主義決不能簡單地理解為無止境地追逐欲望，相反，“資本主義恰倒可以等同于對此種非理性沖動的抑制、或至少是加以理性的調(diào)節(jié)?！薄?〕早期資本主義的生命力就在于它既推動了對利潤的追逐，又用宗教準(zhǔn)則對這種沖動進(jìn)行了嚴(yán)格的約束，新教倫理就是因為很好地結(jié)合了這兩點，才成為了資本主義精神的擔(dān)綱者。但是，在信息資本主義時代里，在新教倫理已經(jīng)式微的時候，用什么來奠定資本主義的精神基石呢?貝爾所擔(dān)心的消費主義、現(xiàn)代文化是否真的與資本主義體制格格不入呢?

二、從新教倫理到黑客倫理?

派卡．海曼 (Pekka Himanen)，一個著名的技術(shù)神童，試圖延續(xù)馬克斯·韋伯的經(jīng)典思路，為信息時代找到它的精神擔(dān)綱者，這就是黑客。在海曼看來，以黑客為代表的“黑客倫理”是對幾個世紀(jì)以來的新教倫理的徹底反叛，它終將成為無可置疑的時代精神，甚至最終撬開韋伯筆下的那個令人絕望的理性牢籠。

具體而言，黑客倫理包括黑客工作倫理、黑客金錢倫理和黑客網(wǎng)絡(luò)倫理，它們與新教倫理形成了鮮明對照。所謂黑客工作倫理，是指工作不再被視為一種神圣義務(wù)，而是一個充滿激情的創(chuàng)造過程。對于新教徒來說，工作是一種神圣的召喚，一種自我救贖的方式，工作必須被看成一種因為必須做而必須做的義務(wù)，因此，如果一個新教徒不工作的話，內(nèi)心就會升起一股強(qiáng)烈的罪惡感，浪費一寸光陰就是浪費一寸榮耀上帝的寶貴時間。但是，對于黑客來說，工作是一項本身有趣的、令人振奮的和快樂的活動，因此，如果一個黑客不工作的話，他的內(nèi)心升起的是一種枯燥乏味、無聊空虛之感。〔7〕

所謂黑客金錢倫理，是指“掙得越來越多的錢”不再被當(dāng)作倫理的至善，而只是人類行為動機(jī)中的一個最低等級。因為在黑客的代表性人物李納斯看來，人類所有的動機(jī)可以分為三種逐級遞進(jìn)的基本類型:生存 (survial)，社會生活 (social life)和娛樂 (entertainment)，這就是所謂的“李納斯定律”。而黑客是已經(jīng)超越了利用計算機(jī)謀生存而進(jìn)入后面兩個階段的人。黑客的工作首先是為了娛樂，因為娛樂是內(nèi)在有趣并富有挑戰(zhàn)性的東西。黑客沒有新教徒對金錢的節(jié)制與積累，就像Steve Wozniak賺了錢之后，就將股票賣掉，然后回到故鄉(xiāng)教兒童電腦。當(dāng)然，黑客金錢倫理并不反對掙錢，但是他們反對通過封鎖信息、壟斷知識來賺錢，他們的理想社會是一種全新的、完全開放的社會模式，他們的口號是信息公有、資源共享，所以，他們推行一種以Linux系統(tǒng)為代表的自由軟件運動 (free software movement)和開放源代碼運動(open source movement)。

所謂的黑客網(wǎng)絡(luò)倫理，是指他們對網(wǎng)絡(luò)言論自由和隱私權(quán)保護(hù)的極端強(qiáng)調(diào)，他們強(qiáng)調(diào)加密技術(shù)不僅要滿足政府和企業(yè)的加密需要，而且要滿足保護(hù)個人免受政府和企業(yè)的干擾，因此，這是一種典型的去中心化 (decentralized)倫理。黑客對于任何形式的外部權(quán)威的激烈反抗，自然會導(dǎo)致對新教徒所強(qiáng)調(diào)的工作紀(jì)律的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，這就需要一種自我設(shè)計的生活倫理為之補(bǔ)充，工業(yè)時代里對工人肢體的規(guī)訓(xùn)逐步轉(zhuǎn)變?yōu)閷€人精神世界的規(guī)訓(xùn)，這個過程是通過自我設(shè)計 (self－programming)來實現(xiàn)的，目標(biāo)中心、最優(yōu)性、靈活性、穩(wěn)定性、勤奮、經(jīng)濟(jì)性和結(jié)果的可解釋性就成為了信息時代的最高精神。〔8〕這讓我們再次想起了富蘭克林的自我修煉。在這里，我們顯然又看到了黑客倫理與新教倫理內(nèi)在的一致性，以至于讓人覺得海曼此處的論述是與先前的思路自相矛盾的，是在開歷史的倒車，讓黑客倫理退步到中世紀(jì)的宗教倫理當(dāng)中去了?！?〕

不可否認(rèn)，海曼的研究無疑是一個有益的嘗試，他的觀察是敏銳的，他的分析也很獨到。但是，我們不得不提出疑問的是:黑客這樣的群體是否就能夠當(dāng)之無愧地成為信息時代的精神擔(dān)綱者呢?尤其重要的是，黑客倫理是否能夠成為信息資本主義的精神支柱呢?在我看來，這兩個問題的答案都是否定的。

首先，由于黑客這一群體的特殊身份，以及他們的激進(jìn)主張，使得他們非但不能成為信息時代的擔(dān)綱者，反倒是把他們稱為信息時代的異端分子更為恰當(dāng)。以Linux系統(tǒng)為代表的開放源代碼模式與當(dāng)前主流的信息生產(chǎn)機(jī)制是完全背道而馳的，而黑客團(tuán)體所主張的沒有邊界、沒有電子監(jiān)控等等激進(jìn)理念，還有他們極富個性的生活方式 (比如終身不用信用卡)，都使得他們成為了信息時代的異鄉(xiāng)人，而遠(yuǎn)非主宰者。這與韋伯的論述策略幾乎相反，因為韋伯發(fā)現(xiàn)商業(yè)領(lǐng)袖、資本家等人幾乎都是新教徒。不管黑客們所描繪的烏托邦社會多么富有吸引力，他們都無法成為信息時代的代言人。

更重要的是，黑客倫理很難成為信息資本主義的精神支柱，相反，兩者之間存在著緊張對立。只要提及這樣一個現(xiàn)象就足以證明這一點了，那就是黑客團(tuán)體把比爾·蓋茨當(dāng)作自己的頭號敵人，也就是說，所謂的黑客倫理并不能夠包括像蓋茨這樣信息時代的領(lǐng)潮人，而其理由就是比爾·蓋茨和他的微軟公司把利潤而非激情當(dāng)作行為的第一動機(jī)。這樣，海曼就無法調(diào)節(jié)激情與利潤之間的緊張關(guān)系，無法解決黑客主張的信息共享、開放軟件與資本主義謀利本質(zhì)之間的沖突，以至于他不得不構(gòu)想出一個怪胎，即建立在“公有主義”基礎(chǔ)之上的自由市場經(jīng)濟(jì)，在這種經(jīng)濟(jì)下，競爭不是以控制信息而是以其他因素為基礎(chǔ) (作者也沒有交代所謂“其他因素”具體是指什么)?！?0〕我們不得不感到好奇:一個連私有制都不再存在的社會，還能夠稱之為資本主義嗎?同樣，一個不再追逐利潤的黑客倫理，還能夠成為信息資本主義的精神支柱嗎?

總而言之，黑客倫理是一種極端個人主義，它的主張是與資本主義精神背道而馳的。這樣看來，除非我們認(rèn)為在信息時代里，資本主義已經(jīng)走到了它的盡頭，社會主義甚至共產(chǎn)主義的時代已經(jīng)到來，否則，我們就無法把黑客倫理當(dāng)作信息資本主義的精神支柱。但是，事實已經(jīng)證明，資本主義并沒有終結(jié)，它只是轉(zhuǎn)換了一種形式，信息時代為這種新形式的資本主義提供了技術(shù)的、乃至精神的支撐。那么，現(xiàn)在我們關(guān)心的問題就是:能否找到一種不同于黑客倫理，同時具有更大的包容性和代表性，而且又與資本主義體制相匹配的信息資本主義精神?

三、工作游戲倫理

本文在借鑒韋伯的新教倫理、海曼的黑客倫理的基礎(chǔ)上，擬提出一種叫作“游戲倫理”的倫理范式，以作為信息資本主義精神的典型表現(xiàn)。必須首先提出的是，我們所說的游戲倫理并不是專指虛擬電子游戲、體育競技游戲等，而是泛指滲透于信息時代之工作、消費、生活等方面的精神特質(zhì)。

信息社會的工作已經(jīng)大大不同于工業(yè)社會的工作性質(zhì)了。工業(yè)社會留給我們的總體印象是這樣的:在一個巨大的工廠車間里，穿著連衫工作褲的工人們在流水線上重復(fù)著單調(diào)乏味的工作，為了獲得生存下去的必要物資，他們必須努力工作，他們遵循著朝九晚五的工作節(jié)奏，習(xí)慣了工廠里的規(guī)章制度?？偠灾?，我們可以用“嚴(yán)肅”、“固定”、“沉重”等詞匯來形容工業(yè)社會的工作性質(zhì)。在這樣的時代里，游戲和休閑是不重要的，而且還是不正常的、懶惰的表現(xiàn)?！?1〕早期資本主義是不利于游戲精神的，新教倫理也是反對游戲的，因為它太嚴(yán)肅，太功利，太理性。

而信息社會的工作則日益帶有游戲的特征。這首先是因為技術(shù)的進(jìn)步大大推進(jìn)了生產(chǎn)力水平的發(fā)展，使得投入較少的勞動時間和較低的工作強(qiáng)度就可以創(chuàng)造出較多的物質(zhì)財富。也就是說，人類逐漸擺脫了自然必然性的束縛，使得工作的游戲化成為了可能。正如席勒所說，游戲是動物在滿足了基本的物質(zhì)需要之后的行為，“當(dāng)獅子不受饑餓所迫，無須和其他野獸搏斗時，它的剩余精力就為本身開辟了一個對象，它使雄壯的吼聲響徹荒野，它的旺盛的精力就在這無目的的使用中得到享受?！薄?2〕而人類當(dāng)然也遵循這樣一個規(guī)律。

“彈性”是信息社會的響亮口號，工作不再是長期的、穩(wěn)固的，而是短暫的、流動的，要么是與某個項目相關(guān)，要么干脆就是兼職。沒有了朝九晚五的嚴(yán)格規(guī)定，信息工作者的時間是可以靈活多變的，工業(yè)時代的生產(chǎn)是可預(yù)言的、完全監(jiān)控的，以終極產(chǎn)品為準(zhǔn)的，信息時代的生產(chǎn)則是交互式的、情境式的，關(guān)注生產(chǎn)過程的。沒有人會在同一個工作崗位上工作一輩子，相反，人們把頻繁地變換工作當(dāng)成是家常便飯，這本身就是游戲的一部分。因為游戲者是自由的，是不受任何道德的、紀(jì)律的約束的?！皠趧右呀?jīng)從秩序建構(gòu)和控制未來的領(lǐng)域，慢慢地轉(zhuǎn)移到游戲的領(lǐng)域;勞動的行為變得更像是適度地定下自己短期的目標(biāo)的游戲者的策略”。今天的全球資本精英們是這樣一群人:他們沒有工廠、土地和行政職務(wù)，他們的財富來自于他們輕便的優(yōu)點，他們喜歡創(chuàng)造，喜歡運動，喜歡處于一種變動不居的狀態(tài)。〔13〕正如馬云所說，要“擁抱變化”，“創(chuàng)造變化、擁抱變化是我自己的理想”。

把工作當(dāng)游戲，意味著工作的功利色彩就大大減弱了，正如康德所說，游戲就是一種以自身為目的的活動，因為游戲本身就是愉快的一件事情。不像新教徒把工作當(dāng)成一個神圣的義務(wù)，信息時代的工作者常常說的一句話是“不過為了好玩而已”(李納斯語)。所以，我們看到了這樣一些現(xiàn)象:全球資訊網(wǎng)的創(chuàng)造者Tim Berbers－Lee，說他的發(fā)明源自于連接他所認(rèn)為的“游戲程式”的實驗;蘋果電腦的創(chuàng)始人Steve Wozniak也是源自于要寫出“打磚塊”的游戲?！?4〕

工作已經(jīng)無法再被看成為天職，如今評價工作的標(biāo)準(zhǔn)只有兩個:“有趣”或者“無聊”，這是典型的游戲體驗。一份好的工作可以沒有很高的工資，但必須要讓人刺激興奮，有一種冒險的感覺，每天都有不同的體驗。“快樂的生活乃是保證不無聊的生活，那是總是‘有事情發(fā)生’的生活，有新鮮、刺激的事情，而其所以刺激，正是因為新鮮”?！?5〕正因為工作本身就像游戲一樣令人快樂，所以，信息工作者才會給人留下一種“工作狂”的強(qiáng)烈印象，他們樂此不疲。當(dāng)今最著名的企業(yè)都試圖激發(fā)出自己員工身上的游戲精神，使其滿懷激情地投入到產(chǎn)品的研發(fā)與銷售當(dāng)中。

創(chuàng)造性是工作的最重要價值所在，也是能夠帶來刺激和快樂的根本源泉。信息時代的工作已經(jīng)不再像工業(yè)時代那樣重復(fù)、單調(diào)、繁重了，相反，它是知識型的、創(chuàng)造型的勞動。信息勞工 (Informational Labour)日益取代產(chǎn)業(yè)工人的地位，人類工作從“質(zhì)能型生產(chǎn)”向“信息型生產(chǎn)”的轉(zhuǎn)變，就是我們進(jìn)入信息社會的重大標(biāo)志。創(chuàng)新已經(jīng)成為資本主義生產(chǎn)的源動力，這一點可以從當(dāng)今知名的企業(yè)大規(guī)模的研發(fā)投入當(dāng)中得到證實。

當(dāng)然，資本主義的創(chuàng)新不會是為了創(chuàng)新而創(chuàng)新，這就是比爾·蓋茨、李開復(fù)等人不同于黑客的重要地方，因為他們強(qiáng)調(diào)“最重要的不是創(chuàng)新，而是有用的創(chuàng)新”(李開復(fù)語)。信息資本主義絕不會忘記甚至反對自私自利。正如比爾蓋茨在2008年1月24日瑞士達(dá)沃斯世界經(jīng)濟(jì)論壇上的演講中所說的，“資本主義成功的奧秘就在于它能讓利己主義服務(wù)于更廣大社會群體的利益，它通過經(jīng)濟(jì)回報來激發(fā)人們的創(chuàng)新潛力，從而促進(jìn)創(chuàng)新?！薄?6〕游戲的精神、創(chuàng)新的精神本來是非功利性的，但是它卻像“看不見的手”那樣被巧妙地用來服務(wù)于對利潤的追逐，這是游戲精神能夠促進(jìn)資本主義發(fā)展的重中之重。

四、消費游戲倫理

在信息時代，我們的社會正在從“生產(chǎn)者社會”轉(zhuǎn)變?yōu)椤跋M者社會”，這當(dāng)然并不意味著我們的社會里不再有生產(chǎn)者，而是說在消費者社會里，社會主要是需要其成員具有擔(dān)任消費者的能力，社會塑造其成員的方式，也主要是由扮演消費者角色的需求所主宰。〔17〕消費社會里的消費行為也正日益帶上游戲的色彩。

眾所周知，新教倫理具有強(qiáng)烈的禁欲主義色彩，新教徒拼命地賺錢，并非是為了滿足自己的欲望，而是為了榮耀上帝，為了獲得彼岸的幸福。這是一種“延遲滿足”的行為，是世俗禁欲主義的本質(zhì)所在。而消費社會里的消費者卻渴望“當(dāng)下的滿足”，因為未來太遠(yuǎn)，所謂的彼岸又虛無縹緲，只有每一個當(dāng)下是切切實實的。所以，信息社會可以稱之為“當(dāng)下的社會”，幾乎每一個人都把“活在當(dāng)下”作為自己的座右銘。

既然消費只是為了滿足當(dāng)下的欲望，那么，商品也就不再需要是堅固耐用的，相反，它總是一次性的、短暫易逝的。就像永恒的觀念被人們嘲笑唏噓一樣，永久牌的產(chǎn)品也不再能夠獲得消費者的青睞。

如果信息時代的商品只是停留在滿足人們基本的物質(zhì)需求之上，那么，商品的生命周期再短暫也無法維持消費者社會的正常運行，因為人的需求總是有限的，有限的需求很容易就被一次次的消費行為所填滿。所以，需要發(fā)明一種全新的商品，它可以帶動一種全新的消費方式，打開人類無止境的欲望。

于是我們看到，信息時代的商品被添加了越來越多的符號信息，一個產(chǎn)品的價值已經(jīng)不在于它能夠滿足多少人類的物質(zhì)需求，而是在于它的“文化使用價值”。人們消費的不是產(chǎn)品，而是文化，是理念，是品味，可以說，當(dāng)代消費文化正在向文化消費轉(zhuǎn)變。〔18〕這可以說是當(dāng)前文化產(chǎn)業(yè)不斷膨脹的最根本原因。

商品是一種文化的商品，消費也變成了一種審美的消費。〔19〕在過去，這種審美消費行為只是少數(shù)上流社會人物用來標(biāo)榜自己尊貴身份的獨特方式，現(xiàn)在，它正借著無處不在的市場力量和日新月異的信息技術(shù)成為多數(shù)普羅大眾的日常行為，這大概就是埃利亞斯所說的“文明的進(jìn)程”吧。

這種審美的消費就是一種欲望的游戲，因為欲望并不欲求欲望的滿足，相反地，欲望欲求的是永無止境的欲望。正如帕斯卡著名的比喻，追逐野兔的樂趣并不在于獲得野兔的結(jié)果，而就在于追逐的過程本身。當(dāng)欲望被滿足的時候，空虛感也就隨之而來了，所以，消費者要盡可能縮短第一個欲望與第二個欲望之間的間隔，最好就是欲望可以永不停歇。市場能夠保證它激起欲望的速度，要快過抒發(fā)欲望所需的時間，以及更換欲望對象的速度，快過對擁有物品感到無聊和厭煩的時間。〔20〕游戲是永遠(yuǎn)不可能帶來真正的滿足的，因為游戲的價值恰恰在于“欲望的想象性滿足”，這就像沉迷于網(wǎng)絡(luò)游戲的人的體驗:欲罷不能。游戲是會上癮的，消費也是會上癮的，而讓消費成為一種癮，恰恰就是信息時代資本主義的內(nèi)在要求。信息社會里無處不在的廣告、無孔不入的訊息都在不間斷地誘惑著消費者，而消費者也慢慢養(yǎng)成了不斷接受誘惑的習(xí)慣，以至于一旦這種誘惑暫時停止了，他們會感覺到渾身不自在。

資本主義就像一臺以欲望為燃料的列車，信息資本主義借助消費的“游戲倫理”進(jìn)一步打開了欲望的潘多拉魔盒，推動這趟列車以更高的速度向前狂奔。

但是，正如韋伯所說，資本主義之所以成之為資本主義，絕不在于它無節(jié)制地放縱欲望，而是在于對欲望的理性控制，而禁欲主義正是加爾文教義和“資本主義精神”之間具有親和性的原因?！?1〕那么，游戲倫理要想成為信息時代資本主義的精神支柱，就必須處理好解放欲望和控制欲望之間的關(guān)系問題。

而實際上，純粹的游戲并非對欲望的放縱，恰恰相反，游戲擁有自己的規(guī)則，意味著對自我的限制與支配，并且這種限制與支配是自愿接受的。用胡伊青加的話說“游戲它創(chuàng)造秩序，它就是秩序”?！?2〕游戲當(dāng)然并不意味著沒有規(guī)則，它是有規(guī)則的，但這種規(guī)則是短暫的、可變的。

五、一切皆游戲——藝術(shù)精神的大眾化

本來游戲自古就有，但是，以往人們只是把游戲看做生活的一部分，并且服務(wù)于整體的幸福和完滿的德性，正如柏拉圖所說的“通過游戲的教育”，還有孔子所說的“游于藝”。而在信息時代里，游戲成了生活的全部。非但工作是一種游戲，消費也是一種游戲，總而言之， “一切皆游戲”(All is Play)。

那么，這種游戲人生的態(tài)度到底有一種怎樣的精神實質(zhì)呢?它為什么可以成為信息時代資本主義體制的精神動力呢?

游戲的實質(zhì)是一種藝術(shù)的審美，正如康德所說的，游戲與審美一樣擺脫了實用的與利害的目的進(jìn)而“從一切的強(qiáng)制中解放出來”，具有了“自由”、“單純”、“娛樂”的特征。在審美活動中，審美主體與客體達(dá)到了高度的統(tǒng)一，除了審美活動本身之外別無其他目的。如果說新教徒的身上有著強(qiáng)烈的宗教傾向，那么，游戲的人則渾身散發(fā)著藝術(shù)家的氣息。

只有這樣我們才能理解，在信息時代里，工作與生活之間的界限 (在韋伯看來是資本主義的典型特征)已經(jīng)模糊不清，對于新教徒來說，星期一到星期五的勞作是對罪惡的懲罰，其最終目的是為了獲得星期天的休息，而對于黑客來說，每天都是星期天，每天也都是星期五?！?3〕正如馬云在他的退休演講中所說的“之前工作就是我的生活，以后生活就是我的工作”。之所以可以如此，是因為不管是工作還是休閑，它們都是富有激情，他們都可以從中獲得審美的滿足。

但是，藝術(shù)向來是少數(shù)人的生活方式，因為它需要相對豐裕的物質(zhì)生活條件，以及在此基礎(chǔ)之上的充分的閑暇和良好的教育。只有在信息時代里，資本主義已經(jīng)超越了簡單地追求物質(zhì)財富的低級階段，所謂“富裕社會”的到來為藝術(shù)審美的大眾化鋪平了道路。如今的藝術(shù)活動已經(jīng)成為了大眾文化的一部分，而且是最重要的部分?！?4〕所以，我們才看到了各種文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展，看到了人們對于時尚潮流的瘋狂追逐，看到了藝術(shù)品市場的空前火爆。

尤其是后現(xiàn)代的藝術(shù)，它本來“仇恨一切形式的權(quán)威、一切傳統(tǒng)的方式”〔25〕，尤其是對傳統(tǒng)的資本主義體制深惡痛絕，它造成了貝爾對資本主義前景的深深憂慮。但是，出乎貝爾意料之外的是，慢慢地它被不斷調(diào)整的資本主義制度消化吸收了，“許多藝術(shù)家宣稱，他們用揶揄‘資產(chǎn)階級’的方法狠狠打擊了陳腐的傳統(tǒng)習(xí)俗，遺憾的是，資產(chǎn)階級卻覺得這種‘揶揄’十分好玩?！薄?6〕后現(xiàn)代藝術(shù)試圖消除藝術(shù)與生活、藝術(shù)與非藝術(shù)的傳統(tǒng)界限，這也正是后現(xiàn)代藝術(shù)的重要特征，以至于人們憤怒地控告所謂達(dá)達(dá)主義者的展覽廳里并沒有藝術(shù)品存在。但是“一種不再和生活實踐拉開距離而整個融入其中的藝術(shù)，將會失去保持一定距離而對生活進(jìn)行批判的能力?！薄?7〕

這樣我們就發(fā)現(xiàn)，游戲倫理之所以能夠成為信息時代資本主義的精神動力，是因為一方面，它可以成為賺錢的手段，另一方面，它又能夠?qū)嶅X的沖動有所約束。正是這種對于牟利的推動力與約束力并存，構(gòu)成了資本主義體制的精神根基，而游戲倫理則將這一根基更加徹底地暴露出來了。可以說，新教倫理是以一種高度理性的方式來追求一個本質(zhì)上非理性的目標(biāo)，游戲倫理亦復(fù)如是，只不過它把那個本質(zhì)上非理性的目標(biāo)換成了游戲中的審美激情，而非上帝。

六、意義的喪失與虛無的深淵

我們可以把游戲倫理看成是對新教倫理的反動與超越，是信息資本主義時代的精神“救贖”。因為新教倫理一直面臨著神圣與世俗之間的張力、選民與非選民之間的考驗，導(dǎo)致無處不在的焦慮與緊張;理性化的社會與理性化的生活共同編織成一張無形的網(wǎng)，牢籠束縛著每一個人的自由，這就是現(xiàn)代性生存的普遍情緒。為了抵抗現(xiàn)代性造成的人的“頹廢”，必須要借助藝術(shù)來“克服個人的苦惱”，借助審美來“戰(zhàn)勝生命固有的痛苦”?！?8〕高高在上的上帝被殺死了，生命意志的大旗迎風(fēng)招展;生活不再是那種沉重的、沒完沒了地履行“神圣義務(wù)”的過程，而是輕松舒適的、充滿激情地藝術(shù)化的過程。一句話，藝術(shù)取代了宗教，成為了信息時代的精神鴉片。

然而，以藝術(shù)精神為本質(zhì)的游戲倫理真的能夠帶來精神的“救贖”嗎?它與宗教相比，具有更“真實”、更“長久”的療效嗎?

其實，當(dāng)我們使用“救贖”、 “真實”、 “長久”這些字眼時，我們已經(jīng)背離了游戲倫理的精神實質(zhì)。只有宗教才承諾生命的救贖、絕對的真實和長久的永恒，而游戲倫理只關(guān)心此刻的快樂。如果說新教徒時時刻刻都在為意義的問題、善惡的問題所困擾，那么，游戲倫理則干脆把這兩個惱人的問題拋到了九霄云外。因為本身就沒有意義，只有純粹的快樂;因為游戲本身是存在于道德之外的，它既非善亦非惡。如果一定要問游戲的意義是什么，那就只有游戲所產(chǎn)生的快樂本身?？梢哉f，樂趣已經(jīng)成為一個絕對的、首要的生活范疇。〔29〕

這樣，人生就不再是通向某一個目的的完整的過程，而是一個個充滿偶然性的片段，因此，生活也不再能夠借助理性組織起來，服務(wù)于那個最終的目標(biāo)，而是像煙花那樣，只是為了那一刻的絢爛，而不管它向哪個方向噴射。不斷地收集各種各樣此刻的、當(dāng)下的生命體驗，〔30〕就是游戲人生的真實寫照。正如鄭智化的歌聲中唱到的那樣， “煩惱太多，未來太遠(yuǎn)，何不陪我一起放蕩，游戲人間”。

如果說新教徒的生活讓人敬也讓人畏，那么，游戲人的生活則讓人無所適從。正如貝爾說西方六十年代文化是一種“假文化”，〔31〕我們也可以說游戲倫理是一種假的倫理，因為它根本上并未為人的生活提供切實的指引，它并沒有告訴人們應(yīng)該如何生活，該去往何方。

無論如何，人的生活都需要關(guān)于善惡的知識的指引，這種知識要么來自于上帝的啟示，要么來自于人類的理性。新教倫理可以說是這兩種知識短暫融合之后的產(chǎn)物，成為工業(yè)資本主義時代人們的生活指南。而游戲倫理既否定了上帝的存在，又否定了理性的權(quán)能。不管是上帝還是理性給出的有關(guān)善惡的知識都被看成是對生命的壓抑，為了要解放生命，就必須徹底質(zhì)疑有關(guān)善惡知識的存在，也就是說，根本沒有有關(guān)善惡的知識，有的只是主觀的價值偏好。而游戲作為一種藝術(shù)性活動，從始至終都是一個審美的過程，而審美本身就無關(guān)于善惡，因而也就無關(guān)乎生活的指引。

最終，游戲倫理把生命的激情作為“依據(jù)”?？蛇@只能是一種“沒有依據(jù)的依據(jù)”，因為激情就是一股沒有方向，也不受約束的力量，它可以服務(wù)于個體的任何主觀偏好。如果說韋伯是一個“高貴的虛無主義者”〔35〕，因為他雖然認(rèn)為諸神之間沒有高下之分，但是，他還堅持在選定了一個神之后要一以貫之地侍奉之;因為他明明意識到虛無的深淵，卻還要用艱辛的倫理實踐來挺立高貴的人格力量。那么，游戲的人就是“卑賤的虛無主義者”，他們的“卑賤”是因為他們不能意識到虛無，更不能反抗虛無，相反，他們臣服于虛無、安適于虛無。他們自覺地置身于“日常”生活之外，逃離生活的種種追問與煩惱;他們可以為任何一件有趣的事情所吸引，又可以凡事都“不當(dāng)真”，只要過把癮就好。

七、結(jié) 語

韋伯所說的那件披在清教徒身上的“隨時都會被吹走的輕斗篷”已經(jīng)無可挽回地被吹走了，某些知識分子所渴望的宗教復(fù)興也并沒有如期而至，但是，資本主義并沒有因此而壽終正寢，它正試圖用世俗的游戲精神重新編織一件斗篷，這件斗篷比以前更輕盈，它帶來了輕盈的人生，以適應(yīng)那輕盈的資本主義。

但是，正如新教徒永遠(yuǎn)無法同時侍奉上帝和金錢一樣，在一切皆游戲的時代里，人類獲得了前所未有的自由的可能性，但是否同時喪失了高貴的可能性呢?

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