柯進華

（杭州電子科技大學馬克思主義學院，浙江杭州 310018）

生態(tài)危機無疑是當今人類面臨的最嚴重危機，“生態(tài)危機只需要人們一如既往就能終結(jié)文明:我們可以僅僅通過繼續(xù)‘一切照舊’就能終結(jié)文明?！保?］任何對生態(tài)危機現(xiàn)狀有清醒認識的人都幾乎會贊同，二十一世紀是人類文明的轉(zhuǎn)折點——人類文明必須發(fā)生生態(tài)轉(zhuǎn)向。托馬斯·柏勵(Thomas Berry)認為，地球已經(jīng)進入生態(tài)紀時代(ecozoic era)［2］。當前人類亟需以一種與非人類世界共存共榮、相互增強的模式生活于地球之上。這就需要我們的自然觀、倫理觀特別是價值觀和生活方式的生態(tài)轉(zhuǎn)向，需要我們重新理解人類自身以及重新定位人在自然中的位置。歷史和相關研究表明，任何一種文明的發(fā)展都不能脫離其傳統(tǒng)，否則就成了無源之水，無本之木，缺乏持久的動力，更難以付諸實踐。在生態(tài)思想資源方面，儒家的“生生”之學是寶貴的思想財富，是儒家生態(tài)思想的精華，有助于解決當前生態(tài)危機中亟需解決的問題，對生態(tài)文明建設具有極其重大的借鑒意義。

一、生生之道

《周易》是群經(jīng)之始也是群經(jīng)之首，可稱為中國文化之母體?！吧弊钤绯霈F(xiàn)在《周易》?！兑讉鳌は缔o上》曰:“生生之謂易”;《系辭上》中還講“大生”、“廣生”:天為乾，地為坤，乾坤為“生生”的源泉和動力。生生不息是自然的基本存在方式。

歷代儒家對“生生之謂易”有著濃厚的興趣，給予了豐富的闡釋。唐代經(jīng)學家孔穎達對它的解釋是:“生生，不絕之辭。陰陽變轉(zhuǎn)，后生次于前生，是萬物恒生，謂之‘易’也。”［3］易的基本含義就是萬物的生生不息。明代著名學者、東林黨人領袖高攀龍也提出“易之本體只是一個生字”［4］?！吧笔恰耙住钡母荆徊俊兑捉?jīng)》主要在于闡明“生生之道”。

從語義學看，生生主要包含兩層含義:第一層含義是“天生萬物”——第一個“生”是動詞，指創(chuàng)生、生成等，后一個“生”字是名詞，指生命，“生生”一詞指生命的創(chuàng)生、延續(xù)、繁榮;第二層含義是“和諧共生”——第一個“生”是名詞，后面的“生”是動詞，指萬物相生，相互依存，共生共榮。生物學上將這一現(xiàn)象描述為共生現(xiàn)象(symbiosis)。儒家的生生在內(nèi)涵上十分類似于利奧波德所提出的土地共同體，類似于生態(tài)倫理所講的生態(tài)共同體，人類與非人類世界(the non-human world)是一個相互依存的共同體，人類的福祉和非人類世界的健康、和整個生態(tài)圈的健康在根本上是一致的。

儒家的自然觀始終認為人與自然一體。儒家將包括人類在內(nèi)的整個自然界看作一個有機整體，強調(diào)自然萬物的相互聯(lián)系、相互依存和共同發(fā)展。人依存于自然之中，是自然的一個部分;并且人與自然、人類與非人類世界之間有著連續(xù)性和親切感。儒家?guī)缀醪粫務摢毩⒂谧匀坏娜嘶颡毩⒂谌说淖匀?。儒家的“天人合一”突出地體現(xiàn)了人與自然的親切感和內(nèi)在的互動依存關系。

綜上所述，生生之道是儒家的基本自然觀?！吧馈敝缸匀唤缰猩膭?chuàng)生、延續(xù)、完滿和更新之道。儒家的“生生”將大自然本身看作一個生命有機體，大自然不僅自身有生命，而且不斷地創(chuàng)造生命，維持和發(fā)展生命，實現(xiàn)不同生命形式的共生共榮和永續(xù)發(fā)展。儒家稱之為“天道流行”、“生生不息”。孔子看到四季更替有序、萬物生意盎然，不禁贊嘆自然造化之奇妙:“天何言哉?四時行焉，百物生焉。”［5］

二、生生之仁

儒家認為，“生生”不僅是自然的基本存在方式，也是宇宙的根本德性，還是人類道德的根源。儒家稱之為“大德”。比如《易傳·系辭下》講“天地之大德曰生”。

儒家素以“仁”為核心?！叭收?，人也?！比说母镜滦跃褪侨省Ｋ蚊鲿r期，宋明儒學普遍以“生生”來闡釋“仁”，生生謂之仁。通過這樣的闡釋，儒家普遍將“生生”理解為是人類道德的根本法則。生生是自然和人類共同具有的根本德性。譬如，北宋周敦頤說:“天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也?！保?］349張載講生生為“天地之心”:“大抵言‘天地之心’者，天地之大德曰生，則以生物為本者，乃天地之心也。”［7］程頤說:“其生之德，是為仁也?！保?］理學的集大成者朱熹認為，仁的根本含義就是“生生”:“仁，渾論言，則渾論都是一個生意?！保?］戴震在《孟子字義疏證》上說，“仁者，生生之德也?！保?0］

生生是踐行仁的最高倫理原則。仁不僅是處理人際關系的最高倫理原則，同時也是處理人與自然萬物關系的最高倫理原則。仁要求人在實踐中效法天道，將仁心、愛心不斷外推，從珍愛親人朋友到珍愛他人，再到珍愛一切生命，最后達到珍愛萬物。儒家認為，人的高貴之處就在于追求“天人合德”這一至善境界。人不僅是自然眾多物種中普通的一員，人為天地之心、萬物之靈。比如，荀子就認為，山水土石這類無生命的物體‘有氣而無生’，樹木花草這類植物‘有生而無知’，飛禽走獸這類動物‘有知而無義’，唯人有氣有生有知又有義，故‘最為天下貴’［11］38。儒家強調(diào)，人的高貴并不是由于人凌駕于萬物之上來任意宰制萬物，而恰恰是要肩負起獨特的責任來關愛萬物，在自然界中起到參贊化育的獨特作用，以此實現(xiàn)人的價值［11］39。正如《易傳·泰象辭》所講:“裁成天地之道，輔相天地之宜?！薄吨杏埂诽岢鋈藨敗俺杉撼晌铩?。程顥倡導人應當“繼善成性”:“生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者即是善也?！保?2］人肩負著愛護一切生命、實現(xiàn)自然的潛在目的，即生生的獨特倫理義務和責任。在對人類自身的理解、對人在自然中的位置的定位上，儒家的天人合一是十分合理和深刻的，它既客服了導致生態(tài)危機的人類中心主義，也客服了在現(xiàn)實中缺乏操作性的生物平等論。在生態(tài)倫理方面儒家走了一條中庸之道。

總而言之，生生之仁是儒家的生態(tài)倫理學。儒家認為，仁不僅是天之性也是人之本，仁是人德更是天德，人的高貴正在于效法天地實現(xiàn)天人合德?，F(xiàn)代新儒家牟宗三先生認為，儒家發(fā)展到宋明時期，它的一個共同傾向就是天道與人德的合一［13］。

三、生生之和諧

儒家認為宇宙是由天、地、人三才構成的統(tǒng)一整體?！断缔o傳》曰:“天地變化，圣人效之”［14］。三才各行其道，而人道就是要效天法地，如此則三才合而為一。人之所以可貴就在于人能效法天地的生生之道，實現(xiàn)天人合德。這樣就是實踐生生之仁，就能實現(xiàn)生生之和諧。

天人合一是儒家的根本精神，是生生之和諧的典型體現(xiàn)。達到天人合一、萬物一體之境就是仁的實現(xiàn)。從本體上說，天人合一是指人與自然本為一體，人是自然的一部分，人生于自然、依存于自然、最終回歸自然;從實踐上說，天人合一指人應當效法天地，與天地合德，起參贊化育之功。在思想史上，張載第一個正式提出“天人合一”的命題:“乾坤父母，民胞物與?！保?5］其他的代表性人物，比如程顥講“仁者渾然與物同體”［16］。宋明理學中，王陽明的“一體之仁”頗具影響，他說“大人之能天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是其與天地萬物而為一也?！保?］418

生生之和諧的理想狀態(tài)是“太和”，即天和、地和、人和?！兑住での难浴吩?“乾道變化，各正性命，保合太和”。人效法天地，使萬物各得其所、人各正其位，就能實現(xiàn)最和諧的狀態(tài)太和。太和是整個宇宙的大和諧，是人與自然萬物的和諧共生、永續(xù)發(fā)展。具體到人，就是人的身與心的和諧、人際的和諧、天人之際的和諧。

太和境界同時也是一種具有中國特色的審美境界。生生不僅具有道德意義，同時也包含著對萬物深厚的的親密之情、熱愛之情和贊賞之情。人是否能體會到“萬物一體之境”就在于我們?nèi)四懿荒茏龅健办o觀”。正如程顥的詩《秋日偶成》所寫:“萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同?！比绻軐€人的情感和生命融入到大自然的山水草木之中，達到情景交融、物我兩忘，這即是一種超脫的和愉悅的審美境界。周敦頤的“綠滿窗前草不除”、王陽明的“南鎮(zhèn)觀花”、程顥的“萬物之生意最可觀”，都鮮明地體現(xiàn)了中國式的天人合一的審美境界。尤其值得一提的是程顥很喜愛“觀雞芻”。在程顥看來，“觀雞芻”是人識仁、體仁的一種很好的方式。因為剛孵化出來的小雞活潑好動、可愛而又弱小，最能體現(xiàn)“生意”。萬物的生意與人自身的仁心是相通的，“生意”能觸動仁心，激發(fā)人將仁心外推和擴展到萬物。

“生生之和諧”是一種使人類與非人類世界共存共榮的生態(tài)模式，也是儒家的天人合一所追求的審美境界。儒家“生生之和諧”的審美境界使人行為上做到“不害”(ahimsa)，情感上對萬物充滿仁愛，心境上達到忘我和喜樂。

四、結(jié)語

儒家的“生生”是儒家生態(tài)思想的精華，它既超越了人與自然相對立的二元論，也超越了人類中心主義的價值論。儒家的“生生”也是人類與非人類世界共存共榮的生態(tài)模式，同時也是一種天人合一式的審美境界。儒家的“生生”涵括了真善美這三個維度，是真善美的統(tǒng)一。生生之道求真，是一種有機整體論的、以生生為目的的生態(tài)自然觀;生生之仁求善，是一種生態(tài)倫理學;生生之和諧求美，是一種生態(tài)美學。

儒家的“生生之道”為我們提供了一個綜合的遠見——人與自然是相互依存的有機整體，是生態(tài)共同體。人類的福祉與自然的福祉事實上是一致的。自然是人類的家園、生命之根，而不僅僅是供任意宰制和利用的資源。人作為自然之子依存于自然之中，而不是相反。因此，就生態(tài)保護而言，與其說是我們?nèi)ケＷo自然，不如說是制止我們破壞自然的行為，以便讓自然母親繼續(xù)孕育、保護我們和其他眾生。生態(tài)資本是有限的，自然的承載能力和凈化能力都是有限的。中國當前仍然是以犧牲環(huán)境來換取GDP的快速增長，繼續(xù)追求經(jīng)濟的無限制增長，在生活方式上崇尚消費主義，這些顯然違背儒家傳統(tǒng)的生生思想，是不可持續(xù)的。儒家的“生生之仁”很好地定位了我們?nèi)祟愒诖笞匀恢械奈恢?，使我們能更清醒地認識自身。人之為人，以及人的高貴就在于人能效法天地，慈心愛物。而當前氣候變暖、土地退化、空氣和水污染嚴重、垃圾圍城、癌癥等疾病的增加、物種的急劇滅絕等現(xiàn)象都是人類失職的表現(xiàn)，是對人性的扭曲。儒家的“生生之和諧”是人與人之間的和諧，也是人與自然的大和諧。它是中國和諧社會建構的應有之意和重中之重。套用生態(tài)社會主義的話來說，社會主義必須是生態(tài)的。

中國目前已經(jīng)成為全球最大的溫室氣體排放者，但同時，中國政府是世界上第一個將“生態(tài)文明建設”作為主要目標的政府。中國生態(tài)文明建設的路徑選擇是一個迫在眉睫的問題。面對現(xiàn)狀，中國能否實現(xiàn)文明的生態(tài)轉(zhuǎn)向，早日率先扭轉(zhuǎn)當前的經(jīng)濟發(fā)展模式、相關體制以及生活方式，來引領世界走向可持續(xù)的發(fā)展道路?這需要眾多有識之士繼續(xù)深入探討，然而，儒家的“生生”思想無疑對這一問題的解決具有重大的啟發(fā)。

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