崔明昆

中國不僅是當今世界上的稻作農(nóng)業(yè)大國，同時也是水稻農(nóng)業(yè)的發(fā)源地。圍繞著稻的種植，中華各民族創(chuàng)造了豐富多彩的稻作文化。然而，對于稻作文化的起源族群，古代先民稻作技術(shù)，以及近代少數(shù)民族稻作文化中的生態(tài)智慧和當今稻作文化所面臨的困境等問題或許都是讀者關(guān)注的問題。本期推出的3篇文章，在某種程度上部分回答了上述問題，其內(nèi)容涉及稻作文化的起源與傳播、古今稻作與水的關(guān)系及其耕作技術(shù)等問題。

云南不僅享有“動植物王國”的美譽，同時也是世界上稻作文化多樣性最為富集的地區(qū)之一，也被譽為“稻作王國”和“稻作文化的故鄉(xiāng)”，并成為稻作文化研究的理想之地。尹紹亭先生的論文《云南的稻作和水》考察了云南傳統(tǒng)稻作文化中的水文化以及近60年稻作文化及水資源的變遷過程。稻作之所以被稱為“文化”，這是因為稻作不僅是一種耕作技術(shù)，更是一種與稻作民族社會的方方面面密切相關(guān)的生計方式。就世界觀而言，稻作民族有著獨特的生態(tài)觀，這在稻作民族傣族的諺語中得到了較好地體現(xiàn)：“有森林才有水，有水才會有田，有田才會有糧食，有糧食才會有人的生命”。因此稻作民族不僅崇拜水，也崇拜與水相關(guān)的森林，形成了“神林”的觀念以及一系列的神林宗教祭祀活動。這種對自然的崇拜催生了保護森林和水源的禁忌和法規(guī)，成為稻作民族維系人與自然和諧關(guān)系的重要的文化機制。云南稻作民族不僅崇拜自然，也在適應(yīng)自然的過程中創(chuàng)造了獨特的稻作水文化。尹紹亭先生的文章通過史料和田野的結(jié)合，用圖文的形式向我們展示了云南近萬年的稻作文化歷程：從古代的灌溉考古遺址到各民族創(chuàng)造的豐富多彩的灌溉技術(shù)，再到今天稻作文化所面臨的困境。大理蒼山之麓陂池遺址、滇池岸邊的東漢早期墓出土的水田模型，說明了陂池灌溉在云南的歷史之悠久。東漢時期，滇中已經(jīng)普遍修造了大規(guī)模的陂池灌溉設(shè)施，這一古老的陂池灌溉技術(shù)一直延續(xù)至今，日前仍然是云南除迪慶高原、怒江峽谷以外的廣大地域低山地帶和壩子（盆地）廣為應(yīng)用的灌溉方式；居住在壩區(qū)的稻作民族通過建筑水井、堰塘、陂池、水壩、溝渠等水利設(shè)施實行了灌溉，而居住在高山的稻作民族，如哈尼族等，則建造了規(guī)模巨大、蔚為壯觀的梯田景觀；雜交水稻的推廣種植使得傳統(tǒng)種植的數(shù)千種稻谷品種幾乎消失殆盡，昔日完全依賴農(nóng)家肥提高土壤肥力的有機農(nóng)業(yè)變成為以使用化肥為主兼行農(nóng)藥滅蟲的現(xiàn)代化學(xué)農(nóng)業(yè)，農(nóng)作物單位產(chǎn)量大幅度提升的同時化學(xué)污染也隨之產(chǎn)生，食品安全成為令社會惶恐不安的大問題。稻作文化變遷的又一重要表現(xiàn)，是水資源的短缺與污染。熱帶地區(qū)大量的“橡膠林”替代了天然林、亞熱帶地區(qū)尤其是干熱河谷地區(qū)的“甘蔗上山”導(dǎo)致了生態(tài)系統(tǒng)嚴重失衡和生物多樣性急劇減少，眾多水源枯竭直接影響到了當?shù)厝说牡咀?。隨著稻作文化的變遷，各民族昔日有效保水的傳統(tǒng)知識正在迅速消失。更令人堪憂的是水污染，滇中高原明珠滇池因污染將永遠失去其光澤；滇西大盈江畔的一些地方，昔日山清水秀，河溝環(huán)繞村寨的魚米之鄉(xiāng)，如今因采礦而毀于一旦，選礦黑水濁流滾滾流往低地壩子，水系流域50余個村莊人畜和灌溉用水嚴重污染，傳統(tǒng)稻作文化受到致命打擊，村民整日生活在憂慮和恐懼之中。面對云南稻作文化遭遇的困境，尹紹亭先生提出了“兩條腿走路”的解決辦法：一是依靠政策、法律和科學(xué)技術(shù)；二是重視歷史上各民族創(chuàng)造的與稻作文化相關(guān)“傳統(tǒng)知識”，包括保護水源與森林的“圣境”文化。尹紹亭先生是我國著名的生態(tài)人類學(xué)家，在長期的學(xué)術(shù)研究中時常關(guān)注云南少數(shù)民族的生存和發(fā)展問題。面對云南的稻作文化，作者一方面表現(xiàn)出了對各民族的創(chuàng)造的稻作文化的贊譽，另一方面對稻作文化的丟失及其環(huán)境問題表現(xiàn)出了深深的憂慮，反映了學(xué)者強烈的社會責任感。

稻作文化的起源歷來是學(xué)術(shù)界爭論不休的問題，它不僅涉及到野生稻的馴化、稻作文化起源的時間與起源地，還涉及到稻作文化的起源族群與傳播。學(xué)術(shù)界通常認為，百越民族是稻作文化的創(chuàng)造者。李國棟教授的《論稻作起源的族屬》一文應(yīng)用語言學(xué)的方法，通過田野調(diào)查并結(jié)合史料，提出了稻作文化的起源與傳播的新見解，挑戰(zhàn)了傳統(tǒng)的稻作文化起源假說。他將苗族語言中“那”（na）及其與之相關(guān)詞的存在與苗族的楓香樹崇拜傳統(tǒng)以及考古資料結(jié)合起來進行推斷，認為古苗族是最早從事稻作文化的族群，而古越人的稻作文化則是由古苗人那里傳來的。李國棟教授認為，壯侗語中的“na”與貴州黔東南苗語的“na”不是一回事，前者指“稻田”，而者則是指“稻”。從稻的傳播以及詞語演化的常理來看，應(yīng)該是先有稻，才會有稻田；先有作為“稻”的“na”，然后才會有作為“稻田”的“na”。鑒于此，李國棟教授判斷苗族的稻作文化應(yīng)該比壯侗語族的稻作文化古老。另外，考古學(xué)的資料似乎也應(yīng)證了這種推斷。48006500年前的湖南城頭山遺址，考古學(xué)家們在該遺址發(fā)現(xiàn)了中國最早的稻田、城墻、祭壇、神殿和祭政宮?？脊艑W(xué)家們注意到，城頭山遺址內(nèi)使用了大量木材，孢粉學(xué)的分析表明，這些木材中“楓香樹”木材的比例高達80%以上，而在該遺址周圍，“楓香樹”花粉的出現(xiàn)比例卻很低，不到10%。這就說明，該遺址周圍并不存在大片的“楓香樹”自然林，該遺址使用的大量“楓香樹”木材肯定是因神壇、神殿和祭政宮的建設(shè)需要而由其他地方搬運而來的。眾所周知，“楓香樹”是苗族的圖騰，因此人們有理由相信，城頭山遺址很可能就是6500年前統(tǒng)治湘西乃至整個長江中游的某個苗族的都城。支持該推斷的另一個語言學(xué)證據(jù)來自于日語，在東亞文化傳播過程中，日本列島一直扮演著最東端終點的角色。古日語中的“稻”原本只有兩個發(fā)音，一個是“na”，另一個是“ne”?！皀a”最古老，“ne”是“na”的變音。其實，這一點正與黔東南苗語和廣西融水苗語的“稻”音相對應(yīng)。而這兩個發(fā)音又應(yīng)證了一個及其重要的事實，即苗族是稻作文化的創(chuàng)造者。最后，李國棟教授還從語言學(xué)的角度，對“干欄”一詞與稻作的關(guān)系作出推論，認為“干欄”是苗語“ghangt lox”的音譯，是苗語對吊腳樓的標準稱呼，而吊腳樓的實質(zhì)是“水上糧倉”，是初始稻作民族對環(huán)境的一種適應(yīng)。李國棟教授通過關(guān)鍵詞的對比、古日語的反證、考古學(xué)的證據(jù)、古文獻的記載、“干欄”的詞源分析等，作出了古苗人在長江中游最早創(chuàng)造了稻作文化，然后將稻作文化傳給了周邊的古越人，即后世的壯侗語族的推斷?；蛟S許多讀者，包括稻作文化專家對李國棟教授的觀點持有異議，歡迎對此提出討論，以促進稻作文化的研究。

中國古代稻作文化中的“火耕水耨”一詞最早為西漢史家司馬遷提出，時至今日，學(xué)者們對它的理解和解釋仍分歧較大，可謂眾說紛紜。多數(shù)學(xué)者大多從史學(xué)或農(nóng)業(yè)考古的角度對其作出解釋。賀天博、麻春霞的論文《“火耕水耨”技術(shù)要領(lǐng)探析——兼論該稻作模式在當代生態(tài)建設(shè)中的啟迪價值》則從生態(tài)人類學(xué)的視角出發(fā)，從生態(tài)背景、技術(shù)的整體水平、后世解讀的可靠性和民族志資料的積累四個方面，對古代典籍中與“火耕水耨”相關(guān)的內(nèi)容進行了解讀。所謂“生態(tài)背景”指的是當時實行稻作的長江中下游，特別是長江中游的河網(wǎng)平原區(qū)的濕地環(huán)境，而這種適合水稻生長的濕地同時又必然是多種澤生植物繁茂生長的環(huán)境。水稻要實現(xiàn)規(guī)?；N植，必須要抑制水稻伴生雜草的生長，對此，作者進行了有益的嘗試，分析了當時的生態(tài)環(huán)境特點及其可能的應(yīng)當對措施；“技術(shù)的整體水平”是指在當時整體技術(shù)水平不高的情況下，要實現(xiàn)水稻的規(guī)模種植，不能僅靠雙手和簡單工具，而是要巧妙的利用自然力，即“火”和“水”才能實現(xiàn)水稻的規(guī)模化種植；“后世解讀的可靠性”是指隨著朝廷的更迭、政治中心的遷移以及社會的變遷，后人對《史記》和《漢書》所載的與“火耕水耨”相關(guān)技術(shù)的內(nèi)涵做出的說明或“補注”難免對錯參半，有必要做出甄別；“民族志資料的積累”是指民族志資料對失傳技術(shù)的構(gòu)擬和復(fù)原具有重要的參考價值。通常來講，不僅是處于同一社會發(fā)展階段，而且處于相同生態(tài)背景下的民族都可能獨立發(fā)明相似的技術(shù)，即“火耕水耨”是百越民族適應(yīng)于當?shù)氐纳鷳B(tài)環(huán)境而獨立發(fā)明的技術(shù)而不是從別的地方或民族那里傳播而得到的。作者從上述四種探析辦法的綜合應(yīng)用入手，重新解讀了《史記》和《漢書》的相關(guān)記載，對“火耕水耨”古代的這一稻作模式的技術(shù)原理進行了復(fù)原。當然，對此項技術(shù)的復(fù)原有許多細節(jié)從農(nóng)學(xué)或植物學(xué)的角度來看，并不能完全令人信服，例如，將“火耕”的目的看成是提高土壤肥力和通透性；對“水耨”的解釋有些地方也難免有牽強附會之嫌。然而，這正如文中所強調(diào)的那樣：“今天，我們重溫‘火耕水耨這一遠古的稻作模式時，不僅是出于求知的考慮，更多的還是出于為今天的生態(tài)建設(shè)提供借鑒的需要，從古人那里學(xué)一學(xué)如何達成人與自然關(guān)系協(xié)調(diào)的思路與方法?！边@或許才是該文的價值所在。

本期推出的3篇文章，為讀者大致了解中國的稻作歷史及其生態(tài)智慧提供了可能，這正是人類學(xué)“以小見大”的學(xué)科優(yōu)勢之體現(xiàn)。

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