摘 要：歷史唯物主義認為，制度屬于政治上層建筑，其基礎是一定社會的物質生產方式，它表現(xiàn)在市民社會的生活方式和交往方式中。其中，所有制是反映該社會經濟基礎的制度形式，國家是以這種所有制形式為基礎的政治結構的主權形式，意識形態(tài)則是表現(xiàn)在制度上的反映這種政治結構的文化。據(jù)此，我們可以發(fā)現(xiàn)，西方政治哲學中的制度主義往往有舍本逐末之嫌，而其目的不外乎強調制度自主化轉型，它有意忽略了這三種制度形式的互動關系以及它們的根基，因而，制度選擇正義似乎可以在先驗的邏輯推理中成為可能。歷史唯物主義所批評的正是這種應然邏輯，因為制度選擇的可能性只能存在于制度變遷的歷史過程中，它不能超越生產力和經濟基礎的局限。

關鍵詞：政治哲學；制度變遷；制度選擇；制度正義；歷史唯物主義

中圖分類號：D0 文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2014）11-0039-05

基金項目：2014年教育部人文社會科學研究青年基金項目“歷史唯物主義視域中的政治正義研究”（14YJC720021）階段性成果；江西省社會科學研究“十二五”（2014年）規(guī)劃青年項目“歷史唯物主義的政治正義思想及其當代價值研究”（14ZX10）階段性成果。

作者簡介：陸寒（1981-），女，壯族，廣西柳州人，井岡山大學政法學院講師，馬克思主義基本原理專業(yè)博士，研究方向：政治哲學。

阿瑪?shù)賮啞どf，新自由主義仍然遵循了古典自由主義的“先驗制度主義”（transcendental institutionalism）的思維模式，它以應然邏輯取代歷史邏輯，似乎人類可以依靠一種虛擬的正義原則就能夠建構起完美的制度形式，并實現(xiàn)理想的社會，而不需要考慮制度背后的現(xiàn)實。當然，正如馬克思所說，他們（自由主義）以為自己是考慮了現(xiàn)實因素的，只不過他們不知道的是他們看到的現(xiàn)實不過是“客觀的幻象”罷了。對于他們來說，制度只能是而且必須是被“選擇”的，而如何選擇就是他們自己說了算的，因此，無怪乎他們必須要依靠某種一定形式的主權國家（顯然一般都是資本主義國家）的框架來討論正義的制度安排，否則他們無法從元層面上解釋為什么是這種而不是那種制度正義原則會得到所有人的認同。在歷史唯物主義看來，這是歷史唯心主義的表現(xiàn)，因為他們將制度變遷看作是人的主觀行為的結果，而不是受歷史客觀發(fā)展規(guī)律的制約的。

一、“客觀的幻象”：先驗正義的制度選擇邏輯

伴隨著文藝復興和宗教改革運動，政治通過與教會分離，即政治將宗教從公共領域中排除出去并使其變?yōu)閭€人的私人事務而實現(xiàn)了世俗化。取而代之的是，在現(xiàn)代政治哲學中，自然法理論、社會契約論和理性主義共同構成了具有同一性的現(xiàn)代政治正義原則的確證方式，這種確證方式在自由主義的傳統(tǒng)中不斷得到改進。特別是在制度選擇的同一性價值如何確證的問題上，這三大傳統(tǒng)解決了現(xiàn)代政治哲學的一大難題，即從自然狀態(tài)下的人性出發(fā)闡述個體自愿結成政治共同體的動機，然后根據(jù)社會契約論確證個體與政治共同體之間存在一定的互利關系，而正是這種互利關系使得政治共同體得以維持其穩(wěn)定性、正當性，最后，確證個體在其主觀理性的指導下會自覺維護其自身與政治共同體的關系，因為，這是道德律或自然權利法則的根本要求。如此一來，關于政治世界的同一性價值規(guī)范的確證就完成了。

首先，關于制度選擇的元問題，即自然狀態(tài)下個體自愿選擇自由主義的制度以結成政治共同體的動機。對于現(xiàn)代政治正義的研究來說，“自然狀態(tài)”是一種邏輯推理工具，它主要負責的就是考察個體在進入政治共同體之前的狀態(tài)，并說明個體為什么要進入政治共同體。但是，“自然狀態(tài)”到底是什么樣子的，現(xiàn)代政治哲學家們給出了許多不同的答案?；舨妓拱炎匀粻顟B(tài)描述為“一切人反對一切人的戰(zhàn)爭”；洛克則把自然狀態(tài)看做是田園牧歌般的狀態(tài)，其中的每個個體都是自由平等的。這兩種觀點代表了現(xiàn)代政治哲學關于自然狀態(tài)的不同認識的典型。對自然狀態(tài)的不同描述導致了對人性的不同認識，因而也就導致了對個體自愿結成政治共同體的動機的不同理解。因此，霍布斯將這種動機歸結為對“暴斃”的恐懼，洛克將它歸結為為了保障防止來自共同體之外的任何侵害。這說明了他們都是從先驗的人性觀出發(fā)的。

其次，關于自由主義制度之權利與義務的關系問題，即個體在進入政治社會后，政治共同體如何協(xié)調個體與政治共同體之間的關系以維持其合法性。現(xiàn)代政治哲學對這個問題的解決普遍采取的是社會契約論的范式，即說明個體與政治共同體之間是一種基于個體同意基礎上的互利關系。用齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）的話說就是“國家答應交付貨物，公民期望接受它們。作為對利益的交換，公民答應效忠于國家；作為對自身服務的交換，國家期望公民遵守它的命令。對幸福和更多幸福的期待，不僅逐漸變成了社會整合的主要的合法方案，也逐漸變成了任何個體參與協(xié)作行為和共同事業(yè)的首要動因。而且，國家有能力證明，這種參與是值得的——它是劃算的”。[1]也就是說，“同意”和“互利”表達了個體對政治共同體的期望值，它們?yōu)樵趥€體與政治共同體中產生同一性規(guī)范價值提供了可信賴的、可供考察和衡量的條件基礎，政治共同體只需要滿足這兩個條件就可以維持其合法性和穩(wěn)定性。在這里，社會契約論同時論證了權利與義務的關系。

最后，關于自由主義制度的穩(wěn)定性問題，即個體為什么在其主觀理性的指導下會自覺維護其自身與政治共同體的關系。如前所述，在現(xiàn)代政治哲學中，個體的主觀理性其實是與自然權利意識聯(lián)系在一起的。所謂自然權利，洛克的論述可謂是現(xiàn)代政治哲學的典范，他認為個體的自然權利就是其對于自我的所有權。洛克的這個觀點來源于他的唯意志論神學，即根據(jù)由于我們是上帝創(chuàng)造的產品，因而上帝對我們擁有所有權這個觀點，我們作為上帝的創(chuàng)造物，上帝的意志必然反映在我們身上，因此，我們對我們自己的創(chuàng)造物必然也就擁有所有權。因而，保護我們的自我所有權就是自然權利法則的基本要求，所以，我們的主觀理性出于對該基本需求的思考，必然會指引我們通過社會契約進入政治社會。因而，在現(xiàn)代政治哲學中，主觀理性是對自我意識的反映，而這個自我意識又是通過所有權這個觀念體現(xiàn)出來的。endprint

黑格爾認為，主觀理性是對自我意識的確證，而“自我意志只有在一個別的自我意識里才獲得它的滿足”。[2]也就是說，自我意識其實表明了人是一種社會性的存在，同樣，自然權利的觀念也只有在政治社會領域中才有意義，因為，只有在個體間的相互對峙和相互斗爭中，他們才能證明自我的存在。因而，對于黑格爾來說，人的自我意識總是需要在客觀的現(xiàn)實中去實現(xiàn)，這就是對物的占有，“人有權把他的意志體現(xiàn)在任何物中，因而使該物成為我的東西，人具有這種權利作為他的實體性的目的，因為物在其自身中不具有這種目的，而是從我意志中獲得它的規(guī)定和靈魂的。這就是人對一切物據(jù)為己有的絕對權利。”[3]人把他的自我意識體現(xiàn)于客觀的創(chuàng)造物中，這就是自我所有權的概念。自我所有權需要在社會中得到承認，或交換或轉讓，這些都發(fā)生在市民社會中，而政治國家所要做的就是確立一套政治社會制度和司法系統(tǒng)以保障市民社會的正常運作，使人的欲望和自我得到實現(xiàn)，這就是現(xiàn)代政治哲學意義上的對自然權利這個使個體真正屬于自身的自我所有權的實現(xiàn)。所以，權利是一種社會關系，“可以理解權利為全部條件，根據(jù)這些條件，任何人的有意識的行為，按照一條普遍的自由法則，確實能夠和其他人的有意識的行為相協(xié)調?！盵4]

綜上所述，現(xiàn)代政治的世俗化使得制度的同一性價值從自然等級秩序轉變?yōu)樽匀粰嗬?，這也是政治正義的主題的轉變，因為，政治正義正是這個同一性價值，只有當一個政治共同體是正義的時候，作為該共同體的成員的個體才會自愿服從其統(tǒng)治，并自覺履行自己的義務，而只有在這個時候，該政治共同體才能維持其穩(wěn)定性和合法性。然而，一個政治共同體如何才能做到政治正義呢？也就是說，它如何才能保證自己與其中的個體成員的價值保持同一性呢？自然權利法則、主觀理性主義與社會契約論共同為現(xiàn)代政治哲學解決這一問題提供了研究范式，其最根本的目的就在于在面對價值多元的現(xiàn)代政治社會時仍然能確證這種同一性。

二、制度變遷中的制度選擇：生產力、階級和國家

歷史唯物主義認為，制度屬于政治上層建筑，其基礎是一定社會的物質生產方式，它表現(xiàn)在市民社會的生活方式和交往方式中。因此，制度選擇關系著制度變遷問題。馬克思認為，“生產力—生產關系”的分析模式是理解制度變遷的科學的方法論。

馬克思是從生產力與生產關系相互作用的辯證關系角度闡述社會制度的變革和人類社會的演進過程的。道格拉斯·C·諾思（Douglass C.North）說，“馬克思主義的框架之所以是目前對長期變革最有力的論述，恰好是因為它將新古典框架舍棄的全部要素都包含在內：制度、所有權、國家和意識形態(tài)?！盵5]我們將其這樣概括，“生產力—生產關系”和“經濟基礎—上層建筑”是馬克思研究制度變遷的邏輯線索。

根據(jù)歷史唯物主義，“人們在自己生活的社會生產中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發(fā)展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產關系或財產關系（這只是生產關系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關系便由生產力的發(fā)展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革?！盵6]馬克思的這段經典表述說明了制度選擇必須根據(jù)制度變遷的客觀歷史發(fā)展進行，而生產力的發(fā)展則是社會制度變遷的根本動力。

在馬克思看來，制度變遷的歷史進程起源于一個基本事實前提，那就是“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”。[7]531因為有物質生產前提基礎，才可能形成表現(xiàn)該社會生產關系的經濟制度，以及與其相適應的上層建筑。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思明確表述過這一觀點：“從直接生活的物質生產出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產過程，把同這種生產方式相聯(lián)系的、它所產生的交往形式即各個不同階段上的市民社會理解為整個歷史的基礎，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同的理論產物和形式，如宗教、哲學、道德等等，而且追溯它們產生的過程。這樣做當然就能夠完整地描述事物了（因而也能夠描述事物的這些不同方面之間的相互作用）?！盵7]544這段話闡明，人們之所以不斷改善生產技術，是因為生存的需要，在生產的過程中，由于新的能夠提高勞動水平的勞動工具不斷得到生產，生產技術不斷得到提高，生產方式因而不斷變化，而生產方式的變化又必然引起處于生產過程中的人們之間生產關系的變化，這種生產關系的變化最終導致上層建筑發(fā)生變化。這個過程同時就是制度變遷的過程，因此，諾斯說，在馬克思那里，制度變遷的根本動力就是“生產力—生產關系”的發(fā)展。因此，馬克思研究制度變遷的邏輯線索就可以概括為“生產力—生產關系”和“經濟基礎—上層建筑”，換句話說，制度選擇只能在制度變遷的過程中進行，它不能超越生產力和經濟基礎的局限。

同時，誠如柯亨所說的，“如果生產關系不同，生產力就不會像它們現(xiàn)在這樣發(fā)展，而這就是為什么生產關系不是不同的原因，因為既定類型的生產關系適合生產力的發(fā)展。解釋包含它們于其中的經濟結構的本質的生產力的特性，是它們在那種性質的經濟結構中的發(fā)展趨向?！盵8]也就是說，以生產關系為基礎的階級關系作為制度變遷的主體因素，對制度變遷起著重要作用。因為階級關系是在一定的生產關系基礎上形成的，因而，階級不僅是經濟范疇，也是政治范疇，“至今的一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的”，[9]284換言之，階級關系的形成是由客觀的經濟發(fā)展決定的，是由生產方式決定的，從表面上看，它的根本內容就是生產資料的不同占有和支配關系，但是，其本質含義在于闡述這樣一個事實，即個人在這個社會上的地位是由生產資料的占有關系所決定的。endprint

階級同時也是一個政治范疇。馬克思認為，階級是生產力發(fā)展到一定程度，并且是這個程度還不充分的產物。具體來說，階級產生于社會分工，腦力勞動與體力勞動的分工導致一部分人脫離具體勞動，成為統(tǒng)治階級，并統(tǒng)治從事具體勞動的被統(tǒng)治階級，因此，階級之間的利益上的根本對立集中地表現(xiàn)為政治斗爭。如此一來，可以說，階級斗爭就是馬克思制度變遷思想理論的重要內容。歷史展現(xiàn)給我們的就是，階級斗爭是推動制度變遷的直接動力。在此基礎上，可以說，制度變遷的主要表現(xiàn)就是國家政權的更替。馬克思認為，國家是階級矛盾不可調和的產物，以及階級統(tǒng)治的工具，因而，當階級斗爭推動制度變遷時，最明顯的表現(xiàn)就是國家政權的更替。這是對階級斗爭的工具和舞臺而言的。由于國家是維護階級利益的最重要的工具，因而，奪取、建立、鞏固和維護國家政權始終是階級斗爭的主要內容。

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思就已經揭示了國家的實質，即國家是該時代的整個市民社會獲得集中表現(xiàn)的形式，在這里，對國家來說，真實的東西是國家首先是由市民社會自身無法克服的矛盾導致的，因此，“共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式”。[9]84其次，現(xiàn)實的國家采取了各種虛幻的表現(xiàn)形式，“國家內部的一切斗爭——民主政體、貴族政體和君主政體相互之間的斗爭，爭取選舉權的斗爭等等，不過是一些虛幻的形式——普遍的東西一般說來是一種虛幻的共同體的形式——，在這些形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭?！盵9]84換句話說，國家是統(tǒng)治階級掩蓋其統(tǒng)治實質的工具。對此，馬克思在《共產黨宣言》中就直言“現(xiàn)代的國家政權不過是管理整個資產階級的共同事務的委員會罷了”。[9]274在此基礎上，馬克思提出可以根據(jù)階級關系劃分國家類型。奴隸制國家、封建制國家、資本主義國家和社會主義國家是人類歷史上出現(xiàn)過的四種國家類型，他們分別以“奴隸主—奴隸”、“封建領主—農民”、“資產階級—無產階級”、無產階級的專政和民主的階級關系為特征，這與它們各自不同的生產方式有緊密聯(lián)系，它們分別是奴隸制的生產方式、封建制的生產方式、資本主義的生產方式和社會主義的生產方式，在這里，與前三種生產方式對應的都是財產私有制以及或按等級或按抽象權利的不平等的分配制度，與后一種生產方式對應的則是生產資料公有制，以及按勞動原則進行分配的制度，它們區(qū)別的關鍵就在于生產資料的使用和占有是否屬于同一階級，按照馬克思的觀點，自從階級產生以來，生產資料的使用和占有從來不屬于同一階級，社會主義國家是消滅階級差別和階級對立的國家形態(tài)，因此，它在生產資料的使用和占有上突破了歷來國家形態(tài)的窠臼，這是由社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律決定的。

與階級范疇一樣，國家也是一個歷史范疇，隨著階級的消亡，國家也將消亡，而走向無國家的社會的更高級的發(fā)展階段。由此不難看出，在馬克思那里，雖然制度變遷是以經濟制度、政治制度和文化制度的變遷為主要表現(xiàn)，但是，制度變遷的核心內容實際上是政權組織形式（國家）的更替。也就是說，制度變遷問題實際上就是國家的更替與興衰問題?？梢姡半A級”范疇是馬克思制度變遷理論的關鍵詞，它以客觀的生產力發(fā)展，以及由此產生的生產關系為基礎，并將其展現(xiàn)在政治斗爭之中，在國家更替中實現(xiàn)人類歷史的主動性。因此，制度變遷內在地包含制度選擇，如果說，制度變遷注重于基于生產方式變革的客觀歷史發(fā)展的描述，那么，制度選擇則偏重于主體在此基礎上對制度形式的能動選擇，當然，這種選擇不是任意的，而必須是以客觀的歷史發(fā)展和社會現(xiàn)實為依據(jù)的，并且是與這一時期階級斗爭的態(tài)勢有緊密聯(lián)系的，這就回答了為什么同一個時代的資本主義國家制度形式會有許多種。

三、暴力革命和“和平過渡”：制度選擇手段的正義性

關于采用暴力革命的原因，馬克思、恩格斯是在《德意志意識形態(tài)》中首次闡述的，他們指出，由于沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，因此，共產主義必須通過暴力革命的手段才能實現(xiàn)。關于暴力革命的必要性，恩格斯在《共產主義原理》中是這樣闡述的，他說，無產階級當然希望可以“用和平的辦法廢除私有制”，然而，“幾乎所有文明國家的無產階級的發(fā)展都受到暴力壓制”，所以，無產階級要想實現(xiàn)共產主義就只能用“革命的暴力”反對“反革命的暴力”。在1848年的《共產黨宣言》中，馬克思和恩格斯再一次明確闡述了“只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能達到”。用馬克思的一句簡短的話來說就是，“暴力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產婆”。[10]這意味著，一方面，由于暴力革命是人類活動中最具有革命性和生產性的實踐活動，因此，它能夠作為一種伴隨著人類物質生產實踐而產生的隱蔽力量而存在，在革命爆發(fā)時，它能夠迅速滲透進加速人類生產力發(fā)展過程的各種力量中去，使變革更快、更明顯；另一方面，由于暴力手段是統(tǒng)治階級統(tǒng)治被統(tǒng)治階級的工具，因此，所有的人類政治實踐領域實際上都隱蔽地具有暴力的特征，這使得被統(tǒng)治階級的反抗以奪取政權為主，而表現(xiàn)出暴力革命的特征。[11]因此，誠如漢娜·阿倫特所言，與西方政治哲學傳統(tǒng)強調民主、政治改良不同，馬克思的暴力革命思想實際上就是對整個西方政治思想傳統(tǒng)的挑戰(zhàn)。

在阿倫特看來，馬克思一方面顛覆了西方傳統(tǒng)政治哲學中關于沉思生活高于實踐生活的觀念，他認為實踐生活高于沉思生活。實踐是獲得真理和檢驗真理的唯一方式，而沉思和對話只能是意識形態(tài)話語的表達，在這里，暴力作為人類實踐活動的一種激進形式，自然比沉思和對話更能夠推動人類社會向前發(fā)展，正是由此出發(fā)，階級斗爭這個歷史性的政治實踐活動被馬克思看作是推動政治發(fā)展的原動力。另一方面，有意識的政治實踐領域是暴力革命的活動場域。因為，作為階級統(tǒng)治的工具，國家和法都是統(tǒng)治階級劃分政治空間，實施統(tǒng)治與被統(tǒng)治、支配與被支配、剝削與被剝削的政治場域，馬克思認為，要打破這些場域的既定模式，瓦解舊式統(tǒng)治機器，就必須以暴力革命的形式進行。在阿倫特看來，這兩個方面之所以顛覆了整個西方政治思想傳統(tǒng)，就因為這種暴力革命思想拋棄了具有政治內涵的民主法治和公共理性的維度。endprint

筆者認為，馬克思對西方政治思想傳統(tǒng)的顛覆實際上是以不局限于狹義政治領域之內為理論特征的。對馬克思來說，對政治的分析必須建立在政治經濟學研究的基礎之上，馬克思要研究的不是以行政管理為核心內容的狹義政治，而是以爭奪經濟利益為主要斗爭內容的階級斗爭，因為，在馬克思看來，在沒有消滅階級的前提下，談論如何正義地進行政治管理都是廢話。在這里，馬克思對暴力革命的強調是針對當時的資本主義階級斗爭的現(xiàn)狀而言的。眾所周知，馬克思所處的資本主義社會是自由資本主義階段，它剛剛完成了資本的原始積累，由于它的生產技術還不是很發(fā)達，在榨取剩余價值時資產階級瘋狂剝削無產階級的剩余勞動，使得無產階級陷入極度貧困之中，而當時的資本主義法律則根本不顧及無產階級的遭遇，反而將這些剝削合法化。從當時的許多文學著作中，我們不難發(fā)現(xiàn)這些社會現(xiàn)實，比如，在維克多·雨果的《悲慘世界》中，冉·阿讓為了給即將餓死的小侄子吃上一塊面包，而偷了一家面包店的面包，因此在后來的19年中，他被鐐銬銬著從事繁重的體力勞動作為懲罰，而懲罰他的理由竟是因為他侵犯了財產所有權。在這樣的社會中，推翻強大的暴力統(tǒng)治工具——國家和法——只能依靠暴力手段，也就是說，在這樣的社會中，以暴力革命推翻舊制度，建立新制度是具有正義性的。與此相反，民主也是一種促進制度變遷的手段，它是“和平過渡”的形式，它的正義性自然也是由社會現(xiàn)實發(fā)展決定的。

1871年，巴黎公社革命失敗后，馬克思和恩格斯對革命失敗的經驗進行了總結，指出繼革命失敗后，像英美這樣的資本主義國家已經進入了一個相對和平的發(fā)展時期，并且無產階級斗爭使得無產階級的政治影響力在資本主義民主中也獲得了一定程度的擴大，無產階級可以通過民主這種和平手段達到其變革社會制度的目的。對此，馬克思在1871年到1872年的多次談話和演講中明確表示，在民主制發(fā)達和成熟的國家，無產階級可以進行社會的和平過渡。但是，在諸如法國、德國等官僚機構統(tǒng)治還比較強大的地方，議會還不是主要的權力行使機構，而“僅僅作為點綴”，無產階級就仍然必須以暴力革命奪取政權。也就是說，無論是選擇暴力革命還是和平過渡，只有根據(jù)社會歷史的發(fā)展以及每個國家的實際才是正當?shù)?。那么，選擇和平過渡對無產階級來說有哪些可行性呢？恩格斯在許多文章中都談到了這個問題，特別是在馬克思去世后，由于歐洲的經濟形勢和階級斗爭都發(fā)生了許多新的變化，他說，普選權在目前是無產階級運動的最好杠桿。

在《<馬克思關于法蘭西階級斗爭>導言》中，恩格斯說，無產階級革命與以往的一切革命都不同，因為，以往一切革命都是為了少數(shù)人的利益的革命，而無產階級革命雖然是由少數(shù)人領導，但是它是為了多數(shù)的被壓迫人民的利益的斗爭，因此，只有依靠人民群眾，無產階級革命才能獲得成功，而“實行突然襲擊的時代，由自覺的少數(shù)人帶領著不自覺的群眾實現(xiàn)革命的時代，已經過去。凡是要把社會組織完全加以改造的地方，群眾自己就一定要參加進去，自己就一定要弄明白這為的是什么，他們?yōu)闋幦∈裁炊チ餮獱奚?。[12]所以，恩格斯認為，無產階級革命要想獲得勝利，就必須首先把廣大人民群眾爭取過來，而合法的議會斗爭，爭取更廣泛的普選權，正是無產階級宣傳革命理想、教育群眾、爭取人民群眾的最有效和最可行的途徑。因此，無產階級可以利用民主制進行合法的議會斗爭積蓄革命力量。恩格斯在考察了19世紀末的社會發(fā)展形勢后，說：“歷史清楚地表明，當時歐洲大陸經濟發(fā)展的狀況還遠沒有成熟到可以鏟除資本主義生產的程度”，[13]因此，無產階級應該繼續(xù)積蓄力量，而不應該實行革命暴動。此外，這個時候資產階級為了緩和階級矛盾，在一定程度上根據(jù)無產階級利益重新調整了國家政治與社會制度，比如，在許多主要的資本主義國家普遍實行了普選制，合法化工會組織逐漸增加，工人的勞動條件得到改善，一些無產階級政黨開始參政，等等，這些改變都使得無產階級可以利用合法斗爭獲得政治改善。

此外，在《給“社會民主黨人報”讀者的告別信》中，恩格斯詳細地闡述了“合法斗爭”的觀點：“應當努力暫時用合法的斗爭手段對付下去。不僅我們這樣做，凡是工人擁有某種法定的活動自由的所有國家里的所有工人政黨也都在這樣做，原因很簡單，那就是用這種辦法能獲得最大的成果。”[14]403在《1891年社會民主黨綱領草案批判》中，恩格斯曾對無產階級議會斗爭的具體辦法展開分析：“可以設想，在人民代議機關把一切權力集中在自己手里、只要取得大多數(shù)人民的支持就能夠按照憲法隨意辦事的國家里，舊社會有可能和平長入新社會?！盵14]414也就是說，在和平的民主制的背景下，無產階級贏得廣大人民群眾的支持，就可以通過議會選舉中的選票數(shù)的攀升擴大影響力，當這種影響力達到一定程度后，無產階級可以控制議會選舉，從而可以利用民主制進行合法的議會斗爭奪取政權，實現(xiàn)和平過渡。

綜上所述，在歷史唯物主義那里，作為個人之間交往的產物的制度是人們實踐的結果，任何脫離客觀的歷史發(fā)展規(guī)律談論正義的制度選擇的理論都是虛妄的，同樣，任何忽視主體能動性的制度變遷理論也將只會落入消極等待之中。因此，在馬克思看來，與制度變遷相適應的制度選擇不僅可以通過暴力革命使新制度提前到來，也可以采取和平過渡的方式進入新制度，關鍵是看何種手段更符合社會現(xiàn)實和社會發(fā)展的客觀規(guī)律。

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[13]馬克思恩格斯全集（第36卷）[M].北京：人民出版社，1974∶368.

[14]馬克思恩格斯選集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1995∶403.

【責任編輯：黎 峰】endprint