[摘 要]“道法自然”是老子自然政治思想之內(nèi)核。無為之治術(shù)，“被褐懷玉”的圣人理想，“不以兵強天下”的戰(zhàn)爭觀以及“小國寡民”的理想國構(gòu)成了《老子》“自然政治”的主要內(nèi)容。“自然政治”的最終目的是通過“無為”而“無不為”，持守這一原則，以期天下太平，政事走上正軌，人民富足。

[關(guān)鍵詞]道法自然；無為治術(shù)；圣人理想；戰(zhàn)爭觀；小國寡民

《老子》有云“道大、天大、地大、人亦大”（二十五章）（1），在道、天、地、人宇宙“四大”之中，人擁有極其重要的位置，體現(xiàn)出人道主義精神和人與自然平等的思想?！独献印芬赃@“四大”為出發(fā)點，提出了自然政治的觀點，由此推演出“小國寡民”式的政治理想國。老子同其他先秦思想家一樣，認同君主的最高權(quán)威，這個最高權(quán)威是“上善之人”?！暗馈笔恰独献印匪枷塍w系的核心概念。老子所有的觀點因“道”而起，也因“道”推及和發(fā)展。“道”是自然政治的動力和源頭，自然政治是“道”在現(xiàn)實世界的具體體現(xiàn)。

一、“道”與自然政治

“天下有始，以為天下母”（五十二章）。在天地出現(xiàn)之前，就有一種東西存在而創(chuàng)造了萬物。

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰‘道，強為之名曰‘大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反?！保ǘ逭拢?/p>

一種混沌的東西，先于天地的存在，“道隱無名”（四十一章），幽隱而難以命名，就勉強叫做“道”，是萬物的本始和源頭?！暗馈钡拿植恢挂粋€，《老子》全書提到的名字還有“有”（一章）、“無”（一章）、“恍惚”（十四章）、“一”（十章、二十二章）、“大”（二十五章）、“大象”（三十五章）等等。眾多的名稱來指“道”，契合了《老子》開篇所論“道”的不可言說性，“道可道，非恒道。名可名，非恒名?！保ㄒ徽拢?，也反映出“道”的超然性。

“道”的特征“夷”、“希”、“微”（十四章），體質(zhì)虛空，混沌而成。這些特征說明“道”難以被透徹理解，其超然于具體事物，同時它生成了萬物：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！保ㄋ氖拢?/p>

“道”生成萬物是從“無”到“有”的過程?！盁o”與“有”相互作用，才使萬物有了價值和用處。

“三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！保ㄊ徽拢?/p>

“道”的存在狀態(tài)是循環(huán)永續(xù)運動?！蔼毩⒉桓摹敝赋觥暗馈斌w是先天永續(xù)存在，獨立不變的?！爸苄卸淮闭f明“道”的運動狀態(tài)是循環(huán)往復(fù)，“道”的能量不會消失，“…用之或不盈”（四章）。“道”不停地“周行”，“反者道之動”（四十章）?！胺础贝嬖趦煞N意義：“反向”和“返回”（2）。這兩種意義皆指出了“物極必反”的道家哲學(xué)，任何事物走到極端必然走向它的對立面，任何事物的存在也必然同它的反面相輔相成?！暗馈辈粩嘌h(huán)往復(fù)運動，生成萬物，無所不包，所以叫“大”。它無限伸展，又返回本原?！暗馈豹毩⒋嬖谶\動不息，但它不是孤立的個體，因此，《老子》說：

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章）

這宇宙“四大”——道、天、地、人相互關(guān)聯(lián)而存在，它們互相影響，相互促進，相輔相成，所以人效法于地，地效法于天，天效法于道，道的本質(zhì)就是自然（3）。結(jié)合前述“道生萬物”，“自然”就是萬物所應(yīng)有的理想狀態(tài)?！暗婪ㄗ匀弧笔恰独献印返淖匀徽嗡枷氲膬?nèi)核?！暗莱o為而無不為”（三十七章），一切純?nèi)巫匀?，所有的事情都能走上正軌?/p>

《老子》的“道”雖具有超然性，但并不自我孤立，它指向于現(xiàn)實的政治世界。老子理想中的世界是自然的狀態(tài)，這也是一個均衡的狀態(tài)?！疤熘?，損有余補不足”（七十七章），“道”在均衡狀態(tài)下，用有余來補充不足，這正是“有”與“無”相互作用的體現(xiàn)。萬物自然而然，自然生長，但不能超過一定的限度。

“始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆?！保ㄈ拢?/p>

“道”生成萬物，于是萬物就有了各自的名稱?！懊奔船F(xiàn)實的事物，其行事就應(yīng)當擁有限度，把握好方寸?！爸埂敝赋隽耸挛飸?yīng)當各司其職，在一定的限度內(nèi)活動。《老子》把“道”從抽象世界指向了現(xiàn)實世界，在現(xiàn)實世界里，萬物生長化育避免不了來自于外在的干預(yù)，或者自然地走得太過太遠，于是就要回返，返回到“自然”的狀態(tài)。不斷地往復(fù)和回歸，“有”與“無”處于積極正面的均衡拉鋸狀態(tài)，構(gòu)成了“道”不斷向前運動的能量?！暗馈痹诂F(xiàn)實政治世界的體現(xiàn)就是《老子》的自然政治思想。

人是自然之一物，由人組織而成的人類社會應(yīng)該效法于道，自然政治是“道”在現(xiàn)實社會中的實踐和落實?！独献印返恼嗡枷胍勒铡白匀弧钡脑瓌t向前推演，對政治觀點的闡述和表達依然是依循著“身”、“家”、“國”、“天下”的路徑，這個路徑同儒家“修身、齊家、治國、平天下”路徑的區(qū)別在于，儒家由自身推及家庭，再由家庭推及國家，再推及至天下，《老子》則保持了“身”、“家”、“國”、“天下”之間的相對獨立性。儒家的路徑是一個極其完整的系統(tǒng)，維系這個系統(tǒng)的，就是《老子》所批判的“仁”“禮”?！按蟮缽U，有仁義；六親不和，有孝慈；國家混亂，有忠臣”（十八章）；“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”（三十八章）?！独献印氛J為，天下有仁義，社會有禮節(jié)，家庭有孝慈，國家有忠誠是因為天下沒有道德，家庭不和，國家混亂。如果天下太平，禮制毫無用處?！独献印放u儒家經(jīng)世濟民的方法，認為儒家并沒有認識到時下政治混亂的根本原因?！袄献觿t深信世亂之由，不在制度之不良，而在制度本身之不足為治”（4），所以儒家用“仁義禮樂”來改良政治社會，無濟于事，白費功夫，“因革損益，事近徒勞”（5）。

“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。

修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。

故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此?！保ㄎ迨恼拢?/p>

《老子》“身”、“家”、“國”、“天下”的觀念提出要以自身的德行修養(yǎng)來對照他身的德行修養(yǎng)，以自家的六親和睦來對照他家的六親和睦，以我鄉(xiāng)的治理情況來對照他鄉(xiāng)的治理情況，以我國的治亂興亡來對照他國的治亂興亡，以我的天下來對照其他的天下。“身”對于“真”、“家”對于“余”、“鄉(xiāng)”對于“長”、“邦”對于“豐”、“天下”對于“普”?！独献印非逦胤直媪恕吧怼?、“家”、“國”、“天下”各自的特性，它們互相之間存在著不同，家庭的維系紐帶，不能夠推之于國家天下。理想的政治統(tǒng)治應(yīng)當“輔萬物之自然而不敢為”（六十四章），“我無為，而民自化，我好靜，而民自正，我無事，而民自富，我無欲，而民自樸?！保ㄎ迨哒拢┰谧匀徽蔚臓顟B(tài)下，無需政治強力的干擾，人民就會自我化育、走上正軌、變得富足和樸質(zhì)。《老子》提出了一系列貫徹“自然政治”的措施，這些措施的核心原則就是“自然”，并不僅僅是“無為”那么簡單。縱觀《老子》全文，其自然政治思想主要體現(xiàn)在四個方面：第一，是其“無為”的治世方法；第二，是其對圣人統(tǒng)治者“被褐懷玉”的要求；第三，是其對戰(zhàn)爭“不以兵強天下”的態(tài)度；第四，是其“小國寡民”的理想國。

二、“處無為之事，行不言之教”的治世方法

《老子》現(xiàn)實治理手段的總原則是“處無為之事，行不言之教”（二章）。統(tǒng)治者不是什么都不為，而是不要妄為，不隨意發(fā)號施令。主要集中于三個方面：

第一，“不尚賢”。不必處處標榜有智慧有才能的人，這樣做的目的是為了避免人民因為爭名奪利，而陷入無休止的紛爭當中?！疤斓夭蝗?，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！保ㄎ逭拢┨斓?zé)o私?jīng)]有偏愛，讓萬物自然生長，因此有道的人，也沒有偏愛誰，讓老百姓自然而然的生活?！吧鯋郾卮髲U”（四十四章），過分地奢愛名利會造成重大的過失，所以不要額外主觀地制造一些名利等級，而是讓人民自我發(fā)展。賢能之人在儒墨政治思想中占有極其重要的地位，儒家的“君子”和墨家的“賢人”雖有區(qū)別，但都認為理想政治秩序的維持依靠崇高德行的“君子”和善取事功的“賢人”，等級秩序上下分明。但《老子》否定了榜樣的積極作用。儒墨以人為中心，老子以自然為中心?？鬃酉嘈湃酥粮叩牡赖铝α?，人可以通過自我道德約束而至完善，世間的道也需要人來標榜和弘揚，所以孔子指出：“人能弘道，非道弘人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）老子與之相反，一切事物皆由自然生成，事物的運行也應(yīng)當依照自然的原則，老子以自然界的理法為萬能（6）。

第二，“不貴難得之貨”。物以稀為貴，大家為了搶奪稀有的物質(zhì)，用盡心機巧詐，甚至使用各種強力，于是就起了紛爭。所以，不要把那些難得的東西看得多么重要。結(jié)合老子所處時代的政治實際，本文認為，對于“民”而言，“難得之貨”更接近于人民生活所需要的必需品。兵荒馬亂，民不聊生，老百姓的溫飽問題難以解決，于是“民起盜心”；對于“君”而言，“難得之貨”是指統(tǒng)治者的王位和政治權(quán)威。統(tǒng)治者為了自我政治利益互相爭斗造成民眾困苦，“多藏必厚亡”（四十四章），過多的斂財，豐厚的藏貨必然招致滅亡，所以，老子提醒統(tǒng)治者要“不貴難得之貨”。

第三，“不可見欲”。不要處處顯耀自己，少私寡欲，放下耀武揚威的姿態(tài)，“致虛極，守靜篤”（十六章），不可急躁。面對當時人與人之間互相爭逐的混亂局面，《老子》對統(tǒng)治者無奈地感慨道：“奈何萬乘之主，而以身輕天下？”（二十九章）?！独献印分赋鑫镔|(zhì)文明所帶來的危害：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”（十二章）因此統(tǒng)治者應(yīng)該“去甚”、“去奢”、“去泰”，放棄繁多而又奢侈過度的治理措施。統(tǒng)治者更不可急躁冒進，不要輕易做出政治承諾，踏實從容易的事情著手，從事情的細微處入手，“天下難事，必作于易，天下大事，必作于細?！保拢??！安豢梢娪辈粌H針對統(tǒng)治者，同樣針對老百姓，其目的是使百姓保持質(zhì)樸的品質(zhì)。

第四，“貴言”。不輕易發(fā)號施令，讓百姓自然發(fā)展?！独献印氛J為法令的負面影響大于積極正面作用?！疤煜露嗉芍M，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。”（五十七章）過多的禁忌和法令擾亂了正常生活秩序，《老子》批評了刑罰的危害，認為法令越多對自然政治越不利。但《老子》并不完全否定殘酷的刑政，對于奸詐亂群之人應(yīng)當用殺來懲罰，“殺”具有威懾的作用，同時也對濫殺提出了警告和批評。

總之，《老子》所闡述的治世方式，“無為”只是手段，“無不為”才是目的，皆是要求統(tǒng)治者“為無為，則無不治”（三章），“治大國，若烹小鮮?！保拢灰獔猿譄o為之術(shù)，則天下事就沒有做不到的。

三、“被褐懷玉”的圣人理想

《老子》的圣人理想有多重的人格，本文所指的“圣人”，僅指《老子》理想的統(tǒng)治者。統(tǒng)治者要做到“處無為之事，行不言之教”就應(yīng)當時刻收斂自己，不要隨意顯露，大膽妄為?！独献印芬环矫嬉笫ト擞羞^于常人的“自知”、“自愛”的覺悟，要有“善言”、“善行”、“善數(shù)”、“善閉”和“善結(jié)”的治世能力，還要有“玄德”、“玄同”的人格境界。

第一，圣人應(yīng)當“后其身”、“外其身”。這是對圣人自我認知的要求。有道的統(tǒng)治者應(yīng)該把自己藏在百姓的身后，沒有私心雜念和貪圖意欲，盡量消除個人因素對政治社會的影響。有道的統(tǒng)治者把自己置之度外，個人沒有占有欲，“生而不有，為而不恃，長而不宰”（五十一章），“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！保ㄆ呤哒拢?，這才是理想統(tǒng)治者的至高品德。“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私?！保ㄆ哒拢?，《老子》對于所處時代的政治權(quán)威過度干涉和過度使用提出了警告。圣人應(yīng)當自知之明，“貴大患若身”、“貴身以為天下”（十三章），重視自己的身體，不貪圖享受，聲色犬馬只能走向滅亡?！昂笃渖怼?、“外其身”的統(tǒng)治者就能得到百姓的擁戴，如此統(tǒng)治者就能保全自己的性命。

第二，圣人應(yīng)當“守柔”。這是對圣人治世態(tài)度和方式的要求。天下無道，乃政治強力所為，互相殺戮，兇殘至極，所以統(tǒng)治者要“專氣致柔”（十章），把所有的精力集中起來以達到自我柔順，而不是好強好斗。《老子》一再提出“柔弱勝剛強”（三十六章）的道理。《老子》認為上善的人世間難有，最接近于“道”的是“水”：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（八章）。“水”是《老子》最常提到的事物之一，水停留在大家都十分厭惡的地方不爭不搶，所以能勝過剛強，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之?！保ㄆ呤苏拢?。水能滋養(yǎng)萬物而利于生長，卻也能橫沖直撞，山峰和巨石也無法阻擋它奔流不息，水甚至可以沖毀良田和房屋。因此，柔弱的水才是最強者，統(tǒng)治者就應(yīng)當“守柔”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（四十三章）。那些依靠政治強力的統(tǒng)治者，看似剛強，其實已接近滅亡，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”（七十六章）。理想的統(tǒng)治者就應(yīng)當達到“至柔”之狀態(tài)。

第三，圣人應(yīng)當“善下之”。圣人處于大共同體中，應(yīng)當有“謙下”的態(tài)度。統(tǒng)治者能夠使自己置之于度外，用柔弱的態(tài)度和方法來對待百姓，還應(yīng)當善于處在低下的位置?！独献印穼τ谑ト恕吧葡轮庇幸欢问志实孛枋觯?/p>

“故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎？故至譽不譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”（三十九章）

君王自稱孤和寡人，不僅不低賤，反而是至高無上的榮譽，但他并不是像美玉一樣華麗，虛有其表，從不顯耀自己，至高無上的榮譽不需要贊譽，而是像磐石般穩(wěn)固堅定不移，成為國家和人民的基石和支柱。

“圣人常無心，以百姓之心為心”（四十九），圣人就應(yīng)當善于居下，拋棄自己的主觀成見，放下高高在上的姿態(tài)，以百姓之心為心。《老子》的這一要求儒、墨、法三家都無法做到，這三家的政治思想更接近于君主專制的理念，唯獨老子傾向于民治（7）。

第四，圣人具有優(yōu)于常人的德性?！安怀鰬?，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。”（四十七章）圣人足不出戶，便可知天下事。如果圣人過于向外追逐，則知之越少?！独献印贩糯罅耸ト恕白灾钡淖饔?，看到時下之人過于追求外在的事物，而忽略了內(nèi)心的反省，所以要求人要返觀自己的內(nèi)心，圣人更應(yīng)該嚴格要求，以期達到“嬰孩”的狀態(tài)。在《老子》的思想里，“嬰孩”幾乎接近于理想中的完人，嬰兒無知無欲，專氣致柔，在此老子忽視了政治社會化的作用。

綜上而言，《老子》同儒家一樣，對于統(tǒng)治者有較高的道德要求?！氨缓謶延瘛钡氖ト恕安蛔砸姟?、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”（二十二章），他不與人爭斗，“夫唯不爭，天下莫能與之爭”（二十二章）。《老子》說“我有三寶，持而保之”（六十七章），這三樣寶貝“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（六十七章），慈愛、節(jié)儉適度、不敢自居于天下人的前面（8），這是圣人的制勝法寶。這些優(yōu)秀至高的人格品質(zhì)，便是《老子》“被褐懷玉”的圣人理想。

《老子》的“圣人”帶有非凡的德性，其崇高精神指向具有政治性和社會性的統(tǒng)治者，不僅僅是一個道德標桿。老子注重圣人自我擁有的道德力量，更注重圣人的政治作用，其重點在于“被褐懷玉”的統(tǒng)治者，而不是具有“先知”能力的道德完人。

四、“不以兵強天下”的戰(zhàn)爭觀

《老子》認為國與國之間相處，無論是大國還是小國，“不以兵強天下”（三十章），“大邦者下流”、“大者亦為下”（六十一章），都應(yīng)當以謙下的態(tài)度來看待對方，尤其是大國更應(yīng)當有謙下包容的心態(tài)。戰(zhàn)爭自古以來就有，歷朝歷代給國家和百姓都帶來深重的災(zāi)難，《老子》也清楚地明白，戰(zhàn)爭不可避免。如果不得已而使用戰(zhàn)爭，也應(yīng)當“恬淡為上”（三十一章）。“善者果而已，不以取強。”（三十章）善于用兵的戰(zhàn)爭，只是為了救苦救難的目的，如果用戰(zhàn)爭來稱霸天下，窮兵黷武，只會自取滅亡?！独献印凡⑽赐耆裾J戰(zhàn)爭的作用，如果為了救濟百姓的目的，或者不得已的情況，戰(zhàn)爭也很必要?！坝帽醒裕骸岵桓覟橹鞫鵀榭?，不敢進寸而退尺?！保耪拢┘词固幱趹?zhàn)爭狀態(tài)，也不應(yīng)當主動進攻挑釁，而是采取防御措施。在《老子》的理想國里，“雖有甲兵，無所陳之?！保ò耸拢?，武器和戰(zhàn)甲都起不到作用，有道之世，“卻走馬以糞”（四十六章），那些用于打仗的兵馬都分給老百姓，用于興耕田地。

綜上所述，《老子》希望“以道蒞天下”（六十章），其政治之“道”，就是“自然政治”。“自然政治”并不是要拋棄君主政體，《老子》認同君主至高無上的政治權(quán)威，但《老子》對這一政治權(quán)威作了必要的道德限定，這個道德限定就是“輔萬物之自然而不敢為”。圣人有超乎于常人的道德標準，其道德標準就是“被褐懷玉”，“上善若水”。統(tǒng)治者需要為百姓做的只是“……虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。”（三章）統(tǒng)治者的“愚民”，是讓人民“無知無欲”，引導(dǎo)老百姓放棄奸詐狡猾，貪圖的欲望。于是，政府就應(yīng)當使百姓心胸開闊，溫飽富足，意志致柔，強壯筋骨，除此之外，讓人民自然發(fā)展?！独献印芬舱J識到“自然”的局限性，“自然”擁有強大的力量，但其能力有限，它避免不了戰(zhàn)爭，無法解決政治爭端所產(chǎn)生的暴力、沖突和破壞，以及脫離了“自然”生活狀態(tài)的人們無休止的欲望，于是需要一個有道的統(tǒng)治者和政府去加以引導(dǎo)，保障人民的基本生活。統(tǒng)治者和政府收回過多的政治干預(yù)，運用政治權(quán)威和無為治術(shù)重建和維持“自然狀態(tài)”。“無為而無不為”是《老子》“自然政治”的終極目的。

五、“小國寡民”的理想國

《老子·七十五章》指出了剝削高壓的政治狀態(tài)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死?！闭伪﹣y的原因在于“其上食稅過多”，苛捐雜稅太多，人民不堪重負；“其上之有為”，統(tǒng)治者干預(yù)老百姓太多，胡作非為；“其上求生之厚”，統(tǒng)治者追求奢華豐厚的物質(zhì)生活而剝奪老百姓。面對如此民不聊生，“非道也哉！”的社會慘狀，老子憤怒地斥責(zé)當時的執(zhí)政者為“盜夸”（五十三章）。由此，老子提出了前述一系列自然政治的措施，并對他心中理想的政治統(tǒng)治方式進行了分類：

“太上，下知有之；其次親而譽之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然?！保ㄊ哒拢?/p>

最好的政治是統(tǒng)治者悠哉悠哉的樣子，不隨意發(fā)施號令，不折騰，統(tǒng)治者“為而不持，功成而不處”（七十七章），不居功自傲，而老百姓只是僅僅知道統(tǒng)治者而已，“下知有之”，等到政治社會進步，老百姓卻說：“我本來就是這個樣子啊”。這種順乎于自然的政治統(tǒng)治方式便是老子最理想的統(tǒng)治模式。

因此，老子從理想形態(tài)的政治統(tǒng)治形式出發(fā)，基于當時的社會政治現(xiàn)實，對時下的國家混亂，民不聊生，互相爭斗的狀態(tài)竭盡全力找到一個解決方法和出路，提出了一個理想國度的方案：

“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來?！保ò耸拢?/p>

在老子的理想國里，人民“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”物質(zhì)生產(chǎn)生活極大豐富，飲食、衣著和住所一應(yīng)俱全，世間風(fēng)俗淳樸，老百姓自得其樂，這樣寬裕殷實的生活狀態(tài)，就不需要政府過多的干預(yù)，保持這種自然的狀態(tài)即可，這個社會被稱為是“道家的小康社會”（9）。其中體現(xiàn)了老子“民本”思想，讓“民”返回到一種純真自然的狀態(tài)，“見素抱樸，少私寡欲”（十九章），每個人都保持質(zhì)樸的品質(zhì)，減少個人的私心雜念。這樣的話“夫唯不爭，天下莫能與之爭”（二十二章），“老子輕社會而重個人，于消極中寓積極”（10）。老百姓淳樸的品質(zhì)建立于富足的生活狀態(tài)之上，老子認為過多的外在干預(yù)會影響這種狀態(tài)。在一國之內(nèi)為了避免外力的侵擾，國家的形式應(yīng)當采取“小國”的形式，鄰國之間可以互相看見，老子深知大國強權(quán)政治的危害。而統(tǒng)治者就應(yīng)當“非以明民，將以愚之”（六十五章），不要教導(dǎo)人民精明欺詐，而是要保持純樸?！坝蕖痹诖瞬⒎怯廾裰?，而是使民淳樸不虛偽，順其自然而已。老子更希望在“愚”這一方面統(tǒng)治者能夠以身作則，“我愚人之心也哉”（二十章）便是理想統(tǒng)治者高度的人格修養(yǎng)境界（11）。

在老子的理想國里，雖然后天生成的文明、傳統(tǒng)和經(jīng)驗的價值得不到深刻體現(xiàn)，但在這個國家里政治家占主導(dǎo)的作用，暗示了這種“自然狀態(tài)”是有道之人所為，并不是自然出現(xiàn)一國，其原因與老子承認君主的政治權(quán)威息息相關(guān)。老子希望統(tǒng)治者“悠兮而貴言”（十七章），百姓返璞歸真，就能避免禍亂，天下太平。“執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平太”（三十五章）正是《老子》理想國的應(yīng)有之義。

六、總結(jié)

在《老子》政治思想中，政府所扮演的角色僅僅是一個守護者，其自然政治思想帶有更加強烈的道德哲學(xué)色彩，實際的政治措施很少，正如蕭公權(quán)的評價：“就理論上而言，老子所攻擊者非于治之本身，而為不合于‘道德標準之政治”（12）；老子處在“重農(nóng)抑商”時代，尚未面臨復(fù)雜的經(jīng)濟形勢，道家同儒家一樣未能提出實質(zhì)而行之有效的經(jīng)濟觀點。近代以來在中國政治轉(zhuǎn)型的大潮中，中國傳統(tǒng)政治思想面對經(jīng)濟問題幾乎是束手無策，這也是傳統(tǒng)政治思想在現(xiàn)代政治環(huán)境中所面臨的生存困境和難題。

《老子》承認君主的權(quán)威，對統(tǒng)治者有很高的道德倫理要求，一方面統(tǒng)治者有過于常人的自知之明，另一方面又要求統(tǒng)治者“常無心”；一方面，要求統(tǒng)治者運用自身的權(quán)威來引導(dǎo)百姓和人民，又要求統(tǒng)治者把自己置之于度外，“不敢為天下先”。《老子》對于理想統(tǒng)治者的人格定位顯得矛盾重重，因為《老子》始終都無法逾越君權(quán)政治的藩籬，但其“自然政治”保持了相當大的政治彈性，承認“道”、“天”、“地”、“人”的四位一體，對等相處，認為“身”、“家”、“邦”、“天下”之間具有相對獨立性，它們之間有所不同，并不能用一種人為的統(tǒng)治方法把它們都維系起來，貫穿它們的是“自然”而已，于此，老子為個人的發(fā)展留有巨大的空間。

在《老子》的理想國里，“道者萬物之奧”（六十二章），“道”庇護著萬物，而無所偏愛，“天道無親”（七十九章）；執(zhí)大道的統(tǒng)治者無所偏愛，“圣人不仁，以百姓為芻狗”（五章）。老子提出“治大國，若烹小鮮”（六十章），這是影響中國千百年的治世名言，足見老子之政治智慧，能洞見政府過多干預(yù)的危害?！独献印纷匀徽嗡枷胱畲蟮囊饬x在于承認個體的價值和社會自組織的作用，但其經(jīng)莊子進一步論述和發(fā)揮之后，變成了消極避世之思想，在后來的政治實踐中，官僚大臣無法同皇權(quán)相抗衡時，便采取退身避世的方式，這與老子自然政治思想的初衷相違背。

總而言之，《老子》的政治思想核心在于“自然”，理想社會“大象無形”（四十一章），含蓄而內(nèi)斂。“反者道之動”（四十章）一切從自然出發(fā)，一切又復(fù)歸于自然?！白匀弧钡恼沃?，便是國家和人民“根深固柢，長生久視之道”（五十九章）。

參考文獻：

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[11]宋志明：《老子治世之道與社會和諧》[J]，《太原師范學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》2008年9月第5期。

注釋：

（1）《老子·二十五章》，引自陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》（修訂增補版）[M]，北京：中華書局，1985年5月第1版，2013年3月重印。本文所引用《老子》文本均取自于陳著。

（2）關(guān)于“反”的字義解釋，陳鼓應(yīng)概括各家之觀點，得出結(jié)論認為其有兩種意思：相反的對立面和返回。參見陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》（修訂增補版）[M]，北京：中華書局，1985年5月第1版，第271頁。

（3）“法”如果理解為取法、效法之意，“道”效法于“自然”，于是“道”之上還有“自然”，域中不是“四大”，而是“五大”。這樣理解顯然值得商榷。陳鼓應(yīng)引用馮友蘭的觀點：“‘自然只是形容‘道生萬物的無目的、無意識的程序?！匀皇且粋€形容詞，并不是另外一種東西……”，陳認為“道法自然”即是道純?nèi)巫匀唬约喝绱?。這里采用陳鼓應(yīng)的觀點，“道法自然”即是指出道是自然而然的狀態(tài)，道的本質(zhì)就是自然。參見陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》（修訂增補版）[M]，北京：中華書局，1985年5月第1版，第163-164頁。

（4）蕭公權(quán)：《中國政治思想史》[M]，北京：新星出版社，2010年9月第2版，第110頁。

（5）同上，第110頁。

（6）梁啟超：《先秦政治思想史》[M]，北京：東方出版社，1996年13月第1版，第122-123頁

（7）蕭公權(quán)：《中國政治思想史》[M]，北京：新星出版社，2010年9月第2版，第114頁。

（8）“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”（六十七章）這一句的釋義，參照陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》（修訂增補版）[M]，北京：中華書局，1985年5月第1版，第306-308頁。陳認為“慈”是慈愛之意，包含有愛心和同情心，陳認為《老子·六十七章》重點在于“慈”，老子身處當時的戰(zhàn)亂，人們互相爭斗，深感人與人之間缺乏慈愛之心?！皟€”，陳認為是節(jié)儉愛惜保養(yǎng)之意，有而不盡用，儲蓄精力，充實根基，不僅指物質(zhì)上的“儉”，更指精神上的“儉”?！安桓覟樘煜孪取北闶且环N居下，謙下的態(tài)度。

（9）宋志明：《老子治世之道與社會和諧》[J]，《太原師范學(xué)院學(xué)報（社會科學(xué)版）》2008年9月第5期。

（10）蕭公權(quán)：《中國政治思想史》[M]，北京：新星出版社，2010年9月第2版，第113頁。

（11）陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評介》（修訂增補版）[M]，北京：中華書局，1985年5月第1版，第141頁

（12）蕭公權(quán)：《中國政治思想史》[M]，北京：新星出版社，2010年9月第2版，第117頁。

作者簡介：彭紹駿（1990.3-），男，陜西安康，中國政法大學(xué)政治與公共管理學(xué)院2012級碩士研究生，研究方向為政治學(xué)理論與方法。