武慶紅

摘 要： 晉代人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的情懷。山水虛靈化了，也情致化了。于是產(chǎn)生了王羲之的《蘭亭集序》這類作品，可謂最優(yōu)美的寫景文學。中國古人十分懂得山水與自然美是“人情”的需要，自然美和“人情”的融洽是維系人與自然的紐帶。作者在對“死生”問題抒發(fā)感慨之后，批判了莊子消極的虛無主義思想。

關鍵詞： 《蘭亭集序》 人與自然 死生 虛無主義

一

《蘭亭集序》既是書苑珍品，又是文壇杰作。文中記敘了蘭亭盛會的情景，抒發(fā)了作者人生短暫、歡樂有盡的感慨。語言清新樸實，自然流暢。在雕琢詞句、駢儷風行的晉代文壇之中，實屬別具格調(diào)的佳作。

短短320余字的《蘭亭集序》，在中國人的美感和藝術精神方面，給人們不少啟示，不應該忽略。筆者認為教學本文應當抓住以下三個方面：

（一）在駢儷風行的晉代文壇，何以產(chǎn)生《蘭亭集序》這樣的美文？

（二）人與自然的和諧是“人情”的需要。

（三）對莊子虛無主義哲學的批判。

二

東晉穆帝永和九年（公元353年）三月三日這一天，天朗氣清，風和日麗。王羲之和當時名士孫統(tǒng)、孫綽、謝安等41人，為歡度修禊日，宴集于會稽山陰之蘭亭（地名，蘭渚，渚有亭）。會稽山水“千巖競秀，萬壑爭流。草木朦朧其上，若云興霞蔚”（顧愷之語）。山陰這個地方山水之美，令人叫絕。王羲之說：“從山陰道上行，如在鏡中游！”人的心情的朗澄，使山川影映在光明凈體之中。這是一種“空潭瀉春，古鏡照神”（司空圖）的藝術心靈。

這次集會熱鬧非常。與會的人們列坐在曲水之旁，臨流賦詩，暢敘幽情。王羲之為此作了序，并精書了這篇序文，書法遒美勁健。后世流傳的《蘭亭帖》，據(jù)說就是他的這篇序文的真跡，號稱天下第一行書。

王羲之為人胸懷曠達，晚年稱病去官后，游名山，泛滄海。正是因為晉人具有對宇宙的深情，所以在文學藝術上有不可企及的藝術成就。晉人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的情懷。山水虛靈化了，也情致化了。陶淵明、謝靈運的山水詩寫得那么好，是因為他們對自然有深入化境的濃酣忘我的趣味，他們隨手寫來，都成妙境，境與神會，真氣撲人，在這種濃厚的自然體驗下，產(chǎn)生了王羲之的《蘭亭集序》這類作品，可謂最優(yōu)美的寫景文學。

三

中國古代不僅重視文藝美育，而且重視自然美育。許多哲人、智者和墨客騷人對自然的特殊的美育作用作了極為生動的細致的描繪?！短m亭集序》寫道：

此地有崇山峻嶺，茂林修竹，又有清流激湍，映帶左右，引以為流觴曲水，列坐其次，雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。

由此看出，自然美引起人的情思是何等優(yōu)美，又是何等愉悅；自然與人的關系是何等協(xié)調(diào)，又是何等默契。它使我們想起孔子的人生理想：

“莫春者，春風既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”

好一幅陽關和煦，春光融融，一群活潑青年，說說笑笑，載歌載舞的游春圖。又使我們想起田園詩人陶淵明的千古名句：

采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。

中國古人如此鐘情山水田園景致絕不是無緣由的。他們十分懂得山水與自然美是“人情”的需要，充分理解自然美和“人情”的融洽是維系人與自然的紐帶。

王羲之不獨序佳，詩亦清超越俗。他的《蘭亭詩》這樣寫道：

三春啟群品，寄暢在所因。仰望碧天際，俯磐綠水濱。

寥朗無厓觀，寓目理自陳。大矣造化功，萬殊莫不均。

群籟雖參差，適我無非新。

詩作真能代表晉人純凈的胸襟和深厚的感覺所啟示的宇宙觀?！叭夯[雖參差，適我無非新?！庇饶軐懗鰰x人對自然的新鮮活潑、自由自在的心靈領悟，以及一切新的靈魂及新的生命。于是“寓目理自陳”乃是活潑的宇宙生機中所蘊含的至深的理。王羲之另有兩句詩：“爭先非我事，靜照在忘求?！薄办o照”是一切藝術及審美活動的起點。

四

《蘭亭集序》通篇著眼于“死生”二字，作者想人生“修短隨化，終期于盡”，于是悲從中來，情調(diào)比較低沉。作者在對“死生”問題抒發(fā)感慨之后，又批判了莊子消極的虛無主義思想：

固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作。

為什么“一死生”、“齊彭殤”是荒誕的呢？我們不妨從《莊子·齊物論》中采擇幾點并作簡要分析。莊子認為：

方生方死，方死方生。予惡乎知夫死者不悔其始之生乎？

這是就相對主義的觀點說明事物的相對轉(zhuǎn)換。莊子認為，相反的理論有一方面生長中，另一方面在消亡中，反之亦然。所謂的“一死生”就是“死”和“生”是相對的。

莫壽于殤子，而彭祖為夭。

在莊子看來，“壽”和“夭”是相對的，彭祖和天地間更長壽的事物相比，就顯得短命。夭亡的嬰兒與更短命的事物相比，就顯得長壽。這就是所謂的“齊彭殤”。

莊子夸大了事物的相對性，否定了“死”和“生”、“壽”和“夭”的本質(zhì)區(qū)別，所以得出這樣的詭論。作者在這里指出莊子的這些說法是荒誕的。在悲憤感慨之中透露出了對生活的熱愛之情。這是有現(xiàn)實意義的，同樣難能可貴。