◎張宇杰

以傳統(tǒng)文化角度淺談老子的治國思想

◎張宇杰

老子是先秦時(shí)期道家學(xué)派的開創(chuàng)者，著有《道德經(jīng)》一書，又名《老子》。其哲學(xué)思想廣大精微，包羅萬象，內(nèi)容涵蓋宇宙自然，社會(huì)人生等方方面面。本文是從治國理政的角度來看老子的，試從何為無為，為何無為以及如何無為這一邏輯線索來分析老子的“無為而治”思想。事實(shí)上，老子的這一寶貴的政治思想在當(dāng)前仍可發(fā)揮著重要而獨(dú)特的作用，它所蘊(yùn)涵的人本理念和生命價(jià)值對(duì)我國當(dāng)前的深化改革和制度創(chuàng)新具有借鑒之義。

老子 道 無為而治

《老子》一書的主要內(nèi)容是在談?wù)?。其五千言從治身到治國，主要是講給治國者即“圣人”所聽，最著名的觀點(diǎn)莫過于老子主張的“無為而治”，這一思想在中國歷史上產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。如：漢初的政治統(tǒng)治思想便是“黃老無為”，便是統(tǒng)治者采取輕徭薄賦、休養(yǎng)生息、與民以時(shí)的政策，結(jié)束了自秦以來的暴亂統(tǒng)治，積攢國力，一度出現(xiàn)了“文景之治”的盛世局面；李唐王朝的締造者由于與老子同姓，更加主張和發(fā)揮“無為而治”的政治思想，提倡統(tǒng)治者應(yīng)清心寡欲、戒奢從儉、寬刑簡(jiǎn)法、安撫百姓等。唐代著名大臣魏征就用“無為而治”的道家思想，輔佐李世民開創(chuàng)了“貞觀之治”的盛世景象……可以說中國歷史上每一個(gè)盛世景象的出現(xiàn)，都會(huì)有“無為而治”的身影，它顯示了中國古代開明統(tǒng)治者的一種高超的政治智慧。[1]“道常無為而無不為”（第三十七章）“道”是老子哲學(xué)當(dāng)中的最高范疇，是萬事萬物的本體。萬物皆由道產(chǎn)生，依道而行，因此道的自然無為落實(shí)在政治層面上來，就是“無為而治”。在老子生活的春秋年代，周王室衰微，諸侯坐大，禮崩樂壞，天下動(dòng)亂，戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)。政治上的動(dòng)蕩不安，使得民生凋敝，百姓流離失所，餓殍遍野，無以聊生。正是面對(duì)這樣一個(gè)政治局面，老子真對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者提出了“無為”的思想，這是“無為而治”思想產(chǎn)生的重要背景?！盁o為”是相對(duì)于“有為”而言的?！坝袨椤?，即有所作為，像諸子百家當(dāng)中：儒家所極力倡導(dǎo)的恢復(fù)西周時(shí)期的仁愛和平的禮樂制度，墨家所提倡的兼愛非攻、行俠仗義，以及法家所擁護(hù)的君主集權(quán)、嚴(yán)刑峻法、賞罰分明等等，都是“有為”的體現(xiàn)。而老子所提出的“無為”，作者認(rèn)為其意義更在“治本而不在治標(biāo)”，它體現(xiàn)了更具人性化的合理的執(zhí)政理念，是治愈亂世傷口的救世良方?！盁o為”思想是一套完整的理論體系，依照老子哲學(xué)體系本身的邏輯來看，包含何為“無為”，為何“無為”和如何“無為”三個(gè)維度來闡釋“無為”思想。老子的這一寶貴思想在當(dāng)前中國的執(zhí)政理念當(dāng)中仍發(fā)揮著重要而獨(dú)特的作用，它所蘊(yùn)涵的人本理念和生命價(jià)值對(duì)我國當(dāng)前的深化改革和制度創(chuàng)新具有重要的借鑒之義。

一、“圣人無常心，以百姓心為心”的政治理念

一方面，對(duì)于小國而言，老子提供“小國寡民”的自處之道，以自給自足、具有足夠防衛(wèi)性能力為原則。另一方面，老子的治國理論更多是為大國設(shè)計(jì)的。老子說：“以靜為下?！薄爸未髧缗胄□r”，即治理大國就如同煎小魚一樣，如果常常翻動(dòng)（有為）小魚就破損了。老子所說“圣人”通?？梢岳斫鉃榻y(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)人，“圣人無

常心，以百姓心為心”；“圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）圣人在位，應(yīng)該收斂自己的主觀成見與意欲，使人心思化歸渾樸，百姓都將目光投注于他們的耳目，圣人應(yīng)該像孩童般來看待百姓，這是身為國家領(lǐng)導(dǎo)應(yīng)有的胸襟。當(dāng)前“權(quán)為民所用，利為民所謀”這種執(zhí)政為民的理念正是“圣人無常心，以百姓心為心”的具體體現(xiàn)。這正是“無為”之要，老子一書中多次強(qiáng)調(diào)了這一理念，如，“圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（第二章）“圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治?！保ǖ谌拢笆且允ト撕笃渖矶硐龋煌馄渖矶泶?。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章）[2]也就是說，老子對(duì)統(tǒng)治者的要求是無私無欲，并且要時(shí)刻保持著這種狀態(tài)，即所謂“為無為”、“欲不欲”，以追求“無為”為自己的“有為”，以追求“不欲”為自己的欲望。這其實(shí)就是人效法道，或者說是與道同體，即“德”的偉大之處。不支配、干涉而順應(yīng)萬物的自然，所以能夠得到萬物的尊敬。以此就可避免統(tǒng)治者強(qiáng)加設(shè)施，施以妄為，而禍亂百姓了。誠如陳鼓應(yīng)教授所說：“老子的無為主要是想消解統(tǒng)治者對(duì)百姓過多的控制與干涉，給百姓以更多的生存空間，以使社會(huì)恢復(fù)并保持和諧與秩序。”[3]因而“無為而治”的精髓還在于，統(tǒng)治者輔助人民，給予而不索取，絕不騷擾百姓，要賦予社會(huì)生活充足的生機(jī)和活力，并且充分信賴其自我調(diào)節(jié)的能力。所以統(tǒng)治者要“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。”（第三章）是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。（第七十七章）即不要總想著以智取巧去控制、干預(yù)老百姓，這樣會(huì)越治越亂。“故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！保ǖ诹逭拢┮虼?，無為并不是什么都不干，而是含有不妄為、不亂為、順應(yīng)客觀態(tài)勢(shì)、尊重自然規(guī)律的意思。[4]此外，無為的目的是為治世，“無為而治”所要達(dá)到的理想的政治效果被老子譽(yù)為“太上，不知有之”。最好的世代，是人民只是感覺到統(tǒng)治者的存在而不知道他在作用；其次，人民親近他而贊美他；再其次的，人民畏懼他；更其次的，人民輕侮他。統(tǒng)治者的誠信不足，人民自然不相信他。最好的統(tǒng)治者悠然而不輕于發(fā)號(hào)施令。事情辦成功了，百姓都說：我們本來是這樣。就是說最理想的政治形態(tài)是“功成事遂人間事，百姓皆謂我自然”，在渾然不覺之中，統(tǒng)治者已將政事有條不紊的完成。這好比肺之于人體，人平常呼吸順暢是感覺不到肺的存在，當(dāng)你感覺到它替你工作，說明你的肺已經(jīng)生病了，它不再與你為一體了。得道多助，失道寡助。古今中外的歷史證明，如果國家領(lǐng)導(dǎo)人不以百姓心為心，反而背離人民，以智取巧，損人利己，對(duì)百姓施以苛行虐政，必然失敗，不得長(zhǎng)久。

以上論述，也充分顯示了老子“無為”思想中以人為本的價(jià)值理念，即統(tǒng)治者應(yīng)宅心仁厚，以天下蒼生為念，每個(gè)人都幸福，天下才能幸福。天下之亂在于人心喪亂，人心如被欲望所驅(qū)使，則毫無道義可言。民貴而君輕，民處上君為下，小國居于上流大國居于下流。老子反對(duì)恃強(qiáng)凌弱，以大欺小。水能載舟亦能覆舟，治國者應(yīng)注重百姓的所思所想，而收斂自己的私欲，這樣才可長(zhǎng)久，這是合于道德的極高的統(tǒng)治技巧。因此，“圣人無常心，以百姓心為心”是“無為而治”思想的合理內(nèi)核。

二、“我無為而民自化，我好靜而民自正”的政治思辨

相比儒家而言，孔子多提出了修身、齊家、治國的為臣之禮，而老子所談?wù)蔚膶?duì)象卻都為治身、愛民、寡欲的為君之道。老子深刻地指出君主權(quán)力運(yùn)用得當(dāng)，可以服務(wù)人群，但權(quán)力容易使人傲慢，傲慢則易失去人類的同情心，而做出種種損人利己或害人害己的事端。老子“無為”的學(xué)說便是針對(duì)權(quán)力之專橫、濫用而提出的。

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化；我好靜而民自正；我無事而民自富；我無欲而民自樸。”（第五十七章）以上這段話充分反映了老子為何要“無為”的思想，或“無為”有何好處。老子將國家的統(tǒng)治階層與被統(tǒng)治的百姓看成是一對(duì)很敏感很微妙的矛盾體，這種官民矛盾的需要用微妙的方法來調(diào)和與轉(zhuǎn)換，具體來說，老子主張要以“以靜制動(dòng)”和“以柔克剛”。

以靜制動(dòng)，表現(xiàn)為統(tǒng)治者要：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”（第十六章）萬物靜觀皆自得，這是一種因人制宜的辯證的思維方法，只有“靜”方能尋求規(guī)律，遵循規(guī)律，避免兇災(zāi)；以柔克剛的道理在于：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗；無執(zhí)，故無失。故物或行或隨；或噓或吹；或強(qiáng)或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”（第二十九章）老子認(rèn)為，剛強(qiáng)容易折斷，柔弱可以保全，強(qiáng)加把持容易失去，順應(yīng)自然反而會(huì)贏得愛戴，這也是源于世情的多元與復(fù)雜，所以說圣人要去除極端的、奢侈的、過度的措施。因而，“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！保ǖ谒氖拢?/p>

老子的思想諸多得益于自然，但老子又不限于自然，不是純自然哲學(xué)。老子總是用深刻自然之理來反觀人們政治生活當(dāng)中的種種錯(cuò)誤，也就是說人類社會(huì)本不該如此，這體現(xiàn)了自然與人類社會(huì)的強(qiáng)烈反差，反映了天道的大公和人類的殘酷。如，“天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢?！保ǖ谄呤哒拢┻@也是明白道理的圣人為何要除私去欲的一個(gè)重要原因。

為什么要用“靜”和“柔”的辦法來對(duì)待百姓呢？老子也講得很清楚：首先，可以讓統(tǒng)治者出于“不爭(zhēng)”的境地，即類似于儒家的“仁者無敵”：“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。 是以天下樂推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（第六十六章）其次，是老百姓本身是不畏懼統(tǒng)治者的，甚至是不怕死的，“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯無厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。”（第七十二章）

所以，最為穩(wěn)定和諧的政治形態(tài)就是，“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”（第五十八章）政治寬厚，人民就淳樸；政治嚴(yán)苛，人民就狡狡黠，此乃治理名言。老子總是從長(zhǎng)遠(yuǎn)的角度和根本的利害關(guān)系來為統(tǒng)治者考量的，這種說法雖然有些難聽，卻是苦口良藥，因?yàn)樗咸斓?，“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之；信不足焉，有不信焉?！保ǖ诙拢?/p>

無為也是生命的家園?！盁o為”之道也體現(xiàn)了重視生命、真愛生命的本真價(jià)值。減少外界的干擾和誘惑，降低自己的欲望，恢復(fù)率真的自我，從本性具足的自我心靈中尋找圓融的智慧 ，從哲學(xué)意義上講這才是生命的真諦。[5]

三、“君無為臣需有為，道生法以法治國”的政治實(shí)踐

如上所述，“無為而治”的思想除了是讓統(tǒng)治者清心寡欲，反觀內(nèi)省，勤于治身以外，還有更為深層的寓意和可操作性，對(duì)于這一點(diǎn)老子是沒有說透的，而從后來的文獻(xiàn)記載當(dāng)中來看，如《慎子》《管子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》以及《史記》等，對(duì)于“無為”政治的思想的具體實(shí)現(xiàn)有進(jìn)一步的闡述和發(fā)揮。

如《慎子》中《因循》一篇，就明確提出了“因應(yīng)之道”的概念來闡發(fā)“無為”思想，即因循自然的法則來回應(yīng)百姓的需要；《管子》也進(jìn)一步說明了老子的“無為”思想并不是不要政府，而是要求政府要尊重社會(huì)生活，民間百姓的風(fēng)俗習(xí)慣，順著社會(huì)生活的發(fā)展來加以制度的調(diào)整?！痘茨献印分幸矎?qiáng)調(diào)不要用一地之禮俗強(qiáng)迫其他之地的禮俗，不管中央還是地方皆有各自之禮，要尊重地方文化的多元性。無為思想的逐步興起，一直到秦亡漢初，真正地上升為國家的指導(dǎo)思想和意識(shí)形態(tài)。不論是當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者如漢文帝、竇太后、漢景帝，還是當(dāng)時(shí)有名的大臣如曹參、韓安國、鄭當(dāng)時(shí)、汲黯皆受黃老無為的影響。他們吸取了暴秦政府強(qiáng)加干預(yù)的敗政教訓(xùn)?？偨Y(jié)出不要虛偽巧智，舍棄禮制浮華，取用道德厚實(shí)，使天下安定興旺的無為之法。并放手讓地方的精英去處理地方的事務(wù)，少干預(yù)甚至不干預(yù)市民生活，抓大放小，結(jié)果天下大治。這反映了“無為政治”真正抓住了當(dāng)時(shí)的國家統(tǒng)治弊端，從根本上扭轉(zhuǎn)了國家衰弱的局面，得到了百姓的稱贊，因此這種改革對(duì)當(dāng)時(shí)來說確是利國利民的好事。所以這樣來理解“無為”其實(shí)是“有為”，即君無為而臣需有為，上放權(quán)而下施展活力。[6]

此外，真正實(shí)行“無為”，還需靠“法治”，即以法治國，這一點(diǎn)在學(xué)術(shù)界已經(jīng)有人分析過，《韓非子》當(dāng)中就有《喻老》《解老》的記載，而韓非子是法家的集大成者，司馬遷《史記》當(dāng)中就將老子和韓非合為一傳，認(rèn)為他們的思想是一脈相承的。因此就有“道生法”一說，老子的思想體系大體可分為本體和方法，“道”就是本體，是根本性的不變的；“術(shù)”便是方法，是靈活性的可變的，正所謂“道體術(shù)用”。韓非子認(rèn)為，以往的禮治、樂治還是人治皆靠不住的，老子“無為”的實(shí)現(xiàn)就是要靠“法治”，以“法”來取代“人”就可以真正實(shí)現(xiàn)“無為”了，這樣就具有很強(qiáng)的可操作性。當(dāng)然，在今天看來韓非子的“法”也是為了維護(hù)統(tǒng)治階層利益而言，并不代表廣大人民群眾的利益，所以它并不是真正的我們現(xiàn)代人所理解的“以法治國”。法治所代表的精神，韓非子精煉地總結(jié)出了“法莫如顯，使民知之”、“法不阿貴，繩不擾曲”“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”等重要原則。[7]從這一角度來看，“法治”就將“無為”發(fā)揮得淋漓盡致，因?yàn)樗槍?duì)的所有人，制度要比人可靠得多，所以統(tǒng)治者就真的能夠做到“無為”了。

綜上所述，“無為而治”是一種積極的治國安民之道，是一個(gè)立意宏大的政治理念，老子通過對(duì)“天道”的深刻體悟，得出了人類社會(huì)歷史的總規(guī)律，相對(duì)于“有為”的方法另辟蹊徑，獨(dú)具慧眼地提出了人應(yīng)該效法天道的“無為”。“無為”是一套完整的理論體系，這一思想貫穿于老子五千言之中，它能夠很好地調(diào)和官民之間的沖突和矛盾，使之和諧共融。老子這一寶貴思想所體現(xiàn)的重視生命，以人為本的價(jià)值理念在我國當(dāng)前的執(zhí)政理念中仍發(fā)揮著重要而獨(dú)特的作用，它無疑是中華民族智慧花園中的一簇奇葩。

[1]周劍林.老子政治思想研究[D].湘潭大學(xué)碩士學(xué)位論文,2006:24-29.

[2]陳鼓應(yīng).老子注譯及評(píng)介[M].北京:中華書局,2003:60-84.(文章所引《老子》原文皆采用于此書校本)

[3]陳鼓應(yīng).道家的人文精神[M].北京:中華書局,北京,2011:15.

[4]錢瑩 .老子的“無為”與實(shí)現(xiàn)自我和諧[J].新東方,2007(11):53.

[5]王家傳.無為是生命的家園——有為主義時(shí)代背景下對(duì)老子生命觀的反思[J].徐州師范大學(xué)學(xué)報(bào),2009(5):103.

[6]趙曉培.老子“無為"思想及其現(xiàn)代價(jià)值[J].齊魯學(xué)刊,2012(4):29—30.

[7]易中天.易中天文集第十四卷先秦諸子百家爭(zhēng)鳴[M].上海:上海文藝出版社,2012:281-283.

（作者單位：南京理工大學(xué)馬研部）

（責(zé)任編輯 劉月嬌）