寧德業(yè)，周 磊，張 珊

（湖南大學(xué)馬克思主義學(xué)院，長沙410082）

民族文化顯示出一個(gè)民族走過的道路，映照出一個(gè)民族生活的全貌，是推動(dòng)一個(gè)民族向前發(fā)展的強(qiáng)大力量。在全球化深入發(fā)展的現(xiàn)代社會(huì)，一個(gè)民族、一個(gè)國家要立足于世界，必有其足以立國興邦的根基和精神的凝聚力、感召力，這就是民族文化認(rèn)同。在當(dāng)今越來越注重軟實(shí)力較量的國際角逐中，民族文化認(rèn)同的價(jià)值愈益凸顯，它已經(jīng)成為一個(gè)國家凝魂聚氣、強(qiáng)基固本的重要支撐。當(dāng)前，我國民族文化認(rèn)同中出現(xiàn)了種種問題，已成為制約我國綜合國力發(fā)展的“瓶頸”。因此，把握民族文化認(rèn)同的內(nèi)涵，分析民族文化認(rèn)同的軟實(shí)力價(jià)值，解決民族文化認(rèn)同中存在的種種問題，對于進(jìn)一步增強(qiáng)我國文化軟實(shí)力、實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國戰(zhàn)略目標(biāo)，具有十分重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義。

一、民族文化認(rèn)同:一種無形的“軟”力量

全球化的發(fā)展及互聯(lián)網(wǎng)的普及，在將整個(gè)世界日益融為一體的同時(shí)也編織著一張多樣、多元、多變的文化網(wǎng)。在這張復(fù)雜的文化網(wǎng)中，挺直中華民族文化的脊梁、呵護(hù)中華民族文化的自主權(quán)、增強(qiáng)中華民族文化認(rèn)同尤顯重要。歷史曾多次證明，真正能夠把人們維系在一起的是本民族優(yōu)秀文化，即民族共有的價(jià)值觀念和準(zhǔn)則。民族文化體現(xiàn)了一個(gè)民族特有的精神氣質(zhì)、價(jià)值取向、心理特征和行為模式，它能形成一種長遠(yuǎn)而廣泛的群體意識(shí)和社會(huì)文化環(huán)境。對民族文化的認(rèn)同，即是對這種群體意識(shí)、社會(huì)文化環(huán)境的認(rèn)同。正是在這種共同文化背景中養(yǎng)成的民族文化認(rèn)同，使人們能夠獲得對社會(huì)、國家、民族的強(qiáng)烈歸屬感。因而，民族文化認(rèn)同是凝聚民心的一種無形的“軟”力量。

1.民族文化認(rèn)同的內(nèi)涵。據(jù)考證，“認(rèn)同”首先是一個(gè)心理學(xué)概念，最早見于弗洛伊德的防御機(jī)制理論，意指個(gè)人與他人、群體或模仿人物在感情上、心理上的趨同過程。同時(shí)，“認(rèn)同”也是一個(gè)哲學(xué)認(rèn)識(shí)論范疇，是對自我身份與自我根源的追問。查爾斯·泰勒在《自我的根源:現(xiàn)代認(rèn)同的形成》中曾經(jīng)提到：認(rèn)同，“這問題經(jīng)常同時(shí)被人們用這樣的句子表達(dá):我是誰？知道我是誰就是了解我立于何處，我的認(rèn)同是由承諾和自我確認(rèn)所規(guī)定的，這些承諾和自我確認(rèn)提供了一種框架和視界，在這種框架和視界之中，我能夠在各種情境中嘗試決定什么是善的，或有價(jià)值的，或應(yīng)當(dāng)做的，或者我支持的或反對的。換言之，它是這樣一種視界，在其中，我能采取一種立場。”[1]16從他的這段論述中，我們可以體悟到“認(rèn)同”所具有的鮮明的價(jià)值立場，而這種立場是在自己所處環(huán)境及與外界交往中形成的。由此，“認(rèn)同”的涵義可以從三方面來理解：第一，“認(rèn)同”是一種辨識(shí)的過程，需要以他者為參照物，是通過與他者的比較來確認(rèn)自我與他者的異同，進(jìn)而達(dá)到自我社會(huì)位置與身份的認(rèn)識(shí)；第二，“認(rèn)同”是一個(gè)社會(huì)互動(dòng)的過程，不會(huì)自發(fā)地生成，它是主體在復(fù)雜社會(huì)中通過長期的交往與實(shí)踐而逐漸意識(shí)到的自身身份歸屬；第三，“認(rèn)同”是一個(gè)變化發(fā)展的過程，時(shí)代的變遷與發(fā)展賦予人們多重角色的同時(shí)，也促使人們的認(rèn)同度、歸屬感日益呈現(xiàn)出多重性、流動(dòng)性與多變性。

對于民族概念，斯大林在《民族問題與列寧主義》一文中曾經(jīng)指出：“民族是人們在歷史上形成的有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟(jì)生活以及表現(xiàn)于共同的民族文化特點(diǎn)上的共同心理素質(zhì)這四個(gè)基本特征的穩(wěn)定的共同體。”[2]294費(fèi)孝通先生亦曾就我國的民族概況提出：民族應(yīng)包括三個(gè)層次的涵義，“第一層是中華民族的統(tǒng)一體；第二層是組成中華民族統(tǒng)一體的各個(gè)民族，即現(xiàn)在組成中華民族的56個(gè)民族；第三層是組成中華民族統(tǒng)一體的各個(gè)民族內(nèi)部還有各具自身特色的部分，現(xiàn)在稱作各種‘人’?！盵3]上述民族定義和民族分層問題，映射出了民族文化認(rèn)同所包括的三個(gè)不同層次，即對于民族統(tǒng)一體的文化認(rèn)同、對自身所屬民族文化的認(rèn)同（族群認(rèn)同）、對自己所在小圈子的文化認(rèn)同。

應(yīng)該說，每個(gè)民族在歷史長河中都積淀了本民族的文化精華，形成了各具特色的文化認(rèn)同。本文所探討的民族文化認(rèn)同則是作為中華民族統(tǒng)一體的文化認(rèn)同。就目前而言，中華民族文化主要由兩部分構(gòu)成:一是中國上下五千年的古老文化資源，其中又以儒家文化為主要內(nèi)容；二是馬克思主義政治文化。因此，我們所說的中華民族文化認(rèn)同，就是指以馬克思主義文化理論為指導(dǎo)、以中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為載體、以獨(dú)具特色的民族精神為依托的民族自我肯定、自我同一、自我激勵(lì)和自我凝聚。

2.民族文化認(rèn)同的軟實(shí)力價(jià)值。在十七大報(bào)告中，胡錦濤同志就曾指出要“提高國家文化軟實(shí)力”、“推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮”；在十七屆六中全會(huì)上，胡錦濤同志又強(qiáng)調(diào)要“增強(qiáng)國家文化軟實(shí)力”、“努力建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國”；到黨的十八大，胡錦濤同志再次強(qiáng)調(diào)要“提高國家文化軟實(shí)力”、“扎實(shí)推進(jìn)社會(huì)主義文化強(qiáng)國建設(shè)”。這充分體現(xiàn)出了我們黨對于提高國家文化軟實(shí)力、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國戰(zhàn)略的高度重視。

而最早提出“軟實(shí)力”概念的學(xué)者乃是美國哈佛大學(xué)教授約瑟夫·奈。他在20世紀(jì)90年代初即將“軟實(shí)力”定義為美國擁有的除軍事勢力和經(jīng)濟(jì)實(shí)力之外影響國際政治和經(jīng)濟(jì)事務(wù)的能力，后來他又將“軟實(shí)力”進(jìn)一步發(fā)展為一種與硬實(shí)力相對應(yīng)而存在的國家力量，這種軟力量以美國文化、政治理念為資源，是一種通過吸引而非強(qiáng)迫或收買的方式來達(dá)到自己政治目的的能力。在這里，我們可以看出，“軟實(shí)力”的強(qiáng)大固然離不開硬實(shí)力基礎(chǔ)，但最為突出地體現(xiàn)于一個(gè)國家自身的文化魅力中。

正是在這種國際國內(nèi)因素的綜合作用下，我國許多學(xué)者對文化軟實(shí)力進(jìn)行了深入的研究，對文化軟實(shí)力概念做出了不盡一致的解釋。有學(xué)者指出：“文化軟實(shí)力，是一個(gè)國家基于文化的生命力、創(chuàng)新力、傳播力而形成的思想、道德、制度和政策的力量?！盵4]1“文化軟實(shí)力是相對于硬實(shí)力來說的，是指該國傳統(tǒng)文化、價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)等文化因素對內(nèi)發(fā)揮的凝聚力、動(dòng)員力、精神動(dòng)力和對外產(chǎn)生的滲透力、吸引力和說服力?！盵5]“文化軟實(shí)力就是一個(gè)國家借助文化媒介同化與引領(lǐng)其受眾的價(jià)值觀念及生活方式以實(shí)現(xiàn)共同目標(biāo)（利益）的能力?！盵6]但不論何種觀點(diǎn)，均認(rèn)為一個(gè)民族的文化要形成強(qiáng)大的軟實(shí)力，都無法回避以下三點(diǎn)：第一，這種民族文化本身是先進(jìn)文化，具有強(qiáng)大的生命力和感染力；第二，這種民族文化能夠獲得受眾認(rèn)同并在受眾中流行；第三，這種民族文化能夠內(nèi)化于民心、外化于民行。而其中的核心就是民族文化認(rèn)同。因此，民族文化認(rèn)同無疑是文化軟實(shí)力的支撐，它從多方面發(fā)揮著強(qiáng)大的軟實(shí)力價(jià)值。

首先，民族文化認(rèn)同是維護(hù)國家文化安全的“保護(hù)傘”。亨廷頓在《文明的沖突和世界秩序的重建》與《我們是誰？美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》兩書中，分別從“認(rèn)同與文明”走向“認(rèn)同與安全”，把眼光從“冷戰(zhàn)”后多元文化發(fā)展態(tài)勢轉(zhuǎn)向了美國自身的“認(rèn)同危機(jī)”。他曾明確指出，“美國應(yīng)該發(fā)揚(yáng)盎格魯——新教的文化、傳統(tǒng)和價(jià)值觀，這是美國的根本‘特性’，否則美國就有分化和衰落的危險(xiǎn)?！盵7]43這種觀點(diǎn)說明，美國若失去了自身特有的民族文化認(rèn)同，那么美國也不再是一個(gè)完整的美國?？梢?，民族文化認(rèn)同的缺乏往往是造成安全威脅的開始，諸多安全問題的突顯或多或少與民族文化認(rèn)同的缺失有關(guān)。歷史上，由于民族文化認(rèn)同的缺位而造成國家分裂的例子比比皆是，蘇聯(lián)的解體即是最好的證明。俄羅斯曾經(jīng)擁有優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，但在激烈的世界文化競爭中沒能在繼承文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上創(chuàng)新民族文化，致使民族文化認(rèn)同弱化，最終導(dǎo)致政治危機(jī)的發(fā)生。

其次，中華民族文化認(rèn)同是凝聚我國各族人民力量的“粘合劑”。民族文化認(rèn)同是民族凝聚力的基礎(chǔ)性、穩(wěn)定性、深層次性的要素。中華民族文化是各民族、各地區(qū)文化在長期交流互動(dòng)中產(chǎn)生的、具有共同價(jià)值取向的文化整體，它凝結(jié)著各民族文化的共性，代表著各民族的利益訴求。在我國這樣一個(gè)多元文化交織與碰撞的多民族國家，民族文化認(rèn)同的形成無疑是一種強(qiáng)大的精神紐帶和凝聚力量，它可以把全體社會(huì)成員緊密地團(tuán)結(jié)在一起，給予人們共同的歸屬感，培育人們共同的美德，進(jìn)而指導(dǎo)其日常行為和政治生活，使這個(gè)共同體能夠世代延續(xù)下去。古往今來，我國各族人民在長期的共同奮斗過程中，形成了一系列優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)：“胸懷天下，追求一統(tǒng)”的愛國情懷、“天地之間，莫貴于民”的民本理念、“以和為貴，和而不同”的和合思想、“扶正揚(yáng)善，恪守信義”的社會(huì)美德、“剛健有為，奮發(fā)進(jìn)取”的自強(qiáng)精神，……所有這些帶有民族共性的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，無時(shí)無刻不在激勵(lì)著全國各族人民，使整個(gè)中華民族形成了一股強(qiáng)大的內(nèi)聚力量，從而使我國不斷地突破“重圍”，奮發(fā)進(jìn)取，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)社會(huì)的跨越式發(fā)展。

二、文化認(rèn)同危機(jī)：當(dāng)前我國民族文化認(rèn)同問題的凸顯

毋庸置疑，在當(dāng)今激烈的國際角逐中，人們已越來越清醒地意識(shí)到了民族文化認(rèn)同的重要性。亨廷頓曾經(jīng)預(yù)言：“新世界的沖突根源，將不再側(cè)重于意識(shí)形態(tài)或經(jīng)濟(jì)，文化將是截然分割人類和引起沖突的主要根源。在世界事務(wù)中，民族國家仍會(huì)舉足輕重，但全球政治的主要沖突將發(fā)生在不同文化的族群之間。文明的沖突將左右全球政治，文明之間的斷層將成為未來的戰(zhàn)線。”[8]這種文明沖突論固然帶有強(qiáng)烈的文化霸權(quán)主義、文化帝國主義色彩，但也敲響了我國現(xiàn)存民族文化認(rèn)同問題的警鐘。

1.我國民族文化認(rèn)同問題凸顯的主要表現(xiàn)。我國民族文化認(rèn)同出現(xiàn)的問題，是伴隨著世界文化的激蕩與人們自我意識(shí)的覺醒而逐漸顯露的，它以顯性或隱性的方式分散著民族凝聚力，削弱了我國文化軟實(shí)力。由于中華民族文化主要由中國上下五千年的古老傳統(tǒng)文化及馬克思主義政治文化構(gòu)成，所以，當(dāng)前我國民族文化認(rèn)同問題的凸顯，主要體現(xiàn)于人們對中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)同危機(jī)和對以馬克思主義作為指導(dǎo)思想的當(dāng)代中國主流文化的認(rèn)同危機(jī)兩個(gè)方面。

傳統(tǒng)文化認(rèn)同危機(jī)的實(shí)質(zhì)是人們對中國傳統(tǒng)文化價(jià)值的懷疑問題，一定程度上也可以說是新文化運(yùn)動(dòng)、“文化大革命”時(shí)期過度批判我國傳統(tǒng)文化的歷史遺留問題。隨著時(shí)代急劇變遷和社會(huì)轉(zhuǎn)型期的到來，我國社會(huì)出現(xiàn)了一些人傳統(tǒng)美德意識(shí)淡化、精神世界空虛的現(xiàn)象，人們越來越意識(shí)到珍視傳統(tǒng)文化、利用傳統(tǒng)文化資源來加強(qiáng)自身修養(yǎng)的重要性。然而，特定的文化有特定的語境。在當(dāng)下全球化、信息化時(shí)代，不斷有人質(zhì)問：中國傳統(tǒng)文化價(jià)值觀是否適用于現(xiàn)代人的生活？倘若適用，傳統(tǒng)文化怎樣與現(xiàn)代文化結(jié)合？諸如此類質(zhì)疑，一定程度上反映了傳統(tǒng)文化在當(dāng)代中國所處的尷尬境遇。而如今西方各種社會(huì)思潮的涌現(xiàn)，更讓我國人民徘徊在一種西化和回歸傳統(tǒng)的兩難選擇之中，以傳統(tǒng)文化為動(dòng)力來增強(qiáng)我國民族凝聚力當(dāng)然也就顯得勢單力薄了。

當(dāng)代中國主流文化認(rèn)同危機(jī)的實(shí)質(zhì)是不少人對我們黨倡導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀的懷疑，是當(dāng)前我國民族文化認(rèn)同問題凸顯的另一表現(xiàn)形式。民族文化認(rèn)同是民族、國家的一種文化心態(tài)，“是迪爾凱姆稱之為‘集體良知’的東西，是將一個(gè)共同體中不同的個(gè)人團(tuán)結(jié)起來的內(nèi)在凝聚力?！切纬蓢?，建立國家和現(xiàn)代化、民主政治過程的政治資源。”[9]然而，隨著改革開放的深入、社會(huì)價(jià)值取向多元化局面的出現(xiàn)，我國原有崇尚集體主義的文化發(fā)展模式正在失去其社會(huì)影響力，以馬克思主義作為指導(dǎo)思想的當(dāng)代中國主流文化的滲透力日漸減弱。同時(shí)，黨內(nèi)腐敗問題、貧富差距問題、社會(huì)公平正義問題等得不到妥善解決，一定程度上也影響了人們對我們黨所倡導(dǎo)的核心價(jià)值觀念的認(rèn)同。此外，有人認(rèn)為：我們對西方文化批判的多，吸收的少；作性質(zhì)判斷的多，作價(jià)值判斷的少；貼意識(shí)形態(tài)標(biāo)簽的多，進(jìn)行借鑒創(chuàng)新的少。這就使得人們在面對西方文化產(chǎn)品所呈現(xiàn)出的強(qiáng)大影響力時(shí)，對我們黨倡導(dǎo)的社會(huì)主義核心價(jià)值觀與現(xiàn)實(shí)的統(tǒng)一性多了一份疑慮，弱化了人們對我國民族文化的認(rèn)同。

2.我國民族文化認(rèn)同問題凸顯的成因。在傳統(tǒng)中國社會(huì)，由于自然交通的阻隔及信息流通的受限，人們被束縛在相對狹小的圈子里，各司其職，各安其事，從而導(dǎo)致人們對于建立在農(nóng)業(yè)文明基礎(chǔ)上的中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)同，長期處于一種相對穩(wěn)定狀態(tài)。即使在與其他族群進(jìn)行文化交流時(shí)，人們也總是以泱泱天朝大國的臣民自居，對自己的民族文化始終抱有一種強(qiáng)烈的優(yōu)越感，對其他文化樣態(tài)抱有的只是一種好奇或?qū)W習(xí)的心理。因此，中國古代社會(huì)總體上不存在真正意義上的文化認(rèn)同問題。這一問題的出現(xiàn)，是近代中國歷史演進(jìn)的產(chǎn)物。自鴉片戰(zhàn)爭以來，西方的堅(jiān)船利炮打開了我國的國門，隨之而來的西方文化開始侵蝕國人的思想價(jià)值觀念。在與西方列強(qiáng)的博弈過程中，中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)越性日漸隕落，中華民族文化認(rèn)同危機(jī)也就開始逐漸突顯出來。

而今，以市場化為取向的改革開放使我國社會(huì)的多元化趨勢日益明顯，不同利益主體追尋不同的價(jià)值訴求，這一方面催生了與之相應(yīng)的價(jià)值觀念，另一方面，市場經(jīng)濟(jì)本身固有的功利性、實(shí)效性的價(jià)值追求也呈現(xiàn)出了一定的負(fù)面影響。同時(shí)，隨著我國經(jīng)濟(jì)體制的深刻變革、社會(huì)結(jié)構(gòu)的深刻變動(dòng)、利益格局的深刻調(diào)整，在各種思想文化相互交織、相互激蕩的復(fù)雜背景下，我國不同社會(huì)階層和利益群體紛紛出現(xiàn)，人們更多地從各自利益出發(fā)來決定自己的價(jià)值選擇和評判標(biāo)準(zhǔn)。這也在一定程度上弱化了人們對于我國民族文化的認(rèn)同。與此同時(shí)，現(xiàn)代化、全球化的深入發(fā)展，雖然促進(jìn)了各民族國家的物質(zhì)、文化交流，但一些西方發(fā)達(dá)國家卻運(yùn)用其經(jīng)濟(jì)上的優(yōu)勢推行其自身文化價(jià)值觀念，從而導(dǎo)致世界各種文化樣態(tài)、各種文明形式出現(xiàn)了一種交流、融合與沖突并存的態(tài)勢。在這種文化交融、沖突與碰撞中，人們也在將自己的民族文化與他者文化進(jìn)行比較，并不斷地反思自己該認(rèn)同什么樣的文化。此外，我們無法忽視的一個(gè)歷史事實(shí)是，凡是在物質(zhì)方面處于劣勢的文明，在面對現(xiàn)代化、全球化的挑戰(zhàn)時(shí)都會(huì)遇到一種思想危機(jī)，即“一方面，自己有著偉大的精神傳統(tǒng)，因此相信自己有優(yōu)秀的精神能力；另一方面，由于物質(zhì)方面的明顯失敗，于是只好相信原來的精神傳統(tǒng)是錯(cuò)誤的，結(jié)果，對自己的信心就只剩下對能力的抽象信心”。[9]在現(xiàn)代社會(huì)，西方在物質(zhì)文明方面的巨大成就及精神文明方面的強(qiáng)大滲透力，很容易讓人艷羨西方的成功而貶低自身的文化價(jià)值，于是，越來越多的人在民族文化認(rèn)同方面處在一種拉鋸狀態(tài)甚至直接接受西方文化，這自然也就影響了人們對中華民族文化的認(rèn)同。

三、增進(jìn)民族文化認(rèn)同：我國文化軟實(shí)力的提升之道

法國作家羅曼·羅蘭認(rèn)為：一個(gè)民族的政治生活只是它生命的浮面，一個(gè)民族的文化才是它內(nèi)在的生命和各種行動(dòng)的源泉，因?yàn)樵谖幕蟹从沉巳藗兊乃枷霟崆楹屠硐?。因此，為了延續(xù)中華民族的這種強(qiáng)大生命力，我們必須高度重視當(dāng)前我國存在的文化認(rèn)同危機(jī)問題，通過采取各種有效措施來化解危機(jī)，以增進(jìn)全體國民對我國民族文化的認(rèn)同和增強(qiáng)我國的文化軟實(shí)力。

1.調(diào)整文化心態(tài)，樹立民族文化自信?，F(xiàn)代性的發(fā)展使文化出現(xiàn)多樣性展示、流變性呈現(xiàn)和斷裂性改變，各民族文化在碰撞、交流和交鋒中都經(jīng)受著各種歷練，使彼此的文化心態(tài)呈現(xiàn)出一種復(fù)雜多變的態(tài)勢。要使文化有一個(gè)健康的發(fā)展態(tài)勢，必須樹立良好的文化心態(tài)。所謂良好的文化心態(tài)，應(yīng)是以自尊、自覺、自信的態(tài)度對待本民族文化，以理性平和、包容差異的態(tài)度對待他者文化，反對“文化霸權(quán)主義”和“文化強(qiáng)權(quán)政治”，以不卑不亢的胸懷、不屈不撓的志趣、不偏不倚的氣度走出一條理性溝通、利己利人的文化發(fā)展道路。固然，在全球化深入發(fā)展的進(jìn)程中，文化交流已呈不可阻擋之勢，但我們必須意識(shí)到，在不同文化之間的交流成為人類文明發(fā)展的動(dòng)力面前，保持高度的民族文化自覺與自信具有非常重要的現(xiàn)實(shí)針對性。面對西方文化，我們既不能夜郎自大，也不必有自卑心理，既不能一味排斥，也不能全盤接受。我們唯有客觀公正、理性睿智地看待西方文化的精華與糟粕，我們的民族文化才能在自身發(fā)展中不斷汲取營養(yǎng)，在新的歷史時(shí)期煥發(fā)出新的生命力，世世代代延續(xù)下去。也唯其如此，中華民族的文化自信才能得以真正樹立，全體國民對于中華民族的文化認(rèn)同才能進(jìn)一步得以增強(qiáng)，我國的文化軟實(shí)力才能充分得以彰顯。

2.發(fā)揚(yáng)文化傳統(tǒng)，盤活民族文化資源。民族文化傳統(tǒng)的力量是巨大的，它曾編織著不同時(shí)代的人的生活背景，塑造了具有民族特色、民族風(fēng)格的思想價(jià)值觀念，是人們必須面對的思想文化遺產(chǎn)。馬克思曾經(jīng)說過：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。一切已死的先輩們的傳統(tǒng)，像夢一樣糾纏著活人的頭腦?！盵11]585這使我們認(rèn)識(shí)到：一個(gè)國家、一個(gè)民族的發(fā)展，深深地打上了歷史文化的烙?。恢挥姓_對待民族文化遺產(chǎn)，才能順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的要求。倘若忽視民族文化傳統(tǒng)和歷史經(jīng)驗(yàn)，全盤否定民族文化，犯民族虛無主義錯(cuò)誤，任何一個(gè)民族、國家都難以在現(xiàn)代化浪潮中激流勇進(jìn)。當(dāng)然，發(fā)揚(yáng)民族文化傳統(tǒng)的目的并不僅僅局限于文化傳統(tǒng)的延續(xù)，而是要通過文化傳統(tǒng)的弘揚(yáng)，去培育適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展潮流的文化本位和民族精神，去煥發(fā)中華民族的凝聚力、意志力和生命力，讓全體人民在深刻感受傳統(tǒng)文化力量的同時(shí)也能認(rèn)知、認(rèn)識(shí)、認(rèn)同具有現(xiàn)代氣息的民族文化。因此，惟有通過充分挖掘我國民族文化傳統(tǒng)中飽蘊(yùn)思想精髓和價(jià)值追求的豐富的軟實(shí)力資源，才能使我國在未來的發(fā)展之路上走得更遠(yuǎn)。

3.加強(qiáng)文化交往，促進(jìn)文化整合創(chuàng)新。文化軟實(shí)力的展示離不開文化交流。一個(gè)國家要擴(kuò)大其民族文化的影響力，就必須與其他民族進(jìn)行文化交流，并在交流的過程中挖掘本民族文化的亮點(diǎn)、整合本民族文化的資源、實(shí)現(xiàn)本民族文化的創(chuàng)新。目前，我國民族文化的國際影響力與經(jīng)濟(jì)上的國際影響力很不相稱，文化產(chǎn)品輸入國角色與物質(zhì)產(chǎn)品輸出國地位很不匹配，要實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同、維護(hù)國家文化安全的任務(wù)非常艱巨。實(shí)踐證明，一個(gè)國家越能輸出具有本民族特色的文化產(chǎn)品，表明其民族文化的影響力、滲透力、輻射力越廣，其文化軟實(shí)力越強(qiáng)，其民族文化的認(rèn)同率越高。要實(shí)現(xiàn)民族文化認(rèn)同，僅依靠民族文化自身的魅力還不足以同化人心，更需要現(xiàn)代化的傳播方式與手段。有學(xué)者坦言，當(dāng)今時(shí)代，誰的傳播手段先進(jìn)、傳播能力強(qiáng)大，誰的文化理念和價(jià)值觀念就能更廣泛地流傳，誰就能更有力地影響世界。美國好萊塢電影在世界范圍內(nèi)的成功有力地證明了這一點(diǎn)。在面對各民族文化交流日趨頻繁的當(dāng)下，我們要注意搞好文化發(fā)展理念創(chuàng)新、文化建設(shè)機(jī)制創(chuàng)新、文化傳播手段創(chuàng)新，讓更多含有中國元素的文化樣態(tài)走向世界，進(jìn)一步增強(qiáng)中華民族文化的生命力、影響力和親和力，更好地促進(jìn)世界人民對我國文化的了解和認(rèn)同，從而不斷增強(qiáng)我國的文化軟實(shí)力。

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