杜紅艷

（黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080）

《資本論》邏輯的解析與社會主義現(xiàn)實的反思
——一種新馬克思主義角度的社會主義解讀

杜紅艷

（黑龍江大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080）

瓦伊達在《國家與社會主義》中，通過對《資本論》的邏輯與馬克思思想的邏輯之間的張力的分析，批判了馬克思主義演進中的經(jīng)濟決定論傾向，并提出應(yīng)該回歸到馬克思早期的人道主義思想。以人道主義的視野來看，瓦伊達認為以蘇聯(lián)模式為代表的現(xiàn)存的國家社會主義并非真正的社會主義，真正的社會主義的要點是每個個體和特殊的群體應(yīng)該有平等的機會表達自己的利益和需要，所以只有將民主補充到社會主義中去才能促進社會主義的人道化。

《資本論》；階級；經(jīng)濟決定論；人道主義；社會主義

瓦伊達（Mihaly Vajda）是20世紀六七十年代在東歐產(chǎn)生重大影響的“布達佩斯學派”的代表人物之一。瓦伊達是盧卡奇的學生，也是赫勒的學生，與其他布達佩斯學派成員一樣深受盧卡奇“馬克思主義的復(fù)興”的影響，試圖在馬克思早期思想中吸取理論資源，對東歐現(xiàn)存的社會主義進行批判以促進社會主義的人道化。從“匈牙利事件”開始，布達佩斯學派的成員們在政治上幾經(jīng)壓制和排擠，后來赫勒、費赫爾和馬爾庫什流亡國外，只有瓦伊達一直生活在匈牙利，因此他在國際上的影響力不如其他人，但是這絲毫也不影響他理論的深度以及他在布達佩斯學派中的重要性。瓦伊達的理論貢獻之一就是他從政治哲學角度對現(xiàn)存的社會主義的批判和對人道主義社會主義的分析。瓦伊達的思想經(jīng)歷了從在理論上幫助東歐改良向放棄改良東歐制度信念的轉(zhuǎn)變。然而，無論作者的思想發(fā)生了怎樣的轉(zhuǎn)變，正像作者自己所說的那樣：“重要的是，我從未放棄我最初的價值觀念，或者是價值選擇。”［1］2這種價值信念就是促進社會主義的人道化。基于這一理論目標，他運用馬克思的思想對現(xiàn)存的社會主義進行了批判，并分析了什么樣的社會主義才可以被稱作真正的社會主義。瓦伊達對東歐社會的權(quán)力結(jié)構(gòu)和為其合理性服務(wù)的意識形態(tài)進行了批判，旨在為獲取人的自由而努力。因為在當時的東歐社會，在斯大林主義理論和蘇聯(lián)社會主義模式的束縛下，人并沒能獲得比資本主義社會更多的自由，反而更加缺少自由。瓦伊達的《國家與社會主義》試圖從馬克思那里找尋理論原因來解釋這一問題。瓦伊達認為，《資本論》所反映的馬克思的思想解釋不了現(xiàn)存的社會主義，現(xiàn)存的社會主義并非人道主義的社會主義。通過對社會主義的異化和物化現(xiàn)象的批判，他對社會主義進行了深入的分析。

一

《資本論》通常被看作馬克思成熟時期的作品，能夠代表馬克思的思想精髓。然而，也有相反意見，認為《資本論》之前的早期思想才是真正能夠代表馬克思思想的部分。東歐新馬克思主義理論家大多反對將馬克思前后期的思想對立起來的做法，但是他們大都看重馬克思早年的作品，認為早期作品包含的人道主義思想才是馬克思思想的精髓。瓦伊達從《資本論》出發(fā)，分析了馬克思思想的邏輯與《資本論》的邏輯的內(nèi)在張力，認為其在寫作《資本論》第一卷之后就中止了這種寫作并非偶然。事實上，馬克思生前只出版了《資本論》的第一卷，第一卷寫完之后就轉(zhuǎn)向了晚年人類學筆記的寫作，第二卷、第三卷的手稿是之后寫作的。針對馬克思中間為何中斷了《資本論》的寫作這一問題學界也一直存在著爭議：有人認為馬克思在完成第一卷時認為這里面已經(jīng)能夠涵蓋自己計劃寫作的全部內(nèi)容，因而中斷寫作；有人認為馬克思晚年是由于從共產(chǎn)主義向人道主義復(fù)歸而放棄了《資本論》的寫作；等等。各種觀點都提出了自己的理由，瓦伊達的理由是《資本論》的邏輯與馬克思思想的邏輯有所矛盾，馬克思在分析階級問題時遇到了這種矛盾，故而終止了寫作。

瓦伊達認為，在馬克思的理論中存在著兩個階級：自在階級和自為階級，按照時間發(fā)展順序，自在階級應(yīng)該先于自為階級存在；然而在理論邏輯上講，自為階級卻先于自在階級存在。馬克思思想的邏輯是從具體的人的生存境遇開始的，具體的人指資本主義社會的無產(chǎn)階級，這里的無產(chǎn)階級已經(jīng)是一個自為的階級了。正是因為工人階級貧窮，他們才能意識到自己的生活狀況，進而對這種狀況進行改進，為了生存去改進社會關(guān)系。然而，《資本論》的邏輯卻與馬克思思想的邏輯不相符。在《資本論》中，馬克思從資本開始推理，推出資本主義社會起決定性作用的關(guān)系是作為人的關(guān)系的資本。這里的無產(chǎn)階級是一個自在的階級，只有市場規(guī)律被完全發(fā)現(xiàn)，無產(chǎn)階級才能從一個自在的階級轉(zhuǎn)變?yōu)樽詾榈碾A級。但這是不能實現(xiàn)的，當時匈牙利的哲學家、政治經(jīng)濟學家波蘭尼已經(jīng)揭露出自我調(diào)節(jié)的市場的普遍規(guī)律只是資本主義社會一個短暫的過渡時期，馬克思推導(dǎo)的自在階級向自為階級的轉(zhuǎn)變根本不能實現(xiàn)。然而，這也不能說馬克思所揭露的隱藏在資本背后的作為一種“物”的人的關(guān)系不具有有效性，只是這不能必然揭露出資本主義社會存在兩個階級，自為階級必然消滅自在階級。因而，瓦伊達認為《資本論》的邏輯與馬克思早期思想的邏輯存在著矛盾，這種矛盾就表現(xiàn)在階級問題上，馬克思在論述這個問題的過程中正是因為遇到了邏輯上的矛盾才重新調(diào)整了自己的寫作計劃。

二

對《資本論》，瓦伊達除了分析其邏輯的矛盾外，還批判了經(jīng)濟決定論。《資本論》第一卷第一版的序言中說到“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然歷史過程”［2］101－102，但是這一思想被后來許多的馬克思主義者解讀為人類社會的發(fā)展是一種自然歷史過程，很多第二國際理論家據(jù)此把馬克思的學說片面地解讀為“經(jīng)濟決定論”或“經(jīng)濟唯物主義”。他們認為，根據(jù)《資本論》，全部的社會關(guān)系可以歸結(jié)為一種生產(chǎn)關(guān)系，而生產(chǎn)關(guān)系又是由生產(chǎn)力決定的，所以社會的發(fā)展可以說是一種不以人的意志為轉(zhuǎn)移的自然歷史過程。在某種意義上，瓦伊達也傾向于這樣來理解《資本論》。基于這種理解，他對《資本論》進行了批判：事實上，從經(jīng)濟理論出發(fā)無法解釋整個社會的運轉(zhuǎn)，因為除了經(jīng)濟關(guān)系，社會還存在著其他類型的關(guān)系，《資本論》卻只把這些關(guān)系解釋為經(jīng)濟關(guān)系的上層建筑，認為一切關(guān)系都是由經(jīng)濟關(guān)系決定的。通過分析，瓦伊達得出馬克思主義的方法在本質(zhì)上就是“還原論”：“把權(quán)力關(guān)系即主從關(guān)系還原為經(jīng)濟剝削關(guān)系，把社會形態(tài)還原為表達經(jīng)濟依存關(guān)系的社會經(jīng)濟形態(tài)，把社會群體構(gòu)成還原為階級，并把相應(yīng)的社會沖突還原為階級沖突?！保?］6這種還原論導(dǎo)致的結(jié)果就是：分析并希望只改變生產(chǎn)領(lǐng)域的決策機制，“它的起點是，生產(chǎn)決策特權(quán)的廢除必然導(dǎo)致各種決策特權(quán)的廢除”［1］8，這是一種基于生產(chǎn)對社會的定位，但是問題恰恰不是如此簡單，在生產(chǎn)領(lǐng)域之外存在著其他更重要的方面，在瓦伊達看來即是文化方面，這也是眾多東歐新馬克思主義者的一個理論共識。瓦伊達認為，馬克思主義將社會關(guān)系還原為資本的關(guān)系、經(jīng)濟的關(guān)系并試圖通過終結(jié)這種資本的關(guān)系與經(jīng)濟的關(guān)系，即通過終結(jié)生產(chǎn)資料的私有制來結(jié)束異化的社會。立足于這種解讀，瓦伊達提出社會的異化因經(jīng)濟關(guān)系的變革而結(jié)束是不可能的，因為社會關(guān)系是復(fù)雜的，從經(jīng)濟關(guān)系中不能推導(dǎo)出一切。所以，在瓦伊達看來，基于馬克思主義的這種理論建立的社會主義并非真正的社會主義。就社會決策來說，在個體總體的社會（這是瓦伊達所認為的理想的社會），即真正的社會主義社會，個體參與社會決策是通過社會群體來實現(xiàn)的。“我堅信，更多的社會主義只能通過更多的民主才可能實現(xiàn)，財產(chǎn)只是一個決策領(lǐng)域?！保?］10一些馬克思主義者從《資本論》中歸結(jié)出的經(jīng)濟決定論也影響了整個馬克思主義的發(fā)展，使這種理論在馬克思主義中長期居于一種主導(dǎo)型地位。甚至盧卡奇也受到了這種觀點的影響，瓦伊達說：“事實上，盧卡奇的歷史概念通常純粹是一種經(jīng)濟決定論。關(guān)于資產(chǎn)階級世界的歷史，他接受了一種經(jīng)濟決定的決定論，即使他這樣做是通過假設(shè)的階級意識這個中介完成的，這種假設(shè)的階級意識的演變——等于革命自身——是必要的。無產(chǎn)階級不能逃脫他的使命?！保?］49所以，瓦伊達提出，應(yīng)當從方法上避免進入馬克思主義的魔力圈，要超越現(xiàn)存社會主義和資本主義必須走出馬克思主義總體性的范疇，只有超越了這種總體性的范疇才能脫離政治、經(jīng)濟這一主導(dǎo)性邏輯，從而在文化層面復(fù)活啟蒙對個人自由和民主價值的強調(diào)。瓦伊達批判馬克思的《資本論》針對的就是其將權(quán)力的政治形式還原為財產(chǎn)關(guān)系，沒能理清“政治權(quán)力關(guān)系盡管以多種方式與經(jīng)濟關(guān)系交織在一起，在資本主義條件下仍然與經(jīng)濟關(guān)系不一致，不能從經(jīng)濟關(guān)系中獲得，也不能構(gòu)成經(jīng)濟關(guān)系的上層建筑”［1］68－69。

瓦伊達對馬克思《資本論》中所存在問題的分析，目的并非就理論談理論，而是要否定那種認為《資本論》是馬克思最成熟的理論的觀點。他從階級分析出發(fā)，對《資本論》的理論邏輯提出質(zhì)疑，進而否定了當代一些馬克思主義者依據(jù)《資本論》而歸結(jié)出來的經(jīng)濟決定論思想，在理論上為回到馬克思早期人道主義思想作了鋪墊。

三

二戰(zhàn)后，東歐各國在蘇聯(lián)的幫助下建立了社會主義國家，然而并不是獨立自主的社會主義國家，而是完全按照蘇聯(lián)模式建立起來的社會主義國家。因此，這種社會主義對政治、經(jīng)濟的控制與東歐人長期對獨立自主的渴望存在著矛盾。盡管在蘇聯(lián)的幫助下，東歐各國經(jīng)濟得到了迅速的恢復(fù)和發(fā)展，然而，高度集中的計劃經(jīng)濟雖然使經(jīng)濟數(shù)字不斷增長，卻使人民群眾的生活處處受到壓制；國家社會主義在政治管理中采取的專政方式，導(dǎo)致了以計劃經(jīng)濟為基礎(chǔ)的高度集中的政治權(quán)力。這種社會主義逐漸引起了越來越多人的理論質(zhì)疑，這是馬克思所說的那個美好的共產(chǎn)主義嗎？社會主義究竟應(yīng)該是什么樣？社會主義一定是壓抑個性和多樣性的嗎？這一系列的疑問都需要馬克思主義在理論上予以說明，瓦伊達正是從馬克思的思想出發(fā)，對社會主義問題進行了探索。

瓦伊達認為，社會主義理論的任務(wù)是要澄清國家問題，因為，“如果社會主義到現(xiàn)在只能以一種極權(quán)國家的形式歷史地實現(xiàn)其自身，而不是通過自由生產(chǎn)者的自由聯(lián)合的形式來實現(xiàn)，那么，掌握國家的問題就是每個社會主義者的職責。”［1］63以斯大林主義為基本精神的現(xiàn)存的社會主義國家對民主和自由的壓制雖然不是馬克思的理論造成的，但是瓦伊達認為，我們也必須看到這種思想的有限性，它只是部分的真理。根據(jù)馬克思對資本主義社會問題的理解思路，國家不過是資產(chǎn)階級壓迫的工具而已，政治力量也只是工具，而政治權(quán)力又來源于經(jīng)濟權(quán)力，是建立在私有制基礎(chǔ)上的。所以在資本主義社會，政治權(quán)力無疑具有工具性的特征，私有財產(chǎn)決定政治國家，所以要想改變政治權(quán)力只能推翻私有財產(chǎn)。瓦伊達認為，只有在試圖理解真正現(xiàn)存的社會主義的時候，才會發(fā)現(xiàn)馬克思的這種社會分析方法是片面的，因為財產(chǎn)關(guān)系無法闡明社會結(jié)構(gòu)，瓦伊達認為自己正面臨著一個財產(chǎn)關(guān)系被政治權(quán)力關(guān)系創(chuàng)造的社會；而且馬克思始終未能解釋出在現(xiàn)代生產(chǎn)過程中，怎樣才能夠廢除工作的強迫特征。所以，根據(jù)馬克思的概念框架理解現(xiàn)存社會主義是失敗的。在當今世界，不存在經(jīng)濟關(guān)系獨立于其他社會關(guān)系的社會。在東歐國家，雖然廢除了生產(chǎn)資料私有制，但并不意味著資本主義的終結(jié)。東歐國家的現(xiàn)存社會主義是一種新型的社會形態(tài)，既不同于資本主義也不同于馬克思所說的真正的社會主義或共產(chǎn)主義，因為還存在著剝削和壓迫。當時在東歐社會主義國家，廢除了生產(chǎn)資料私有制卻產(chǎn)生了特殊政治派系，統(tǒng)治精英從所有權(quán)中獲利并剝削工人階級；以計劃經(jīng)濟取代市場經(jīng)濟卻使生產(chǎn)變?yōu)槟康谋旧?，不能維持生產(chǎn)和消費間的平衡，逐漸導(dǎo)致了專制權(quán)力和腐?。唤?jīng)濟、政治以及意識形態(tài)權(quán)力彼此相輔相成，市民社會與政治國家不再分離，私人空間的利己主義卻并未被廢除，完整的權(quán)力結(jié)構(gòu)控制了所有公共領(lǐng)域，經(jīng)濟成為政治意識形態(tài)的附屬品；制度的總體性特征形成，制度雖然通過經(jīng)濟改革來調(diào)節(jié)經(jīng)濟，卻使得市場機制走向了倒退，因為沒有政治重組的經(jīng)濟改革必然失??；權(quán)力結(jié)構(gòu)試圖尋找武力之外的鎮(zhèn)壓方式，官方意識形態(tài)的方式卻失敗了。所以，當時東歐共和國的無產(chǎn)階級專政對私有制的廢除意味的只是政治權(quán)力的轉(zhuǎn)變而非人類關(guān)系的變革。然而，只有人類關(guān)系的變革才真正意味著利益世界的改變。當時東歐共和國的無產(chǎn)階級專政并未改變利益關(guān)系，所以現(xiàn)存的社會主義并非真正的社會主義。

四

通過對馬克思思想的分析，瓦伊達認為“真的”馬克思保留下來的非常少，“因為事實上不管馬克思的思想怎樣發(fā)展，理論的出發(fā)點卻不是對資本主義關(guān)系的社會批判，而是面對無產(chǎn)階級運動發(fā)動的實踐現(xiàn)實對資產(chǎn)階級世界秩序的哲學批判?！保?］80瓦伊達通過異化批判的三個環(huán)節(jié)，即哲學人類學的、政治的和意識形態(tài)的異化批判，來檢驗馬克思的這種哲學批判。瓦伊達認為，從三個環(huán)節(jié)來檢驗對異化的批判證明，馬克思對異化的廢除和對個體自由的取消是同步的，所以馬克思所描繪的烏托邦也只能是不自由的民主。事實上，共產(chǎn)主義是民主的社會主義，但是現(xiàn)存社會主義卻演變?yōu)橐环N國家社會主義，缺乏民主，所以國家社會主義是社會主義的一個變種。在國家社會主義的政治管理模式之下，社會主義并未達到那個時代人們對社會主義的期望，因為人在這種社會主義社會沒有獲得更多的自由，反而更少?！叭藗円呀?jīng)意識到，工人不能再為資本家工作，而在國有企業(yè)中，也沒有擁有比以前更多的自由，去決定生產(chǎn)什么和怎樣生產(chǎn)（一些理論聲明宣布，削減自由權(quán)利就可以達到擁有更多而不是更少自由的狀態(tài)。即使在這些聲明中，這種自由也是社會主義的一種特殊許諾）。而且，正是由于自由權(quán)利被收回，工人更加缺少自由：自由工會也不是被設(shè)計用來限制財產(chǎn)權(quán)的，或者去干預(yù)生產(chǎn)什么和怎樣生產(chǎn)的問題，但是沒有自由工會，工人的自由就更加受限了。社會主義國家的相互依存意味著對這些國家的自由的嚴重限制（保守地說，尤其是在1956年以后）”［1］4。當時東歐的國家社會主義一直在試圖統(tǒng)一社會，使那些出于自身利益給政治權(quán)力施加壓力或影響政治權(quán)力的特殊群體不可能存在，行使權(quán)力的是名義上代表大家利益的特殊群體。瓦伊達認為這是不正義的，“一個正義的社會確保所有個體都享有平等的可能性和自由，必須以其相互交織的特定群體之間的對抗為基礎(chǔ)（每個個體都屬于許多不同的群體），而不是以對特殊性的取消為基礎(chǔ)，不是以社會的完全整齊劃一為基礎(chǔ)”［1］9－10。在正義的社會中，每個個體和特殊的群體應(yīng)該有平等的機會表達自己的利益和需要，而在當時東歐社會主義國家根本不允許特殊群體的存在。

通過對國家社會主義的批判，瓦伊達說明了國家社會主義事實上只展現(xiàn)了政治國家，以政治國家吞噬了市民社會，在這個政治國家中人們沒有機會表達自己的利益和需要。民主的缺乏導(dǎo)致了各種社會問題的產(chǎn)生，在某種程度上激化了現(xiàn)代性的危機。然而，實踐證明政治民主恰恰是社會主義最需要的，社會主義只有在民主的框架中才可能實現(xiàn)。事實上社會主義不是通過壓抑特性來實現(xiàn)的，恰恰相反只能通過鼓勵特性來實現(xiàn)。瓦伊達認為，如果要在現(xiàn)存的制度框架內(nèi)進行真正的改革，就需要為民主政治而戰(zhàn)，這是必需的一步。國家社會主義過分集中的權(quán)力結(jié)構(gòu)正是民主缺乏的表現(xiàn)，所以只有將民主補充到社會主義中去才能促進社會主義的人道化。

在《國家與社會主義》這個文集中，瓦伊達主要闡釋了兩個問題：一個是分析了《資本論》的邏輯，批判了一些馬克思主義者依據(jù)《資本論》而形成的經(jīng)濟決定論立場，以此作為恢復(fù)馬克思人道主義思想的理論根基；另一個是對社會主義問題進行闡發(fā)，在理論上對國家社會主義進行批判，對什么是真正的社會主義進行說明。在整個過程中，瓦伊達注重從政治層面闡釋現(xiàn)代性危機在東歐社會主義國家的表現(xiàn)，并以民主為突破口，認為民主才是東歐社會主義的出路。瓦伊達的解讀具有時代性，他對國家與社會主義問題的解讀完全是以現(xiàn)實為出發(fā)點的，完全反映了時代的現(xiàn)實狀況，并提出了解決現(xiàn)實社會問題的思路?？梢哉f，瓦伊達在政治層面對國家和社會主義問題的分析與理解確證了整個東歐新馬克思主義的理論宗旨，他運用馬克思的思想對政治國家和社會主義都進行了獨到的分析，看到了馬克思思想的理論限度，也在某種程度上照應(yīng)了盧卡奇“馬克思主義的正統(tǒng)在于方法”的觀點。

然而，我們同時也應(yīng)該看到瓦伊達對社會主義的這種分析存在的局限性：

首先，瓦伊達在《國家與社會主義》中簡單地把《資本論》等同于經(jīng)濟決定論，這是對馬克思思想的誤解。馬克思和恩格斯本人都明確拒斥和批判過經(jīng)濟決定論傾向，馬克思在致帕·瓦·安年科夫的信中批判蒲魯東的時候就說到：“經(jīng)濟范疇只是這些現(xiàn)實關(guān)系的抽象，它們僅僅在這些關(guān)系存在的時候才是真實的?！保?］536特別是恩格斯在給布洛赫的信中說：“根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。……如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話。經(jīng)濟狀況是基礎(chǔ)，但是對歷史斗爭的進程發(fā)生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素?！保?］696所以不能把馬克思的思想等同于經(jīng)濟決定論。對于這一點伊格爾頓已經(jīng)進行了說明：“那種認為馬克思將所有事物都歸因于經(jīng)濟的說法是一種可笑的過度簡化。在馬克思的理論中，是階級斗爭塑造了歷史進程，而階級并非單純的經(jīng)濟因素所能概括的。誠然，馬克思一般將階級視為一種生產(chǎn)方式內(nèi)占據(jù)同一場所的一群人。但我們說的是社會階級，而不是經(jīng)濟上的階級，這一點是十分重要的。馬克思所寫的，是‘社會’的生產(chǎn)關(guān)系和‘社會’革命。如果社會生產(chǎn)關(guān)系優(yōu)先于社會生產(chǎn)力，那么很難理解為什么那些明目張膽地貼著‘經(jīng)濟’標簽的東西會是歷史前進的主要動力。”［3］實際上，對《資本論》進行一種經(jīng)濟決定論的解讀是第二國際理論家和蘇聯(lián)的馬克思主義理論家所做的事，他們片面地對馬克思的思想進行了一種經(jīng)濟決定論的解讀，認為馬克思把經(jīng)濟發(fā)展當成社會歷史進程中唯一起決定性作用的因素，所以只需要依據(jù)經(jīng)濟發(fā)展的客觀規(guī)律就能實現(xiàn)資本主義向社會主義的過渡。瓦伊達在批判經(jīng)濟決定論的時候?qū)嶋H上是把第二國際理論家和蘇聯(lián)馬克思主義理論家的思想等同于馬克思本人的思想，認為馬克思將經(jīng)濟關(guān)系視為影響社會發(fā)展的唯一因素，而實質(zhì)上馬克思哲學恰恰是對將資本主義社會經(jīng)濟規(guī)律當作“永恒的自然規(guī)律”的經(jīng)濟決定論的批判?！顿Y本論》反映的并非一種經(jīng)濟決定論，東歐新馬克思主義的另一位思想家沙夫就揭示了《資本論》中所包含的異化理論和人道主義思想。沙夫說：“異化勞動削弱了人的個性，使他屈服于勞動分工，甚至將他轉(zhuǎn)變成機器的一個附屬物。（這個觀點在《資本論》中不斷出現(xiàn)。）”［4］馬克思在《資本論》中確實表達了這種思想，“正像人在宗教中受他自己頭腦的產(chǎn)物的支配一樣，人在資本主義生產(chǎn)中受他自己雙手的產(chǎn)物的支配?！保?］異化問題在《資本論》中以商品拜物教的形式出現(xiàn)，《資本論》正是對異化問題所作的實踐分析。如果把《資本論》單純地理解為一種經(jīng)濟決定論，就不能揭示出《資本論》中所蘊含的無產(chǎn)階級和人類解放的思想了。

其次，現(xiàn)存的社會主義之所以采取高度集中的國家社會主義政治管理模式，一方面與社會主義革命首先發(fā)生在蘇聯(lián)和東歐等相對落后的國家的客觀制約條件有關(guān)，由于新建立的政權(quán)的鞏固需要整個國家把力量集中起來應(yīng)對生死攸關(guān)的任務(wù)，而集中就需要國家的干預(yù)，這就為國家社會主義過分集中的權(quán)力結(jié)構(gòu)埋下了隱患；另一方面與斯大林主義和蘇聯(lián)社會主義對社會主義的僵化理解有關(guān)，“斯大林把這樣的國家宣布為工人的國家，把國家集中全部權(quán)力的思想看作是實現(xiàn)了被奴役人民的希望和愿望的社會主義，于是斯大林便用自己典型的蒼白乏力的意識形態(tài)賦予這個國家以另一些標簽和特征，而這些標簽和特征也是完全背離馬克思主義思想的?！保?］瓦伊達錯誤地脫離了這些歷史條件，把現(xiàn)存社會主義的問題簡單地同《資本論》的邏輯聯(lián)系起來。所以，對瓦伊達的思想也要辯證地看待。用批判的眼光來審視思想才能更好地理解思想。

［1］Mihaly Vajda.The State and Socialism：Political Essays［M］.London：Allison ＆Busby，1981.

［2］馬克思恩格斯選集（第4卷）［M］.北京：人民出版社，1995.

［3］［英］伊格爾頓.馬克思為什么是對的［M］.李楊，任文科，鄭義，譯.北京：新星出版社，2011：123－124.

［4］Adam Schaff.Marxism and the Human Individual［M］.McGraw－Hill Book Company，1970：126.

［5］馬克思恩格斯文集（第5卷）［M］.北京：人民出版社，2009：717.

［6］Predrag Vranicki.Marksizam i socijalizam［M］.Zagreb：Sveuili?na naklada Liber，1979：105.

〔責任編輯：余明全 杜 娟〕

B089.1 ［

］A ［

］1000－8284（2015）03－0022－05

2015－02－16

國家哲學社會科學基金重點項目“東歐新馬克思主義理論研究”（10AKS005）；黑龍江省教育廳人文社會科學項目“布達佩斯學派文化理論研究”（1254b019）

杜紅艷（1983－），女，黑龍江林甸人，講師，博士，從事東歐新馬克思主義研究。