□張春玲
(北京師范大學 哲學與社會學學院,北京 100875)
資本邏輯是 “資本運動的內(nèi)在規(guī)律和必然趨勢,它以一種必然如此的方式貫穿于資本的發(fā)展過程之中,并通過一系列經(jīng)濟環(huán)節(jié)及其相互作用而得以具體體現(xiàn)”。[1](P25)資本作為現(xiàn)代社會占支配地位的生產(chǎn)關(guān)系,已經(jīng)成為一種客觀強制力量,它通過生產(chǎn)擴張邏輯和消費擴張邏輯將各種自然資源被納入到資本的體系中,使之服從于資本的支配、整合和調(diào)動。資本追逐增值的本性,全然不顧自然的價值,破壞人類安身立命的資源、生態(tài)和環(huán)境。
資本創(chuàng)造剩余價值的一個條件——更多勞動的對象化。自然資源是資本生產(chǎn)擴張的一個前提。資本的擴張過程不斷地把自然資源吸收到資本循環(huán)之中,使之成為工人生產(chǎn)的剩余價值的載體,變成勞動產(chǎn)品推向市場,以實現(xiàn)資本的價值增值。并且,自然的“自然力”是免費的,不需資本花費分文的。為了實現(xiàn)增值的目的,資本把現(xiàn)實生活中的一切事物都納入到自己的運轉(zhuǎn)體系中,使一切事物都實現(xiàn)資本化。因此,資本擴張過程必然要向自然資源擴張,不斷地將自然資源資本化,對于資本而言,自然僅僅是作為有用物、作為使用價值、作為可加工的材料出現(xiàn)的。吸收自然界的“自然力”以追求自身的擴張是資本的生存方式。資本邏輯主導下的自然只是資本的占有物。自然從神庇佑的神圣不可侵犯的領地變成人們爭奪利益的最主要場所,人與自然的關(guān)系被顛倒了過來,人開始宰制、駕馭、操控自然,人類通過高科技征服了自然,改變了自然的面貌,也擾亂了自然生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律,破壞了生態(tài)系統(tǒng)的平衡,從而引發(fā)生態(tài)危機。資本對自然界的“自然力”的無止境的開發(fā)和使用,加速了自然資源的耗竭過程,造成了資源危機。資本的生產(chǎn)過程不斷地將自然資源變成廢氣、廢水、垃圾,排放到自然環(huán)境之中,污染了環(huán)境,造成了環(huán)境危機。資本自誕生以來數(shù)百年的擴張過程,就是人類對自然物質(zhì)由淺入深、由表及里的開發(fā)和改造過程,這個過程使地球的生態(tài)系統(tǒng)變得越來越脆弱,生態(tài)活力下降,導致了全球性的生態(tài)危機。因此,當資本的利潤達到最大化時,它恰恰導致了人與自然之間關(guān)系的敵對化。
馬克思指出,科學作為一種自然力,表現(xiàn)為直接包括在資本中的東西。資本把物質(zhì)生產(chǎn)變成在科學的幫助下對自然力的統(tǒng)治。資本的生產(chǎn)擴張邏輯一方面要不斷地擴大商品的生產(chǎn)規(guī)模,另一方面要到處尋找廉價的原材料以降低生產(chǎn)成本。自然的限制是同資本的使命相矛盾的,資本的生產(chǎn)必須使這些矛盾不斷被克服。在科學技術(shù)的推動下,資本不斷向自然界進軍,并取得了一個又一個勝利。正是資本創(chuàng)造價值的沖動推動著自然科學研究不斷地探索整個自然界,發(fā)現(xiàn)新的有用物和物的新的有用屬性,采用新的工藝加工自然物,賦予自然物以新的使用價值。資本邏輯在發(fā)現(xiàn)、創(chuàng)造和滿足由社會本身產(chǎn)生的新的需要的過程中,把自然科學發(fā)展到它的頂點。正是從這個意義上,馬克思認為:“只有在資本主義制度下自然界才正真是人的對象,正真是有用物。 ”[2](P89-90)
生產(chǎn)剩余價值是資本運動的絕對規(guī)律。資本通過縮短必要勞動時間、提高勞動生產(chǎn)率來獲得相對剩余價值的生產(chǎn),將科學技術(shù)納入到資本增值體系中,使資本有機構(gòu)成不斷提高,科學技術(shù)作為資本增值的手段發(fā)揮作用。同時,科學技術(shù)的改進擴大了勞動對象的范圍,資本占有科學、利用科學,通過科學技術(shù)資本化的方式馴服自然,使自然為人類的利益服務。在科學技術(shù)的幫助下,資本擾亂了自然生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)律,打斷了生態(tài)系統(tǒng)新陳代謝鏈條,導致了生物鏈的斷裂和生態(tài)系統(tǒng)的失衡。對科學技術(shù)的資本主義運用導致了對自然的不合理開發(fā)和利用,導致了人與自然關(guān)系的緊張。
資本無限增值的本性決定了資本生產(chǎn)本身對作為生產(chǎn)資料的自然物的需求的無限性。資本要突破自然界本身的時間和空間界限,資本通過科學技術(shù)“開發(fā)它們有利于資本增值的內(nèi)在屬性,賦予他們資本邏輯所要求的形式和結(jié)構(gòu),生產(chǎn)出他們原本不具備的新價值和新內(nèi)容?!保?](P29)但地球上的資源是有限的;地球生態(tài)系統(tǒng)維持自身平衡能力也是有限的,是有自己的運動規(guī)律的,生態(tài)系統(tǒng)的自修復是需要一定時間、經(jīng)歷一個過程的;自然所能接受廢品、垃圾的空間也是有限的。這就意味著對自然進行人為干預的有限性。因此,無限的資本邏輯和有限的自然生態(tài)系統(tǒng)之間必然會出現(xiàn)矛盾。
可見,在資本邏輯占主導地位的現(xiàn)代社會,人和自然的關(guān)系實質(zhì)是資本同自然的關(guān)系,是資本對自然的奴役和宰制。資本的生產(chǎn)邏輯導致的資源浪費、環(huán)境污染、生態(tài)破壞已經(jīng)嚴重威脅到了人類自身的生存,帶來了一系列的資源危機、環(huán)境危機和生態(tài)危機。一些西方學者把生態(tài)環(huán)境危機的根源歸為現(xiàn)代科學技術(shù)。認為科學技術(shù)加速了人對自然界的征服和掠奪,是導致生態(tài)破壞和氣候變化的罪魁禍首。這種看法是相當膚淺的。雖然現(xiàn)代社會的生態(tài)問題是隨著科學的進步而出現(xiàn)的,但科學本身不可能成為社會的主導,它只是資本創(chuàng)造財富的工具。是資本駕馭科學,科學只有被資本購買并為資本服務時,它才會對資源、環(huán)境發(fā)揮作用。所以,現(xiàn)代社會生態(tài)危機的根源應在資本。
一直以來,對馬克思的勞動實踐觀存在著一種誤讀和誤解,將馬克思的勞動實踐觀歸結(jié)為對自然的支配、統(tǒng)治、征服的觀點。實際上,馬克思的勞動實踐觀是生態(tài)勞動觀。馬克思的生態(tài)勞動實踐觀揭示了勞動的生態(tài)蘊涵:勞動實踐是自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)生的過程和現(xiàn)象;是受自然生態(tài)法則規(guī)約的活動;是自然生態(tài)系統(tǒng)進化的內(nèi)在機制。但在資本主義生產(chǎn)方式和資本主義制度下,勞動的生態(tài)蘊意被消解掉了。資本主義私有制和雇傭勞動迫使勞動者與生產(chǎn)資料相分離,也就是使人與自然相分離,造成的勞動異化、消費異化、自然異化?!百Y本將人的勞動由人與自然之間的交互實現(xiàn)過程變?yōu)榱藙趧恿εc生產(chǎn)資料、商品之間的關(guān)系”。[4](P23)人的類本質(zhì),無論是作為無機自然界組成部分的人的身體,還是人的精神都變成人的對立物,僅僅成為維持個人生存的手段。這里有兩層含義:一層含義是說人本來是自然界的一部分,現(xiàn)在自然界卻成為個人生存的手段;另外一層含義是人的自由的有意識的活動,即工人的勞動降低為維持肉體生存的手段。這二者之間又是相互聯(lián)系的,在資本主義制度下,勞動成為了工人的謀生手段,自然也就變成了被利用、被索取的客體。自然界本來是人的無機身體,但在資本主義制度下,資本的統(tǒng)治導致了勞動的異化,而異化勞動又導致人將自然工具化、手段化,人就越來越失去自己的無機身體——自然界,這就是勞動的生態(tài)異化。
資本控制著人和控制自然是相互聯(lián)系的,對自然的統(tǒng)治源于對人的統(tǒng)治,對人的統(tǒng)治又日益借助于對自然的統(tǒng)治。人與自然之間的矛盾實質(zhì)上是資本與自然之間矛盾的表象。在現(xiàn)代社會中,自然界成了剝削社會的統(tǒng)治者奴役人的幫兇,統(tǒng)治者借助于控制自然來控制人,“越來越有效地被控制的自然已經(jīng)成了擴大對人的奴役的一個因素:成了社會及其政權(quán)的一個伸長了的胳臂”。[5](P128)這就使資本與自然的矛盾愈加表現(xiàn)為人與自然之間的矛盾。工業(yè)社會把供給本能指向自然界,盡可能多地向自然界索取,導致了人類深受自然界無情地“報復”之苦。商業(yè)化了的、受污染的、軍事化了的自然不僅從生存的意義上,而且也從生態(tài)的意義上縮小了人的生活空間。大氣污染、水污染、噪聲污染、工業(yè)和商業(yè)強占了公眾的自然區(qū)域。大自然越來越屈從于商業(yè),自然景色本來可以是展現(xiàn)人的類本質(zhì)的天然空間:“安寧、幸福和美的感官世界,避開和抵擋資本的權(quán)力,避開和抵擋交換價值的權(quán)力,沒有價值作用的世界”[5](P16),可是,資本主義制度下的商業(yè)擴張污毀了大自然,壓抑了人的類本性。擁擠不堪、嘈雜和無可奈何地湊在一起是現(xiàn)代人的生存狀況,人們渴求寧靜、隱居、獨處、主動、自由地生存。統(tǒng)治者對人的統(tǒng)治日益借助于對自然的統(tǒng)治,對空曠的自然空間的侵占,這使人與自然之間的矛盾更加激化,使生態(tài)危機更加嚴重。尤其是隨著科學技術(shù)變成技術(shù)統(tǒng)治,人對自然的傷害日益加劇,自然界對人類的“報復”已使人類陷入嚴重的生態(tài)困境中不能自拔。因此,生態(tài)問題的解決已成為一種政治斗爭,斗爭的對象乃是資本主義制度及其再生產(chǎn)強加在人們頭上的物質(zhì)關(guān)系。
那么,資本主義制度與生態(tài)的對立是如何展開的?資本主義制度催生了勞動異化和自然異化,其中介是消費異化。異化是指主體所創(chuàng)造出來的客體反過來控制主體本身。自然異化也可稱為“勞動的生態(tài)異化,它是指由資本主導的異化勞動所引起的人與自然之間的雙向控制和奴役。 ”[6](P92)勞動的生態(tài)異化包含兩層含義:一是指自然界被人勞動改造之后反而奴役人的存在。自然界是人的無機身體,自然界是人的類本質(zhì)的對象化,但現(xiàn)代性的勞動卻造成人與自然之間的分裂、敵對,導致自然界對人的支配,各種生態(tài)災害對人類的報復。二是人本來是自然的一部分,與自然是統(tǒng)一的。但現(xiàn)代性的勞動卻造成人對自然資源的支配,對環(huán)境、生態(tài)平衡的破壞?!案哦灾瑒趧拥纳鷳B(tài)異化,是指人與自然互相奴役與壓迫,現(xiàn)代人再生產(chǎn)出自然界,自然界卻反對人。 自然界生產(chǎn)出人類,人類卻反對自然界。 ”[6](P93)勞動的生態(tài)異化主要表現(xiàn)在以下幾個方面。
第一,勞動目的的生態(tài)異化。勞動是人的類能力,作為人的類本質(zhì)的勞動不僅要滿足人類自身的生存需要,它還是人的本質(zhì)的確證,人在勞動中實現(xiàn)自己的本性,從而成為自由自覺的存在,“勞動應該令人感到快樂,而不是令人痛苦,勞動應該令人感到幸福,而不是令人不幸,勞動是人性的體現(xiàn),而不是人性的壓抑和背叛。 ”[7](P53)然而,在資本邏輯占主導地位的社會中,勞動的主要目的是活命、活著,主要以滿足人的物質(zhì)需要為目標。在資本主義制度下,工人為了活命而勞動,在當下社會,勞動者為了活著而工作,勞動成為被迫性、強制性的活動,成為與人相對立的異己力量而存在。在資本主義生產(chǎn)方式下,異化勞動成了人的桎梏和鎖鏈,勞動只剩下謀生的手段這一種價值,人們勞動的目的僅僅是滿足人的物質(zhì)需要。進入發(fā)達資本主義階段后,資本邏輯驅(qū)動勞動目的的生態(tài)異化不斷增強。資本通過支配自然來支配人,通過把人的注意力引向自然界,用奴役、馴服自然的高生產(chǎn)和高消費來緩解資本危機,制造虛假需求經(jīng)營人的欲望。資本不遺余力地將增值邏輯瘋狂地貫徹到整個世界,并把“貪婪的增值野心根植到現(xiàn)代人的靈魂深處,資本成為‘現(xiàn)代性的酸’,溶解了所有異質(zhì)性的存在,使世界成為資本的世界,使資本成為世界的‘神圣’。 ”[7](P96)資本為了提高勞動生產(chǎn)率,縮短了生產(chǎn)商品的必要勞動時間,降低了商品的價格,這在某種程度上改善了工人的生活狀況,但工人仍然是不自由的,因為,異化勞動的性質(zhì)并沒有根本改變,只不過是從貧窮的異化走向了富裕的異化。工人不再是為了活命,但在資本邏輯的操縱下,工人仍然是為了活著而勞動,為了“有尊嚴”地活下去而勞動,為了滿足自己的虛榮心而勞動。資本邏輯主導的現(xiàn)代社會是一個對金錢和財富充滿欲望的社會。資本驅(qū)使人們都成為能賺會花的好手,而不是鼓勵人們追求精神創(chuàng)造和極高的精神境界。在資本邏輯的支配下,勞動成為人們賺錢消費的手段,以賺錢作為勞動的目的,必然導致對生態(tài)環(huán)境的破環(huán)??傊?,無論是謀生的手段的勞動,還是資本增值的手段的勞動,都是屬于勞動目的的生態(tài)異化。都會加劇對自然資源的掠奪式使用,從而加速自然資源的耗竭和生態(tài)環(huán)境的惡化。
第二,勞動過程的生態(tài)異化。馬克思主義認為資本生產(chǎn)過程是勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一。馬克思分析了撇開特定的社會形式的一般的勞動過程是人和自然之間物質(zhì)變換的過程,其具體是指物質(zhì)生產(chǎn)活動,即人類通過自身的活動從自然界提取生存所需要的物質(zhì)、信息和能量,并將活動中產(chǎn)生的廢棄物排向自然,最終為自然界所接收的物質(zhì)生產(chǎn)活動。由于自然環(huán)境的進化和物種的進化是自組織、自調(diào)節(jié)的,是不可逆的,當人類的文化進化太快時,自然環(huán)境就會跟不上。這樣,人與自然之間的物質(zhì)變換過程就會發(fā)生斷裂,出現(xiàn)無法彌補的裂縫。馬克思在《資本論》中分析了,由于資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和城鄉(xiāng)對立所決定的物質(zhì)變換過程出現(xiàn)了一個無法彌補的裂縫——地力的浪費?!盁o法彌補的裂縫”意味著人與自然之間的物質(zhì)、信息和能量的循環(huán)發(fā)生了阻滯,自然環(huán)境的不可逆進化和生物物種的不可逆進化使資本主義生產(chǎn)向自然界排放的大量廢棄物無法被大自然自身分解和還原,這種物質(zhì)變換不僅不能養(yǎng)育自然,反而成為了大自然的毒瘤,成為污染環(huán)境、破壞生態(tài)平衡的重要因素。由此可見,資本主義生產(chǎn)的異化勞動過程是人和自然的物質(zhì)變換發(fā)生斷裂的過程,是破壞生態(tài)環(huán)境的過程,這就是勞動過程的生態(tài)異化。
第三,異化消費。異化勞動引起的異化消費是勞動生態(tài)異化的主要表現(xiàn)。異化消費是對異化勞動的補償性措施,資本“在全社會范圍內(nèi)宣揚一種服務于資本的消費主義文化和生存方式,把人們對幸福和自由的追求引向消費領域。為了轉(zhuǎn)移人們對異化勞動的不滿,資本引導人們通過消費過程來體驗‘幸?!汀杂伞?”[8](P450)人們?yōu)榱颂颖苌a(chǎn)勞動中單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的、令人厭煩的勞動,開始把消費奉若神明,當成自我慰藉的唯一手段,這是一種受資本操縱、控制的“虛假消費”、“過度消費”。異化勞動導致了人們對異化消費的依賴。消費者購買商品并不是出于必須,而是為了享有附加在商品上的文化符號價值。人們把人生的幸福等同于永不滿足的消費行為本身,把幸福的標準歸結(jié)為消費能力的大小和消費物品的多少,人們只有徜徉在琳瑯滿目的商品中進行瘋狂消費的時候才會感覺到幸福。人們的消費行為已經(jīng)發(fā)生了異化。
資本邏輯催生了異化消費,異化消費是異化勞動到勞動生態(tài)異化的中介,是引發(fā)生態(tài)危機的重要因素。“為了增值和積聚資本,不斷加劇資本對剩余勞動的剝削,產(chǎn)生異化勞動,為了緩和異化勞動,鼓勵虛假消費、異化消費,而要滿足過度消費,必然又會促進過度生產(chǎn)和生產(chǎn)過剩,生產(chǎn)過剩和過度消費所付出的自然資源的耗竭和對生態(tài)環(huán)境的破壞,生態(tài)危機產(chǎn)生。 ”[7](P55)從這個意義上,異化消費加劇了生態(tài)危機的嚴重性。
在早期社會,人們生產(chǎn)和消費的目的是滿足基本需求,所以對自然的索取和損害都在生態(tài)環(huán)境的可承受范圍內(nèi)。而在現(xiàn)代社會,生產(chǎn)和消費都服務于資本增值。20世紀70年代,資本主義工業(yè)文明達到鼎盛時期,工業(yè)生產(chǎn)和經(jīng)濟增長率達到最高點,過度消費達到空前高的水平,發(fā)達國家進入了所謂的高消費社會。資本主義社會的消費擴張是資本生產(chǎn)擴張的必然結(jié)果,是資本邏輯的必然要求。資本生產(chǎn)要追求盡可能多的交換價值,就要不斷擴大消費對象的數(shù)量和消費品的規(guī)模。刺激消費、拉動消費是解決資本相對過剩危機的主要手段。因此,生產(chǎn)出更多對象化的勞動也是資本創(chuàng)造剩余價值的一個條件?!芭囵B(yǎng)社會的人的一切屬性,并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯(lián)系的人,因而具有盡可能廣泛需要的人生產(chǎn)出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產(chǎn)品生產(chǎn)出來 (因為要多方面享受,他就必須有享受的能力,因此他必須是具有高度文明的人)同樣是以資本為基礎的生產(chǎn)的一個條件。 ”[2](P90)為此,資本不斷地在商品市場上推陳出新,刺激消費者的消費欲求?!百Y本家不顧一切 ‘虔誠的’詞句,卻是尋求一切辦法刺激工人的消費,使自己的商品具有新的誘惑力,強使工人有新的需求等。 ”[9](P247)資本所要滿足的不是需要,而是超出了生理本能,進入到心理層次的欲求,它是無限的。然而,這種消費主義文化和生存方式人為地放大了人的欲望和需求,使人過分地追求物品的稀缺性,而欲望和需求的放大又強化了物品的稀缺性,人們以瘋狂消費的方式對自然資源進行掠奪,導致了人與自然關(guān)系的緊張甚至敵對。在消費主義文化和生存方式的影響下,人片面地追求物質(zhì)感官的享受,而忽視了在人與自然的相互協(xié)調(diào)中實現(xiàn)人的價值。其結(jié)果是不但使人發(fā)展成為只追求物質(zhì)感官享受的片面的人,失去了其精神的全面性和豐富性,而且也使物質(zhì)感官的享受失去了物質(zhì)基礎,使人類日益喪失了作為安身立命之本的自然生態(tài)環(huán)境。
資本邏輯導致了勞動異化,異化勞動又引起了異化消費,而異化消費又激化了生態(tài)危機。也就是說,資本邏輯驅(qū)動的異化勞動通過引起異化消費而導致生態(tài)破壞,引發(fā)生態(tài)危機。馬克思主義認為:“勞動發(fā)展史是理解全部社會發(fā)展史的鑰匙。 ”[10](P254)勞動的發(fā)展史正是人類文明進化史,當人類的勞動發(fā)生異化時,文明必然發(fā)生異化。工業(yè)文明的反自然性的根源就在于勞動發(fā)生了異化,而異化勞動正源于資本的增值邏輯。總之,生態(tài)危機本質(zhì)上是資本主義的生產(chǎn)危機和制度危機。要解決生態(tài)危機,必須變革資本主義的生產(chǎn)和制度,實現(xiàn)人與自然的雙重解放。
在歷史上,發(fā)達資本主義國家曾三次向發(fā)展中國家“轉(zhuǎn)嫁”危機,第一次是先期工業(yè)化國家通過殖民戰(zhàn)爭來掠奪殖民地國家的資源。第二次是二次世界大戰(zhàn)后通過資本輸出和技術(shù)輸出的方式開發(fā)海外市場。第三次是20世紀80年代后,發(fā)達國家通過產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整向發(fā)展中國家轉(zhuǎn)移勞動密集型、資源消耗密集型和資本密集型產(chǎn)業(yè)。發(fā)達國家享受到了現(xiàn)代化的成果,卻不承擔其代價,而是讓發(fā)展中國家去承受其代價。從這個意義上講,資本的全球擴張過程也是生態(tài)問題的全球化過程。
資本按照發(fā)展程度把世界劃分為中心和邊緣兩個部分。中心地區(qū)最早通過殖民掠奪及資本輸出、商品輸出等貿(mào)易往來搶占邊緣地區(qū)的原料產(chǎn)地和商品銷售市場。資本到處落戶、到處開發(fā)、到處建立聯(lián)系,把觸角伸向了全世界的每個角落,開拓了世界市場,創(chuàng)造了世界性的需要,使一切國家的生產(chǎn)和消費都從屬于資本邏輯,服從并服務于資本邏輯。“古老的民族工業(yè)被消滅了,并且每天都還在被消滅。它們被新的工業(yè)排擠掉了,新的工業(yè)的建立已經(jīng)成為一切文明民族的生命攸關(guān)的問題;這些工業(yè)所加工的,已經(jīng)不是本地的原料,而是來自極其遙遠的地區(qū)的原料;它們的產(chǎn)品也不僅供本國消費,而且同時供世界各地消費。舊的、靠本國產(chǎn)品來滿足的需要,被新的、要靠極其遙遠的國家和地帶的產(chǎn)品來滿足的需要所代替了。 ”[11](P35)資本無限地將人類生產(chǎn)性能源、土地、環(huán)境和地球本身予以商品化,從而進一步推動資本的全球擴張進程。而資本的全球擴張一方面加速了對自然資源的索取和消耗,另一方面產(chǎn)生了大量的廢棄物排放到自然環(huán)境中,使地球成為堆放垃圾的場所。這兩方面在發(fā)展中國家表現(xiàn)得最為嚴重。因為發(fā)達國家憑借其巨大的經(jīng)濟優(yōu)勢、先進的技術(shù)和強大的軍事力量把污染嚴重的產(chǎn)業(yè)設在廣大的第三世界國家,使這些國家不但成為它們的原料產(chǎn)地和商品銷售市場,而且成為它們安置生活垃圾、工業(yè)廢物、高耗能和高污染的夕陽工業(yè)的廉價場地。發(fā)達國家將一些高污染、高耗費的資源密集型企業(yè)遷移到發(fā)展中國家,掠奪了那里的土地、干凈的水源、清潔的空氣和其他一切自然資源,這就是佩珀所說的“生態(tài)帝國主義”。佩珀指出:“環(huán)境質(zhì)量是同物質(zhì)上的窮或富聯(lián)系在一起的,而西方資本主義越來越通過對第三世界財富的掠奪來維持和‘改善’自身,使自己成為令世人仰慕的樣板。 ”[12](P96)于是,當今世界生態(tài)危機呈現(xiàn)出一種怪狀:西方發(fā)達資本主義國家山清水秀、綠樹成蔭,而發(fā)展中國家濃煙滾滾、污染嚴重。通過上面的闡述,我們就可以清晰的發(fā)現(xiàn)問題的真正根源在于資本霸權(quán)的掠奪本性。發(fā)展中國家背負著發(fā)達國家經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)代價,成為發(fā)達國家的原料基地和生態(tài)垃圾的蓄污池。當發(fā)達國家用極小的經(jīng)濟代價換取了大量的資源和“綠色的生活”時,廣大發(fā)展中國家卻背負著沉重的資源、環(huán)境和生態(tài)的包袱在工業(yè)化、現(xiàn)代化的道路上履步維艱。
由此可見,資本主義生態(tài)危機狀況的改善是“轉(zhuǎn)嫁”的結(jié)果。發(fā)達資本主義國家通過與發(fā)展中國家的“經(jīng)濟合作”使資本主義經(jīng)濟發(fā)展的生態(tài)代價轉(zhuǎn)嫁給了發(fā)展中國家,致使生態(tài)危機隨著資本主義經(jīng)濟的全球化向全球擴散。資本主義的新型生態(tài)掠奪不斷激化了世界范圍內(nèi)的生態(tài)矛盾。資本全球化是全球性生態(tài)問題的根源。而經(jīng)濟全球化的本質(zhì)是資本霸權(quán),即資本邏輯借助于經(jīng)濟手段在全球擴張,并確立資本在全世界范圍內(nèi)的統(tǒng)治,使世界上的落后國家為了發(fā)展不得不接受資本邏輯,卷入到資本邏輯之中,自覺認同資本權(quán)力。資本的趨利性和資本強制性的社會權(quán)利相互結(jié)合,共同演繹了資本的反生態(tài)性。資本為了追求利潤,不惜犧牲世界上絕大多數(shù)人的利益。正如J.B.福斯特所言:“資本主義的這種破壞性的難以控制,導致它要毀掉整個地球來取得階級/帝國主義戰(zhàn)爭的勝利。當今世界上少數(shù)人的財富加起來比全世界幾十億人的收入還要多。為了維持全球不平等的體系,一個全球性的強行壓制系統(tǒng)業(yè)已建立。隨之而來的是大規(guī)模地破壞性開發(fā)地球的系統(tǒng)。 ”[13](P12)資本霸權(quán)是全球性生態(tài)問題的幕后推手。
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