趙瑤丹

(浙江師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 金華 321004)

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宋代文人對謠諺的傳播與批評

趙瑤丹

(浙江師范大學(xué) 人文學(xué)院，浙江 金華 321004)

謠諺作為典型的民間文化類型，其傳承與繁榮卻與文人有深刻的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。宋代文人不僅積極參與日常傳謠，而且將其融匯于文章詩詞，并在此基礎(chǔ)上展開了學(xué)術(shù)探討。在中國古代謠諺從口耳相傳到與文人創(chuàng)作融合進(jìn)而出現(xiàn)學(xué)術(shù)批評的進(jìn)程中，宋代文人發(fā)揮了關(guān)鍵作用。宋代文人積極參與謠諺傳播與批評，一方面使謠諺文化進(jìn)一步繁榮，拓展謠諺內(nèi)容并提升其社會價值，另一方面對宋代文人的文風(fēng)、旨趣發(fā)生深刻影響，對創(chuàng)作風(fēng)格的整體趨俗發(fā)揮重要作用。謠諺文化與精英文化實現(xiàn)內(nèi)在融合。

宋代文人；謠諺；民間文化；精英文化

宋代文人不僅在日常言談中引謠諺以增添其俚俗雅趣，而且融匯于詩詞文章，影響創(chuàng)作風(fēng)格，成為宋代趨俗文風(fēng)形成的一大因素，更有宋代文人對謠諺文化進(jìn)行了較系統(tǒng)的學(xué)術(shù)探討，提出文化批評。在宋代，謠諺與文人的關(guān)系呈現(xiàn)出新的風(fēng)貌。

一、引謠諺入文章

謠諺沒有具體的作者姓氏，但可以肯定的是，許多民謠民諺的原創(chuàng)者并不只是沒有文化的田野村夫。通過觀察可以發(fā)現(xiàn)，留存于文獻(xiàn)的許多民謠留下了明顯的文人痕跡。雖然我們不能確切證實它們的具體創(chuàng)作者身份，不能明確斷定是否為文人的附會之作，但從存世文獻(xiàn)記載可以推斷許多民謠民諺與文人有著不可割舍的關(guān)聯(lián)。不可否認(rèn)，部分文人曾主動地參與謠諺的創(chuàng)作和傳播，文人應(yīng)是謠諺傳播的重要群體。

“俚俗對語，有甚可解頤者。”①梁章鉅等編著：《楹聯(lián)叢話全編·巧對補(bǔ)錄》，北京：北京出版社，1996年版，第508頁。用謠諺來說話，話能說得格外中聽；用謠諺來講理，理能講得通俗易懂。因謠諺“實切事情”②陶宗儀：《輟耕錄》卷二九《井珠》，北京：中華書局，1985年版，第445頁。，或富含哲理，或畫龍點睛，或妙趣橫生，成為吸引各階層人士頻繁、自然加以引證的內(nèi)驅(qū)力，進(jìn)而推動謠諺的不斷傳播。諸多俗諺，聯(lián)系實例，一經(jīng)巧用，至情入理，自然增添話語的生動性和感染力，而文人引用俗諺可謂妙語連珠，在巧說巧對中，亦使俚諺臻于妙境，使其藝術(shù)興味得到提升。文章汲取謠諺往往產(chǎn)生特殊的藝術(shù)魅力，“文章起于歌謠，至便口耳，往往感人，出于不覺。是以古今作者，前后相詔，體雖屢變，其歸則一?！雹垡θA：《曲海一勺·第一述旨》，任中敏編：《新曲苑》第31種，上海：中華書局，1940年版，第1頁。有道是“蓋莊言正論不足以動人，號為讀書之士，尚至束閣經(jīng)史。往往有圣賢千言萬語所不能入者，引一俗諺相譬解，而其人即能恍然于言下。口耳流傳，經(jīng)無數(shù)自然之刪削，乃有此美玉精金之片詞只語，與經(jīng)史而并存，世界不毀?！雹懿恢耍骸缎率澜缧≌f社報發(fā)刊辭》，《中國近代文論選》，北京：人民文學(xué)出版社，1959年版，第259頁。謠諺對讀盡圣賢之書的文人來說如同一劑清新劑，對世間之理的傳播具有神奇功效。

宋代文人引用謠諺的案例，不勝枚舉。蘇軾可謂典型，無論在他的日常言談還是詩詞、著述中到處可見謠諺的使用，詳見《東坡集》、《蘇詩合注》、《東坡志林》等。范成大有“石湖居士戲用鄉(xiāng)語”之說*周遵道：《豹隱紀(jì)談》，陶宗儀等編：《說郛》卷二○，上海：上海古籍出版社，1988年版，第984頁下。，黃庭堅以俚語巧對詩韻*吳曾：《能改齋漫錄》卷一六《世推重少游醉臥古藤之句》，上海：上海古籍出版社，1979年版，第471頁。。宋人在著書立說時引諺，或論理，或敘事，或評述，或褒貶，謠諺有時成為引言，有時承擔(dān)過渡，有時又作為結(jié)論。謠諺被不斷引用，從口耳相傳到立于文字，從而使眾多湮沒于歷史塵埃中的謠諺得以穿透歷史時空，保持著昔日鮮活的生命力。謠諺也在被引用的過程中實現(xiàn)二次傳播、多重傳播，其意義在引用和傳播中得以不斷衍生。

宋人著作并非單純地記載日常謠諺，引諺入文已經(jīng)內(nèi)化為宋代文人的行文習(xí)慣。無論是文人筆記，如《癸辛雜識》、《雞肋編》等，還是話本小說，如《京本通俗小說》(說話話本)、《五代史平話》(講史話本)等，以及人物傳記中隨處可見謠諺的使用。另外，反映僧侶生活、言論的著述，如《五燈會元》等；地理類著作，如《方輿勝覽》、《輿地紀(jì)勝》、《嶺外代答》等；家訓(xùn)類著作，如被譽(yù)為“《顏氏家訓(xùn)》之亞”的《袁氏世范》；類書，如《事林廣記》、《冊府元龜》、《太平御覽》等皆可見謠諺的高頻率引用。

值得注意的是，隨著謠諺的發(fā)展與影響的擴(kuò)大，文人不僅在詠詩言志時頻繁引用，而且還影響了史官觀念的更新，影響到正史語言風(fēng)格向通俗化的轉(zhuǎn)變。趙翼指出：“史傳中有用極俗語者，《唐書》以前不多見”，“至宋、遼史乃漸多”，通過比較《齊書》、《北史》、《隋書》、《舊唐書》的俗語使用情況得出“《宋史》俗語尤多?！?趙翼：《陔余叢考》卷一四《史傳俗語》，北京：中華書局，1963年版，第263頁。趙翼清醒地認(rèn)識到正史語言的趨俗傾向。正史語言隨著時代推移而趨向通俗化，由各種因素促成，其中謠諺的發(fā)達(dá)與繁榮產(chǎn)生的影響不可忽視。據(jù)不完全統(tǒng)計，《資治通鑒》引謠諺154條，而像宋代四大類書引用謠諺的數(shù)量都超過200條。當(dāng)然，不排除這幾部書規(guī)模大、材料多而相應(yīng)地使引用謠諺數(shù)量增加的因素，但其中隱含著一個非常重要的信息，即修撰者思想觀念的轉(zhuǎn)變。撰史者已經(jīng)較充分地注意到民間歌謠諺語并將之內(nèi)化為著書立說的一大工具。

宋代文人除在著作中高頻率引用謠諺外，還有意識地從事謠諺的搜集整理工作。追溯古代謠諺俗語的收集、考釋，通常認(rèn)為最早的是東漢服虔的《通俗文》(宋代即已亡佚)，東漢崔寔的《農(nóng)家諺》，梁朝劉霽的《釋俗語》(亡佚)。唐宋時期，由于市井文學(xué)地位的提高，俗語的收集和整理受到文人重視，以唐代李義山《雜纂》為代表。相對于唐代，宋代俗語的收集專著(篇)明顯增多，宋代王君玉《雜纂》、蘇軾《雜纂二續(xù)》，沿用了李義山《雜纂》體例，又出現(xiàn)王楙的《野客叢書·古人諺語》，洪邁的《容齋續(xù)筆·天生對偶》等等。除此之外，還有無名氏《釋常談》三卷，龔頤正《續(xù)釋常談》二十卷，無名氏《別釋常談》三卷。不過，這些著作雖收錄一些俗語詞目，但還不能算是真正的俗語專集。宋代真正意義上的俗語專集要屬周守忠的《古今諺》。此書內(nèi)容雖不多，但在謠諺學(xué)術(shù)史上具有劃時代意義，說明謠諺收集趨于成熟化，并影響后世對謠諺的輯錄。謠諺專集得以刊行，又反過來促使人們給予謠諺以更多的關(guān)注。

文人參與日常傳謠歷來有之，而宋代文人不僅在著書立說時記錄、引用謠諺，而且對其加以改造、深化；不僅有意識地進(jìn)行搜集整理，還影響了史書文風(fēng)、文人創(chuàng)作的趨俗。宋代文人著作，平易、流暢的風(fēng)格逐漸成為主流，審美取向趨向通俗化。這種趨向一定程度上與文人主動吸收民間語言藝術(shù)相關(guān)，“其人物、故事之兼取市井，語言之并采俚俗”*王水照主編：《宋代文學(xué)通論》，高雄：高雄復(fù)文圖書出版社，2000年版，第66頁。。浸淫于宋代文化世俗化趨向的大氛圍中，民間文化對士大夫文化不時發(fā)揮著滲透作用。文人語言兼采俚俗，代表了文人趨向于俗文化的意趣。文人藝術(shù)興味的趨俗，文人語言兼采俚俗的趨向，使俚謠俗諺的繁榮更是與文人息息相關(guān)，最直接的是謠諺在民間潛在傳承力的增強(qiáng)。

二、融謠諺于詩詞

謠諺與詩歌創(chuàng)作互相影響的現(xiàn)象歷來有之，較早可以追溯到《詩經(jīng)》，而到了宋代，隨著詩詞體裁本身的發(fā)展，受社會風(fēng)尚與文人意識的影響，詩詞創(chuàng)作與謠諺實現(xiàn)了更深層次的融合。

1．謠諺與詩歌互融

宋代詩歌呈現(xiàn)的一大特點是重理趣，除了詩歌本身的發(fā)展，受到宋代社會風(fēng)氣、文化風(fēng)習(xí)、政治制度等的渲染外，此與對謠諺的大量吸收有密切關(guān)聯(lián)。謠諺與詩歌的融合，一方面使謠諺的語言趨向典雅化，另一方面使詩歌走向通俗化。謠諺吸引文人的重要原因在于“理”，融合富含哲理的俗諺入詩，自然使宋代文人詩更多地透射出理性色彩。民間謠諺也因為文人的關(guān)注而越發(fā)生機(jī)勃勃，使其向雅文學(xué)的滲透力達(dá)到史無前例的程度。宋代文人在詩歌創(chuàng)作中秉承了唐代詩歌創(chuàng)作中的謠諺與詩歌融合的元素，而這一元素在時代氛圍的渲染下，隨著宋代文人藝術(shù)興味趨于通俗化而得以擴(kuò)大，并呈現(xiàn)一派繁榮景象，以至深刻地影響了元明清的詩歌發(fā)展。

(1)引謠諺入詩。“康衢童謠，與虞廷三歌，同時實開風(fēng)詩之先聲”*山陰悟癡生輯：《廣天籟集·自序》，上海：上海文藝出版社，1990年版，第61頁。，詩歌創(chuàng)作汲取民謠民諺的現(xiàn)象并非宋代獨創(chuàng)，處于詩歌發(fā)展頂峰期的唐朝，有不少詩人融謠諺入詩，例子不勝枚舉，此可以杜甫、羅隱為典型。至宋代，諺與詩相互影響和融通的趨勢得到強(qiáng)化，并衍化為宋代詩人的自覺行為，直接影響了宋詩的風(fēng)貌。

宋代，不僅是耳熟能詳?shù)闹娙肆?xí)慣引諺入詩，而且許多普通文人作詩亦喜用俗語，即所謂“尋常言語口頭話，便是詩家絕妙詞”。蘇軾在這方面尤為突出，他認(rèn)為“街談市語，皆可入詩，但要人镕化耳?！?周紫芝：《竹坡詩話》，何文煥輯：《歷代詩話》，北京：中華書局，1981年版，第354頁。所謂“镕化”，就是信手拈來，駕輕就熟，體現(xiàn)融俗諺于詩歌創(chuàng)作的自覺意識。參寥評述云：“街談巷說，鄙俚之言，一經(jīng)坡手，似神仙點瓦礫為黃金，自有妙處?！?朱弁：《風(fēng)月堂詩話》卷上，北京：中華書局，1991年版，第8頁。陳師道的詩常用俚諺，晏殊還專門創(chuàng)作詩句來敘述俗諺所反映的節(jié)氣*陸游撰，李劍雄、劉德權(quán)點校：《老學(xué)庵筆記》卷七，北京：中華書局，1979年版，第87頁。，范成大將系列農(nóng)諺的意境引入《右春日田園雜興十二絕》詩*《范石湖集》卷二七《右春日田園雜興十二絕》，上海：上海古籍出版社，1981年版，第373頁。，其《丙午新正書懷》和歐陽修《秋懷》都是引俗諺入詩的佳作。楊萬里有諸多引諺妙詩更是“見者無不大笑”，“不笑不足以為誠齋之詩”*吳之振等：《宋詩鈔》卷七一《楊萬里誠齋詩鈔》，影印文淵閣《四庫全書》本，第1461冊，第361頁上。。南宋葉茵有詩“大姑不似三姑巧，今歲繰絲兩倍收”出自謠諺“大姑拙，三姑巧”*陳起編：《江湖小集》卷四二《葉茵順適堂吟稿·蠶婦吟之二》，影印文淵閣《四庫全書》本，第1357冊，第337頁。。陸游以詩論憂患，詩句“平生憂患苦縈纏，菱刺磨成芡實圓”出自俗諺“菱角磨作雞頭”*陸游：《劍南詩稿校注》卷四○《書齋壁》，上海：上海古籍出版社，1985年版，第2551頁。。張景修，字敏叔，“少以賦知名，而喜為詩，好用俗語”*葉夢得：《避暑錄話》卷上，《全宋筆記》第二編(十)，鄭州：大象出版社，2006年版，第271頁。，“觀其詩，大抵多清淡?！侄嗪糜盟渍Z”*龔明之：《中吳紀(jì)聞》卷三《張敏叔》，上海：上海古籍出版社，1986年版，第65頁。。張思叔“本一酒家保，喜為詩，雖拾俗語為之，往往有理致”*施德操：《北窗炙輠錄》卷上，《全宋筆記》第三編(八)，鄭州：大象出版社版，2008年，第181頁。。宋人王琪認(rèn)為“詩家不妨間用俗語，尤見工夫”，“而采拾入句，了無痕颣，此點瓦礫為黃金手也”*胡仔纂集：《苕溪漁隱叢話》前集卷二六《王君玉》，北京：人民文學(xué)出版社，1962年版，第181頁。。在宋人眼中，詩歌創(chuàng)作中巧用俗語乃見功夫，并有點石成金之功效，歌謠俗語可謂是給宋詩創(chuàng)作注入了清新劑。

宋人作詩，不僅引宋諺入詩，還將前代諺語融入詩歌創(chuàng)作。“衣冠不正，朋友之過”乃唐代諺*董誥等：《全唐文》卷八七三《奏制冠伏》，北京：中華書局，1983年版，第9134頁。，宋人孔平仲有詩云：“人得朋友衣冠正?！?孔平仲：《清江集鈔·送朱君貺德安宰罷任還》，吳之振等：《宋詩鈔》，北京：中華書局，1986年版，第475頁。唐諺云“槐花黃，舉子忙”，蘇東坡有詩“強(qiáng)隨舉子踏槐花，槐花還似昔年忙”，黃山谷有詩“槐催舉子踏花黃”*黃徹：《鞏溪詩話》卷四，丁福保輯：《歷代詩話續(xù)編》(上)，北京：中華書局，1983年版，第365頁。，而實際上此諺出自唐代翁承贊詩“雨中妝點望中黃，勾引蟬聲送夕陽。憶得當(dāng)年隨計吏，馬蹄終日為君忙。”*彭乘輯，孔凡禮點校：《墨客揮犀》卷一○《俗語有所自》，北京：中華書局，2002年版，第396頁。詩亦諺，諺亦詩，詩中有諺，諺又化為詩，由于文人的巧用、妙用，已很難厘清孰是源孰是流。

(2)轉(zhuǎn)詩歌為謠諺，謠諺與宋詩在不斷融合的過程中實現(xiàn)雅俗互動。關(guān)注詩人引諺入詩的同時，諸多膾炙人口的詩句亦轉(zhuǎn)變成廣為傳誦的民間歌謠。宋代謠諺取自于前代詩的現(xiàn)象亦屢見不鮮?！敖袷浪浪渍Z，多唐以來人詩”，“何人更向死前休”為韓退之詩，“林下何曾見一人”乃靈澈詩，“長安有貧者，為瑞不宜多”是羅隱詩，“世亂奴欺主，年衰鬼弄人”、“海枯終見底，人死不知心”皆杜荀鶴詩，“事向無心得”是章碣詩，“但有路可上，更高人也行”乃龔霖詩，“忍事敵災(zāi)星”為司空圖詩，“一朝權(quán)入手，看取令行時”是朱灣詩，“自己情雖切，他人未肯忙”是裴說詩，“但知行好事，莫要問前程”乃馮道詩，“在家貧亦好”為戎昱詩*陸游撰，李劍雄、劉德權(quán)點校：《老學(xué)庵筆記》卷四，第53頁。。李白有詩“三朝上黃牛，三暮行太遲。三朝又三暮，不覺鬢成絲”，歐陽修指出“朝朝暮暮見黃牛，徒使行人過此愁。山高更遠(yuǎn)望猶見，不是黃牛滯客舟”，所以有諺道“朝見黃牛，暮見黃牛。一朝一暮，黃牛如故。”*陸游：《入蜀記》，陶宗儀等編：《說郛》卷六五，第3003頁下。咸淳中，賈似道宴請馬廷鸞、江萬里，席間云“自出洞來無敵手，得饒人處且饒人”*馮夢龍纂，劉德權(quán)點校：《古今譚概·談資部》第二十九《賈平章令》，福州：海峽文藝出版社，1985年版，第902頁。，脫口而出的俗諺實源于古詩。前代的詩句一經(jīng)流傳，因膾炙人口常轉(zhuǎn)化成俗語，這在謠諺的來源中占有一席之地。

宋諺有“乾星照濕土，來日依舊雨”，而唐代王建詩云“半夜思家睡里愁，雨聲落落屋檐頭。照泥星出依然黑，淹爛庭花不肯休?！?姚寬撰，湯勤福、宋斐飛整理：《西溪叢語》卷下，《全宋筆記》第四編(三)，鄭州：大象出版社，2008年版，第53頁。越人俚語謂久不得見者曰“恰似菖蒲花難見面”，而唐代施肩吾有詩云“十訪九不見，甚于菖蒲花”，“則俚語亦久矣”*施宿等：《嘉泰會稽志》卷一九《雜記》，《宋元方志叢刊》，北京：中華書局，1990年版，第7071頁上。。唐人詩句到宋代成為世間俗語廣泛傳播，有時經(jīng)過轉(zhuǎn)化，有些甚至是照原樣流傳。洪邁指出“世俗稱引成語，往往習(xí)用為常，反不知其所自出”，如“公道世間惟白發(fā)，貴人頭上不相饒”出自杜牧詩，“因過竹院逢僧話，又得浮生半日閑”源自李涉詩，“今朝有酒今朝醉，明日愁來明日愁”、“采得百花成蜜后，不知辛苦為誰甜”均羅隱詩，“依稀似曲才堪聽，又被風(fēng)吹別調(diào)中”為高駢詩*趙翼：《陔余叢考》卷四三《成語》，北京：中華書局，1963年版，第947頁。，宋代日常生活中廣泛流傳、使用的一系列俗諺出自唐人詩句，但因使用廣泛以至習(xí)以為常，不知其原本為詩還是為諺。

另外，同時代的詩歌轉(zhuǎn)化為謠諺廣為流傳亦不少見。以蘇轍為例，他有不少詩句取自民諺，而朗朗上口的詩句亦衍化為俗謠。蘇轍有詩“閉門已學(xué)龜頭縮，避謗仍兼雉尾藏”轉(zhuǎn)化成“雉藏不能盡尾”，“鄉(xiāng)人以為諺”*蘇轍撰，曾棗莊、馬德富校點：《欒城集》卷一《次韻子瞻聞不赴商幕三首(其一)》，上海：上海古籍出版社，1987年版，第19頁。。又有詩云“一醉汁滓空，入腹誰復(fù)告”，俗諺則有“入腹無贓”*蘇轍撰，曾棗莊、馬德富校點：《欒城后集》卷四《戲作家釀二首(其一)》，上海：上海古籍出版社，1987年版，第1177頁。。詩句演化為俗諺的例子不勝枚舉，“平生不作皺眉事，世上應(yīng)無切齒人”出自宋代卜士邵康節(jié)詩*錢大昕：《恒言錄》卷六《俗諺有出》，北京：中華書局，1985年版，第167頁。，黃庭堅詩句“打破沙盤一問”成為俚語“打破砂盆問到底”的原型。

由于宋代文人直接參與謠諺創(chuàng)作，民謠俚語受文人詩句的影響而借鑒詩詞雅句，使謠諺內(nèi)涵、語句得以衍生，此可視為文人參與謠諺的間接創(chuàng)作。謠諺與詩句相互融合，以至有時很難辨別孰是源、孰是流。諸多所謂的詩句，無論是語言表達(dá)還是立意取向與謠諺幾乎沒有區(qū)別。諺出于詩，詩取于諺，后代的諺承襲前代的詩，前代的諺轉(zhuǎn)化為后代的詩，其內(nèi)在的邏輯后人的確很難辨析。詩句轉(zhuǎn)變?yōu)樗渍Z的過程，是詩歌深入世俗社會、進(jìn)一步轉(zhuǎn)向通俗的過程。謠諺與詩歌相互融合的方式充分運(yùn)用到詩歌創(chuàng)作中，使謠諺對詩歌的影響深入化，成為促使詩歌的藝術(shù)興味、語言風(fēng)格呈現(xiàn)通俗化、幽默化、理趣化特點的重要誘因。謠諺如同一泓清泉，給詩人以創(chuàng)作靈感和素材，不但豐富詩歌的語言，而且影響其意境；不僅影響詩歌創(chuàng)作、詩歌面貌，而且影響詩歌體裁的拓展。而謠諺亦在傳播中吸收了詩歌精華，在趨雅的過程中進(jìn)而又對詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生影響，顯然，這種交融的發(fā)生離不開文人的參與。

2．化謠諺入詞

宋代文人還在謠諺與宋詞之間架構(gòu)了一座天然橋梁，彼此互相吸收養(yǎng)分，潤物細(xì)無聲的滲透盡在不知不覺中。這種機(jī)緣在詞作產(chǎn)生之初就被注入，“詞者意內(nèi)而言外，理隱而文貴，其原出于變風(fēng)小雅，而流濫于漢魏樂府歌謠”*鄭文焯撰，龔沐勛輯：《大鶴山人詞話·四印齋本花間集跋》，唐圭璋編：《詞話叢編》，北京：中華書局，1986年版，第4334頁。。俚諺入詞，一經(jīng)點化，既豐富了詞的選材，又使俚諺得以保存，并被賦予更美的藝韻，得到更廣泛的傳唱。

宋代詞人在創(chuàng)作時自覺地吸收民諺養(yǎng)分，這在宋詞初興時已顯端倪。以歌詞顯名于仁宗朝的柳永“其詞雖極工致，然多雜以鄙語，故流俗人尤喜道之”*徐度：《卻掃編》卷下，《全宋筆記》第三編(十)，鄭州：大象出版社，2008年版，第164頁。。夾雜著俚歌俗語的柳詞，能引起各社會階層，尤其是社會底層民眾的共鳴，既而進(jìn)一步傳播于閭巷?！瓣惹涫б鉄o俚，流連坊曲，遂盡收俚俗語言，編入詞中，以便伎人傳習(xí)。一時動聽，散播四方。其后東坡、少游、山谷輩，相繼有作，慢詞遂盛?！焦仍~尤俚絕，不類其詩，亦欲便歌也。柳詞曲折委婉，而中具渾淪之氣。雖多俚語，而高處足冠群流，倚聲家當(dāng)尸而祝之。如竹垞所錄，皆精金粹玉。以屯田一生精力在是，不似東坡輩以余事為之也?！?宋翔鳳：《樂府余論·慢詞始于耆卿》，唐圭璋編：《詞話叢編》，第2499頁。柳永之后，不少詞人承柳詞之風(fēng)?！端问贰吩u價李邦彥“俊爽，美風(fēng)姿，為文敏而工。然生長閭閻，習(xí)猥鄙事，應(yīng)對便捷；善謳謔，能蹴鞠，每綴街市俚語為詞曲，人爭傳之，自號李浪子?！?《宋史》卷三五二《李邦彥傳》，北京：中華書局，1977年版，第11120頁。李清照“作長短句，能曲折盡人意，輕巧光新，姿態(tài)百出，閭巷荒淫之語肆意落筆，自古縉紳之家能文婦女未見如此無顧籍也”*王灼：《碧雞漫志》卷二，《全宋筆記》第四編(二)，鄭州：大象出版社，2008年版，第183頁。。辛稼軒《玉樓春》有云“心如溪上釣磯閑，身似道旁官堠懶”是借鑒俗諺“饞如鷂子，懶如堠子”而成*況周頤：《蕙風(fēng)詞話續(xù)編》卷二，北京：人民文學(xué)出版社，1960年版，第184頁。。南宋石孝友有詞句“試詢補(bǔ)袞彌縫手，真?zhèn)€曾添一線無”，其中“添一線”就取自古諺“吃了冬至面，一日添一線”。陳亮曾言為故舊朋友寫的詞是“本之以方言俚語，雜之以街譚巷歌，摶搦義理，劫剝經(jīng)傳，而卒歸之曲子之律，可以奉百世豪英一笑”*陳亮：《陳亮集》卷二九《與鄭景元提干》，北京：中華書局，1987年版，增訂本，第390頁。。陳亮善于在詞中運(yùn)用“方言俗語”，“街譚巷歌”，其詞讀來令人覺得親切俏皮，動人心弦。慢詞從柳永開始便吸收俚語、俗諺的養(yǎng)分，秉承這樣的一種創(chuàng)作取徑，但凡后來頗有建樹的詞人，如蘇東坡 、李邦彥、黃山谷、李清照、辛稼軒、陳亮等都有不少詞作融入俗諺，使文詞語言趨俗。

另外，在宋代還出現(xiàn)了不少以“謠”命名的詞牌，如“天門謠”、“海月謠”、“聒龍謠”、“百字謠”等。這些詞牌在北宋后期產(chǎn)生并逐漸增加，南宋比較多。從詞作內(nèi)容和風(fēng)格看，與中晚唐李賀、李商隱、溫庭筠等人的綺麗神仙謠非常接近，尤其是“聒龍謠”，完全是溫、李等人綺麗神仙謠的翻版，而北宋后期詞壇，正是詞人驅(qū)馳溫、李詩詞奔命不暇之際，其受溫、李文人謠影響顯而易見。這些長短句式的“詞謠”，形式比文人謠更接近民謠*呂肖奐：《中國古代民謠研究》，成都：巴蜀書社，2006年版，第200頁。。關(guān)于詞史上呈現(xiàn)的這一現(xiàn)象，通常會從詩詞發(fā)展史內(nèi)部探尋原因，事實上，分析宋代文人對謠諺的關(guān)注與傳播，可以發(fā)現(xiàn)，這與宋人對歌謠諺語的吸收有密切關(guān)聯(lián)，甚至可以說，以“謠”命名詞牌的大量出現(xiàn)，基于宋代詞人對謠諺接受，從而使詞作受到謠諺影響表征于形式。

三、納謠諺入學(xué)術(shù)

宋代文人除了創(chuàng)作、引用并將謠諺融匯于詩詞文章外，還對其加以考證，究本溯源的探究對謠諺的學(xué)術(shù)研究是極大的推動，在謠諺研究史上具有不可磨滅的貢獻(xiàn)。

1．考證謠諺的地域和時效

《雞肋編》載：“人家養(yǎng)雞，雖百數(shù)，獨一擅場者乃鳴，余莫敢應(yīng)，故諺謂‘一雞死后一雞鳴?！鼻f綽根據(jù)自身現(xiàn)實生活的觀察對“兩雄不并棲”一句作出解釋：“嘗在處州(今浙江麗水縉云一帶)斂川，見佑圣僧舍養(yǎng)二雄雞，每啼則更互競發(fā)，飲啄棲游，亦不相斗。古云‘兩雄不并棲’，此豈無所競而然邪？廣南則群雄競鳴，又不可解也?！?莊綽：《雞肋編》卷上，北京：中華書局，1983年版，第18頁。莊綽揭示了民諺具有不可忽視的地方性，在豐富多彩的現(xiàn)實生活中，諺所包含的內(nèi)容并非放之四海而皆準(zhǔn)。

謠諺指向的內(nèi)容并非不分地域和時限，常具有時效性與地域性，有其特指和適用的范圍。右谷屬揚(yáng)州(今江蘇揚(yáng)州市)，宋以前“土惟涂泥，郡地最低，性尤沮洳，特宜水。又田疇必筑塘防水，……筑圍圓合具，其中地勢之高下，列塍域以區(qū)別之澇，則以車出水旱，則別入水田，有堤塘自古然矣?！惫视兄V“諸郡旱，我有岸；諸郡熟，我無谷”。時至宋代，“然西北之田，終以地勢高下，不齊水驟長而易退，多病干隘非東南鄉(xiāng)比也，帶山田地則陸種。”*談鑰纂修：《吳興志》卷二○《物產(chǎn)》，《宋元方志叢刊》，北京：中華書局，1990年版，第4858頁下。顯然，舊諺所言已是過往，世事變遷，地勢轉(zhuǎn)變，諺之所指已成歷史。諺的“理”并非亙古不變，具有時效性和地域性。宋代文人在深受謠諺文化影響的同時，亦對其“理”提出了深層次的學(xué)術(shù)考證。

2．考證謠諺的淵源

對于流傳于世的謠諺，宋代文人并非一概接受，常提出質(zhì)疑，有道是“我來驗幽討，尚疑俗諺謔”*楊萬里：《江西道院集鈔·筠庵》，吳之振等：《宋詩鈔》卷七六，北京：中華書局，1986年版，第2235頁。。其對謠諺的分析，突出體現(xiàn)在追根溯源上，不遺余力地進(jìn)行縝密考證。

洪邁對“狐假虎威”的出處作過梳理，借典故說明其指代“故人臣而見畏者，是見君之威也，君不用，則威亡矣”的道理*洪邁：《容齋隨筆》五筆卷一《狐假虎威》，上海：上海古籍出版社，1978年版，第810頁。。王楙在《野客叢書》中考證了多條俗諺的來源，并揭示避諱是造成民謠民諺變異的一大原因，追溯俗諺“足寒傷心，人勞傷骨”的傳承*⑥王楙：《野客叢書》卷三○，上海：上海古籍出版社，1991年版，第444頁，第437頁。，俗諺“畫龍不成反類狗”轉(zhuǎn)變?yōu)椤安蝗氆F穴，不得獸子”則因避諱使然⑥。姚寬在《西溪叢語》中對“鄉(xiāng)里夫妻，步步相隨”中“鄉(xiāng)里”的出處進(jìn)行了闡發(fā)*⑧姚寬：《西溪叢語》卷下，《全宋筆記》第四編(三)，鄭州：大象出版社，2008年版，第57頁，第68頁。。俗諺“如鹽藥”言其少而難得，姚寬經(jīng)考證認(rèn)為，鹽藥之所以有此內(nèi)涵因其不僅可治瘡腫還可解獨自草之毒⑧。袁文引“娘惜細(xì)兒”釋《陟屺》詩，認(rèn)定“不獨今人為然，古亦有之”*⑩袁文：《甕牖閑評》卷一，《全宋筆記》第四編(七)，鄭州：大象出版社，2008年版，第134頁，第135頁。。東坡《老饕賦》源自“眉毫不如耳毫，耳毫不如老饕”，進(jìn)而考證“饕”的本意⑩。洪邁指出，古語“城狐不灌，社鼠不燻”謂“其所棲穴者，得所憑依”，“故議論者率指人君左右近習(xí)為‘城狐社鼠?！?洪邁：《容齋隨筆》四筆卷二《城狐社鼠》，第631—632頁。宋人不僅關(guān)注諺的來歷，而且有意識地對諺中包含的關(guān)鍵詞進(jìn)行考證，顯然有助于俗諺用字的研究。

民諺自有源頭出處，其理取自經(jīng)典著作。宋諺有“丈二，尺一”，楊伯嵒指出此語出自前漢《匈奴傳》，進(jìn)而詳細(xì)列舉此諺的歷代傳承*楊伯嵒：《臆乘》，北京：中華書局，1985年版，第4頁。。宋諺有“有心無相，相逐心生；有相無心，相隨心滅?！眳翘幒裾J(rèn)為此源自荀子語“相形不如論心”*吳處厚：《青箱雜記》卷四，北京：中華書局，1985年版，第38頁。。范祖禹《唐鑒》記載唐昭宗引諺“紇干山頭凍殺雀，何不飛去生處樂”*范祖禹：《唐鑒》卷一二《昭宗》，上海：上海古籍出版社，1984年版，第336頁。，而同時代的吳曾提出懷疑，“余以‘干’字非是”，理由是“酈(道)元《水經(jīng)注》曰：‘紇真山，冬夏積雪。鳥雀死者，一日千數(shù)?！省v干’為無據(jù)?！?吳曾：《能改齋漫錄》卷三《紇干字無據(jù)》，第44—45頁。

宋代文人對謠諺的考證實踐不勝枚舉，諸如吳開《優(yōu)古堂詩話》，趙與時《賓退錄》等對當(dāng)時流傳的諸多謠諺皆有考溯。大量例證不僅從數(shù)量上而且從內(nèi)涵上證明，宋代文人對謠諺研究、關(guān)注已成風(fēng)氣，有力地推動謠諺的學(xué)術(shù)研究。這樣的學(xué)術(shù)取向，顯然有助于謠諺在文人群體中的影響度，帶動謠諺的進(jìn)一步傳播。

古代的俗諺研究，在唐以前已零星出現(xiàn)，諸如《文心雕龍·書記篇》中對諺的探討。但是之前沒有任何一個朝代的文人像宋代文人那樣對謠諺傾注了如此熾熱的目光，投入如此大的精力，進(jìn)行如此廣泛的引用、傳播和研究。謠諺作為一種民間文化，發(fā)展到宋代已經(jīng)完全進(jìn)入成熟期并趨于定型，除了被社會各階層廣泛地把玩于日常生活，被文人用以著書立說，進(jìn)而還成了人們學(xué)術(shù)研究的對象，而這種研究傾向又促使謠諺的進(jìn)一步發(fā)展，進(jìn)而又對其他文體發(fā)生滲透與影響。

3．對謠諺的批評

文人在傳播、考證謠諺的同時，對其進(jìn)行的批評也不遺余力。一些文人抱著“文詞鄙俗，莫過于諺”的偏見對民謠民諺的價值亦不屑一顧，“村謠野諺，每見鄙于文人。”*盛安：《霓裳續(xù)譜序三》，王廷紹編述：《明清民歌時調(diào)集》(下)，上海：上海古籍出版社，1987年版，第23頁。陳廷焯認(rèn)為“山歌樵唱，里諺童謠，非無可采。但總不免俚俗二字，難登大雅之堂。好奇之士，每偏愛此種，以為轉(zhuǎn)近于古。此亦魔道矣。風(fēng)騷自有門戶，任人取法不盡。何必轉(zhuǎn)求于村夫牧豎中哉?！?陳廷焯：《白雨齋詞話》卷六《風(fēng)騷自有門戶》，唐圭璋編：《詞話叢編》，第3934頁。他還在《詞壇叢話·詞題照古本錄入》和《詞壇叢話·附錄佳作》中重復(fù)提到對里諺童謠之俚俗的評述。文人評說俗諺鄙俚，大致是從文辭上予以否定的，而謠諺語言的“鄙俗”，正是其通俗化的一大表現(xiàn)，顯然與所謂雅文學(xué)語言風(fēng)格有別。雅俗在交匯之際，難免需要磨合，主流文人以雅文學(xué)眼光來判斷謠諺的特色和性質(zhì)，這實際上反映了雅俗的碰撞。這樣的碰撞實際上促進(jìn)了謠諺文化在學(xué)術(shù)層面的演進(jìn)，反之又推動謠諺文化的進(jìn)一步繁榮。

文人除了對謠諺文辭的批評外，多針對帶有預(yù)言性質(zhì)的謠讖或讖謠作評述?！爸{讖之語，在《洪范》五行，謂之詩妖，言不從之罰，前世多有之，而近世亦有焉?！?吳處厚：《青箱雜記》卷七，第69頁。讖緯之學(xué)歷經(jīng)兩漢興盛，到唐代屢次禁絕，至宋代雖說在上層社會的影響已大不如往昔，但其思維卻向社會基層延伸，在社會各階層中產(chǎn)生著不同程度的影響，讖謠的興盛便是典型的反映。披著神秘外衣的讖謠，在一般民眾看來既神奇、又迷離，而文人學(xué)士對此提出諸多質(zhì)疑，彰顯出時代的理性。

讖謠不僅口耳相傳，而且還以雕刻碑銘、題于墻垣等文字方式傳播，不少有識之士立足現(xiàn)實對相關(guān)異象提出批評。韓琦任右司諫時，于寶元元年(1038)上書仁宗，指出富含政治意義的讖文刻于石龜乃常見的現(xiàn)象，或為“妄求恩幸”故有意刊刻*韓琦：《上仁宗論石龜》，趙汝愚編：《宋朝諸臣奏議》卷三六《天道門·祥瑞》，上海：上海古籍出版社，1999年版，第357頁。。讖文，其內(nèi)容所指具有特定的時代含義，也許在當(dāng)世銷聲匿跡，卻以偶然的時機(jī)為后世所獲，無論是產(chǎn)生、隱形還是現(xiàn)世，都有可以解釋、附會的緣由。石讖的出現(xiàn)并非天降警示，讖文的內(nèi)容亦與當(dāng)下無關(guān)，因而韓琦要求毀之，以正風(fēng)氣。就石讖的細(xì)節(jié)和影響而言，涉及面并不廣，但這類文字因“隱而不言”，具有神秘感，一經(jīng)附會形成民間輿論則不利于社會穩(wěn)定。讖示之類的社會現(xiàn)象歷來被視為關(guān)乎社稷大事，因而備受當(dāng)局關(guān)注和警惕，作為國家事務(wù)中的重要問題常出現(xiàn)在朝堂之上，留載史冊。

宋代社會，天命觀思潮仍舊流行，讖應(yīng)瑞說盛行不足為怪，有不少文人對此保持了理智的頭腦?！罢己钪f起，持吉兇以惑人，紛紛然務(wù)為妖妄?！?鄭樵：《通志》卷三八《天文略第一·天文序》，北京：中華書局，1987年版，第525頁上。鄭樵則明確指出其乃“欺天之學(xué)”，并且譏其荒謬，“嗚呼！天地之間，災(zāi)祥萬種，人間禍福，冥不可知。奈何以一蟲之妖，一氣之戾，而一一質(zhì)之，以為禍福之應(yīng)，其愚甚矣?！?鄭樵：《通志》卷七四《災(zāi)祥略第一·災(zāi)祥序》，第853頁中。《齊東野語》記載鄭清之應(yīng)吉讖中舉且官至極品，在周密看來“以此知世之叨竊富貴，皆非偶然也”*周密：《齊東野語》卷八《鄭安晚前讖》，北京：中華書局，1983年版，第144頁。。在宋人著作中記有不少讖謠，但并不代表作者同意其說法，有時是好奇心使然，有時是因不解而記之，有時亦有具體分析。葉紹翁在《四朝聞見錄》中記述陳自強(qiáng)破讖“學(xué)中永無火災(zāi)，亦不出宰相”的經(jīng)過，繼而對陰陽拘忌之說以及讖的必然性提出質(zhì)疑，最終發(fā)出“陰陽拘忌之說，可信乎”的感嘆*葉紹翁：《四朝聞見錄》戊集《罷韓侂胄麻制》，北京：中華書局，1985年版，第138頁。。胡仔還對具體讖言進(jìn)行細(xì)密考證，駁斥其合理性，指出“世俗成讖之論，安可信耶”*胡仔：《苕溪漁隱詞話》卷二《東坡別參寥詞》，唐圭璋編：《詞話叢編》，第176頁。。如若人事不修，朝政荒廢，那么“納土讖言無用禁，縱有佳讖國終亡”*撰人不詳：《宣和遺事》前集，北京：中華書局，1985年版，第19頁。，讖的吉兇顯然并不是決定國勢發(fā)展的原因所在。

朱熹則以理學(xué)家的姿態(tài)對文人在讖謠的傳播、附會、改造中所起的推波助瀾現(xiàn)象提出批評，“如一葉五花之讖，只履西歸之說，雖未必實有是事，然亦可見當(dāng)時所尚者止于如此也。其后傳之既久，聰明才智之士或頗出于其間，而自覺其陋，于是更出己意，益求前人之所不及者以陰佐之，而盡諱其怪幻鄙俚之談。于是其說一旦超然，真若出乎道德性命之上，而惑之者遂以為果非堯舜周孔之所能及矣。然其虛夸詭譎之情，險巧儇浮之態(tài)，展轉(zhuǎn)相高，日以益甚，則又反不若其初清虛靜默之說，猶為彼善于此也。以是觀之，則凡釋氏之本末真?zhèn)慰芍６渌`，豈獨承蜩削鐻之一言而已哉！”*《朱熹集》別集卷八《釋氏論下》，成都：四川教育出版社，1996年版，第5529-5530頁。在朱熹看來，讖謠之說雖未必與事實相合，但往往演化為社會風(fēng)尚，久經(jīng)傳播，加上文人對其加以修飾、改造，則形成了“虛夸詭譎之情，險巧儇浮之態(tài)”。

宋代文人對讖謠給予密切關(guān)注，在對讖應(yīng)之說進(jìn)行批評的同時對讖謠提出了理性的思考。當(dāng)然，宋人對讖謠的理性批評并非是普遍的思想認(rèn)識，時而呈現(xiàn)出困惑不解，時而又篤信不已并參與傳播與宣揚(yáng)，有時則采取一種任其自然、超然世外的態(tài)度，有道是“雖然懸讖識興廢，要以無心為去來”*程公許：《滄洲塵缶編》卷一○《綿竹大中祥符寺通悟圣師所創(chuàng)寺前老柏系師手植因賦此》，影印文淵閣《四庫全書》本，第1176冊，第999頁。。

宋代文人在無意與有意之間，在肯定與偏見之中，在贊嘆與批評之余，與謠諺發(fā)生著千絲萬縷的聯(lián)系。一方面，宋代文人在具體地使用、創(chuàng)作、傳播著俚語俗諺；另一方面，又對其進(jìn)行縝密的學(xué)術(shù)探討與批評。引用謠諺已成為宋代文人的自覺行為，從以往較單純的引經(jīng)據(jù)典轉(zhuǎn)變?yōu)槲{民間歌謠諺語進(jìn)行詩詞創(chuàng)作，并成為一種作文習(xí)慣，進(jìn)而又有意識地收集古今謠諺，并加以整理、研究，這一重要的變化發(fā)生在宋代。在學(xué)術(shù)大環(huán)境的渲染下，宋代出現(xiàn)以收集謠諺為宗旨的專著則水到渠成。謠諺從口耳相傳發(fā)展到書面引用、融匯于文人的文章詩詞進(jìn)而到專書收集，同時出現(xiàn)學(xué)術(shù)研究傾向，呈現(xiàn)出中國古代謠諺史的發(fā)展軌跡，無疑，宋代文人在這一進(jìn)程的演進(jìn)中扮演重要角色。

另外，宋代文人對謠諺傳播的同時，還包含著由文人身份特性帶來的偏見與理性。在文人看來，民謠是鄙俚之詞，但卻是一種現(xiàn)成的教化工具，對民謠加以改造，為民謠賦予一定的勸勉意義，使之具有承載大道的功能，就成為理所當(dāng)然的事情。民謠雖是鄙俗之辭，但往往是社會意見的智慧表達(dá)；民謠文辭雖顯單薄，卻能給雅致的文藝創(chuàng)作帶來巨大的延伸和拓展空間，雅中見俗，俗中見雅，俗雅交匯，別有風(fēng)韻。讖謠雖說荒誕，但又不得不承認(rèn)與現(xiàn)實的偶合性，在提出理性批評的同時，卻又伴隨著困惑，有時甚至是篤信并加以傳播。如此一來，在民眾精神世界中浸淫發(fā)育的民間謠諺，又涂抹了主流意識的色彩，成為社會精英階層引領(lǐng)民眾的工具。通過對宋代文人關(guān)于謠諺傳播與批評的分析，使民間文化與精英文化融合的趨勢得到更立體的論證，而這是一個長期被忽視的視角，值得重視。

[責(zé)任編輯：翁惠明]

2010年浙江省哲學(xué)社會科學(xué)規(guī)劃立項重點課題研究成果之一(課題編號：10CGLS02ZB)。

趙瑤丹(1979-)，女，浙江師范大學(xué)人文學(xué)院副教授。

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1003-8353(2015)02-0104-08