段吉方
(山東大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院 文藝美學(xué)研究中心,山東 濟(jì)南;華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510006)
自從美國社會(huì)學(xué)家、文化理論家杰弗里·亞歷山大提出創(chuàng)傷理論以來,關(guān)于文化記憶與創(chuàng)傷研究就成了當(dāng)代文化社會(huì)學(xué)研究中的焦點(diǎn)之一。亞歷山大認(rèn)為:“創(chuàng)傷并非自然而然的存在;它是社會(huì)建構(gòu)的事物?!盵1]亞歷山大的創(chuàng)傷理論強(qiáng)調(diào)文化創(chuàng)傷建構(gòu)中的社會(huì)屬性,創(chuàng)傷研究具有融入一定社會(huì)思想文化的文化記憶特征,他的這一理論觀念對(duì)文學(xué)敘事中的創(chuàng)傷體驗(yàn)與創(chuàng)傷研究具有重要的理論啟發(fā)。文學(xué)敘事中的創(chuàng)傷體驗(yàn)毫無疑問也無法忽略或剔除某種社會(huì)建構(gòu)的屬性特征,特別是某些具體個(gè)體創(chuàng)傷體驗(yàn)續(xù)寫特征的創(chuàng)傷敘事,更是一種受社會(huì)文化建構(gòu)制約的文化記憶形式。因此,從創(chuàng)傷敘事入手,探討文學(xué)敘事層面上文化創(chuàng)傷建構(gòu)的社會(huì)屬性,超越個(gè)體文學(xué)書寫的經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí),才可能重構(gòu)文化記憶的歷史與現(xiàn)實(shí),走向具有人類屬性的文化創(chuàng)傷研究。
在文化研究理論中,文化記憶和文化創(chuàng)傷研究是一個(gè)重要的理論方向。文化創(chuàng)傷理論的代表人物是美國社會(huì)學(xué)家、文化理論家杰弗里·亞歷山大。2004年,亞里山大在自己編輯出版的論文集《文化創(chuàng)傷與集體認(rèn)同》中提出:“當(dāng)個(gè)人和群體經(jīng)歷了可怕的事件,在群體意識(shí)上留下難以磨滅的痕跡,成為永久的記憶并且無可逆轉(zhuǎn)地改變了他們的未來,文化創(chuàng)傷就發(fā)生了?!盵1]相比人類歷史發(fā)展的前現(xiàn)代現(xiàn)實(shí),20世紀(jì)人類社會(huì)發(fā)展毫無疑問凝聚了太多亞歷山大所說的創(chuàng)傷記憶,“奧斯維辛”“南京大屠殺”等兩次戰(zhàn)爭的歷史創(chuàng)傷早已將這種文化創(chuàng)傷理論映照進(jìn)現(xiàn)實(shí),關(guān)于“文革”的政治創(chuàng)傷記憶也長久地成為幾代人不可磨滅的文化記憶。面對(duì)這些文化創(chuàng)傷記憶的反思有多種角度,像奧地利著名社會(huì)學(xué)家康拉德·洛倫茨在他所著的《文明人類的八大罪孽》中,從現(xiàn)代社會(huì)和文明發(fā)展的角度進(jìn)行反思是一種形式,他強(qiáng)調(diào)現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中的“文明罪孽”,認(rèn)為20世紀(jì)威脅人類生存的種種危機(jī),包括生命系統(tǒng)的機(jī)能障礙、人口爆炸、生存空間的破壞、追逐金錢過程中的恐懼性忙碌、“快樂刺激”中情感的暖死亡、否定傳統(tǒng)后的文化危機(jī)、現(xiàn)代大眾傳媒的“灌輸危機(jī)”等,這些“文明罪孽”“既相互獨(dú)立,又互相聯(lián)系,它們不僅使人類的現(xiàn)代文明出現(xiàn)種種衰竭征兆,而且使整個(gè)人類‘物種’面臨著毀滅的危險(xiǎn)”[2]。俄國思想家別爾嘉耶夫的內(nèi)在思想反省也是一個(gè)重要的角度。面對(duì)20世紀(jì)的社會(huì)文化,別爾嘉耶夫曾這樣表達(dá)他的體驗(yàn):“孤獨(dú)是我生命的基本旋律,我時(shí)感自己十分孤獨(dú)。但依從自己的積極性和戰(zhàn)斗性,我又周期性地進(jìn)到現(xiàn)實(shí)的眾多領(lǐng)域中去。然而現(xiàn)實(shí)總那么令人沮喪,幻滅感總時(shí)時(shí)折磨著我?!盵3]在20世紀(jì)中國文學(xué)敘事的層面上,對(duì)文化和歷史的創(chuàng)傷體驗(yàn),可以說像康拉德·洛倫茨的關(guān)于“文明罪孽”的外向反思和別爾嘉耶夫式的內(nèi)省式反思兼而有之,正是在這個(gè)意義上,文化創(chuàng)傷與文化記憶研究成了中國文學(xué)研究中的一個(gè)嶄新的課題。
在20世紀(jì)中國文學(xué)經(jīng)驗(yàn)中,關(guān)于戰(zhàn)爭、殺戮、饑餓、死亡、苦難等創(chuàng)傷敘事文本屢見不鮮。20世紀(jì)初魯迅的“幻燈片”事件可以說是中國現(xiàn)代文學(xué)創(chuàng)傷敘事的代表,稍后蕭紅的《生死場》也具有個(gè)體和族群意義的創(chuàng)傷敘事特征,20世紀(jì)七八十年代的“傷痕文學(xué)”“文革”文學(xué)更是將創(chuàng)傷敘事引向高潮。90年代以后,無論是世界范圍內(nèi)還是中國文學(xué)藝術(shù)中的創(chuàng)傷敘事更是屢見不鮮,《辛德勒的名單》《美麗心靈》《金陵十三釵》《歸來》等一批藝術(shù)作品再度引發(fā)文化創(chuàng)傷和歷史創(chuàng)傷創(chuàng)作和研究的高潮。在這些創(chuàng)傷敘事文本中,既有民族創(chuàng)傷的傷痛,也有政治的悲劇,當(dāng)然更不乏表征歷史和政治悲劇的個(gè)人化的創(chuàng)傷敘事維度。確實(shí),中國現(xiàn)代文學(xué)的很多文本敘事似乎都能歸結(jié)到創(chuàng)傷敘事上來,但在這些創(chuàng)傷敘事中,可以說敘事的過程與結(jié)果最終都大同小異,難以真正深入文化記憶的層次。關(guān)于戰(zhàn)爭、殺戮、饑餓、死亡、苦難等文化創(chuàng)傷記憶的歷史該如何被書寫,歷史創(chuàng)傷該怎樣表達(dá),或者說在今天該如何被記憶,一直以來是中國文學(xué)的敘事研究沒能很好地解決的問題,同時(shí)也是在思想和文化層面有待深入研究的東西。
一個(gè)個(gè)體乃至群體的創(chuàng)傷從它發(fā)生,到成為永久的記憶,到最終產(chǎn)生不可磨滅或用亞歷山大的話說成為“不可逆轉(zhuǎn)”的文化記憶,這其中個(gè)體以及群體書寫該如何有效恰當(dāng)?shù)乇磉_(dá),社會(huì)文化起到了怎樣的建構(gòu)作用以及傳承作用,又如何讓它躍出純粹的創(chuàng)傷書寫的層面而真正在一個(gè)社會(huì)的知識(shí)、理論、文化構(gòu)成中起到歷史和政治警醒的功能?這是我們應(yīng)該認(rèn)真思考探究的。比如說,在中國文學(xué)敘事中,其實(shí)并不是所有的創(chuàng)傷體驗(yàn)都能成為文化創(chuàng)傷的內(nèi)容,也不是所有的創(chuàng)傷體驗(yàn)最終都能夠上升到文化記憶的層面。創(chuàng)傷敘事如果沒有經(jīng)過一個(gè)充分的社會(huì)化和公眾化的過程,個(gè)人的創(chuàng)傷經(jīng)驗(yàn)不但無法得到群體性的認(rèn)同,更無法得到恰當(dāng)?shù)恼卧u(píng)價(jià),像莫言在《蛙》中所說:“寫作時(shí)要觸及心中最痛的地方,要寫人生中最不堪回首的記憶?!盵4]這種書寫人生不堪回憶的“苦難史”敘述,如果不經(jīng)過社會(huì)美學(xué)和公共文化的中介表達(dá)機(jī)制,是無法得到時(shí)代和群體認(rèn)同,更無法發(fā)揮應(yīng)有的政治和文化價(jià)值的。另一個(gè)值得關(guān)注的文本是當(dāng)代作家虹影的小說《饑餓的女兒》,在這部作品中,社會(huì)個(gè)體的記憶因素在文本敘事中連續(xù)呈現(xiàn),但它是一種有選擇的創(chuàng)傷記憶,基本停留在講述“苦難家史”的層面上,還沒有深入涉及文化和思想的記憶語境,只滿足了文本書寫層面上的創(chuàng)傷敘事的必要。類似于《蛙》《饑餓的女兒》這樣的作品,都有點(diǎn)兒對(duì)文化創(chuàng)傷記憶“反過來講”的意思,它們都不同程度地停留在歷史如何造成了不堪回首的創(chuàng)傷記憶的層面,也就是說,它們都是在一定規(guī)范中講述創(chuàng)傷的故事。作為一種文化記憶的內(nèi)容,在一定規(guī)范中敘述苦難與創(chuàng)傷固然重要,但更重要的還是歷史語境的再現(xiàn)與政治悲劇的反思。正是在這個(gè)層面上,亞歷山大的理論對(duì)文學(xué)的創(chuàng)傷敘事有重要的啟發(fā)。在亞歷山大看來,從自然的創(chuàng)傷到文化的創(chuàng)傷記憶,二者有很大的區(qū)別,無論是《饑餓的女兒》還是《蛙》,這些作品基本上還是停留在自然創(chuàng)傷的書寫層面上,還沒有上升到亞歷山大所說的群體記憶與文化認(rèn)同層面,更缺乏某種權(quán)力架構(gòu)下的政治悲劇反思。從這個(gè)角度,我們可以說,創(chuàng)傷敘事引發(fā)的個(gè)體自然創(chuàng)傷體驗(yàn)正體現(xiàn)了中國文學(xué)敘事的危機(jī),即創(chuàng)傷敘事體現(xiàn)了一種有選擇性的文化記憶方式,缺乏群體性的認(rèn)同和文化記憶層面上的政治反思,缺乏從自然創(chuàng)傷到文化創(chuàng)傷的文化、政治、制度等方面的中介表達(dá)機(jī)制的洗禮,這樣的敘事慣性造成了一種極為惡劣的敘事影響,那就是在這些文本中,好像每個(gè)時(shí)代的創(chuàng)傷記憶都是來自歷史宿命與偶然傷害,從創(chuàng)傷敘事到文化記憶,仍然缺乏能夠觸及一個(gè)時(shí)代的心靈烙印和靈魂深處的全面反思。
苦難敘事毫無疑問具有文化創(chuàng)傷的思想特征,它是一定歷史時(shí)期文化記憶重要的歷史表征和美學(xué)再現(xiàn)方式,在文學(xué)敘事中,通過苦難敘事,有利于將某個(gè)特定時(shí)代和歷史中的創(chuàng)傷記憶以審美化的方式再現(xiàn)出來,從而構(gòu)成審美維度上最富有感染力的文化記憶要素??嚯y敘事更容易引起人們的同情與回憶,它所蘊(yùn)含的敘事張力曾是很多優(yōu)秀的文學(xué)藝術(shù)作品竭力表達(dá)的主題,正所謂幸福的故事好聽但難寫,不幸的遭遇更容易讓人印象深刻。正是在這個(gè)意義上,很多經(jīng)典之作秉承“幸福的家庭是相似的,不幸的家庭各有各的不幸”的敘事美學(xué),從而使苦難敘事一而再再而三地成為作家藝術(shù)家筆下屢試不爽的敘事武器。但是,從文化記憶的理論來看,僅僅從苦難層面上展現(xiàn)某種創(chuàng)傷是不夠的,在苦難層面上建構(gòu)創(chuàng)傷記憶在敘事倫理中或許是恰當(dāng)?shù)?,但在文化記憶的層面上,缺乏政治倫理考察的苦難敘事則極有可能簡化創(chuàng)傷,最終使苦難敘事僅僅構(gòu)成了文化記憶的淺表層訴說,而缺乏深刻的美學(xué)再現(xiàn)儀式。典型的,電影《一九四二》提供給我們的就是這樣一種苦難敘事模式。在這部電影中,關(guān)于一群饑餓的人的苦難敘事收獲了大量觀眾的熱情關(guān)注,但仔細(xì)思量,這種苦難敘事的最終指向是蒼白的,因?yàn)樗鼉H僅從一種歷史再現(xiàn)的層面上訴說苦難事件,而淡化乃至過濾掉了更深刻的歷史和政治反思,饑餓是天災(zāi)還是人禍不但毫不涉及,而且以極為濃烈的片段化的饑餓場景化解了歷史反思和政治批判。在這個(gè)意義上,這部作品是缺乏政治倫理的。在電影中,也表現(xiàn)以蔣介石為首的南京政府如何救災(zāi)不力,國民黨軍閥如何趁火打劫巧取豪奪,但這些政治層面上的敘事目的是為了增添敘事中的苦難成分,而不是這部作品的真正的美學(xué)表現(xiàn),說白了,電影還是停留在苦難敘事的歷史偶然層面,缺乏關(guān)于文化、政治和思想的反省層面,它是被簡約化和過濾后的苦難敘事,是一種缺乏政治倫理而直面闡釋背景的苦難敘說。
與電影《一九四二》中的苦難敘事相得益彰地簡化苦難和文化創(chuàng)傷記憶的則是時(shí)下文化藝術(shù)發(fā)展中的某些極端個(gè)案,典型是各種“抗日神劇”和“鬼子片”。如果說類似電影《一九四二》的作品是以簡約化的苦難敘事規(guī)避文化和政治批判與反思的話,那么,各種“抗日神劇”則千篇一律地在簡化苦難甚至逃避文化記憶,其敘事僅僅在于滿足感官而造成了非常嚴(yán)重的文化創(chuàng)傷缺失的結(jié)果,在各種“鬼子片”中,普通民眾很容易在快感消費(fèi)中走向創(chuàng)傷記憶的“一體化”觀感,即從“鬼子”對(duì)中國人的殺戮到日本軍人被神奇的中國軍人“手撕”的觀感,其創(chuàng)傷體驗(yàn)是從咬牙切齒的恨到痛快淋漓地虛假釋放的過程,最后被簡化的是戰(zhàn)爭的創(chuàng)傷、民族的創(chuàng)傷乃至人類的創(chuàng)傷,被消解的是民族與文化的政治批判。這與魯迅當(dāng)年的“幻燈片”事件何其類似,魯迅聚焦的不是殺人的日本人,也不是被砍的中國人,而是無意識(shí)的麻木的民族魂魄,現(xiàn)在來看這就是一種典型的文化創(chuàng)傷的缺失;時(shí)下各種“鬼子片”聚焦的是被“手撕”的“日本兵”,體現(xiàn)的都是一種對(duì)文化創(chuàng)傷消費(fèi)需求而導(dǎo)致的“圍觀效應(yīng)”。
20世紀(jì)的100年充滿了戰(zhàn)爭、殺戮、饑餓、苦難,在這個(gè)危機(jī)動(dòng)蕩的百年中,中國文學(xué)不缺乏苦難敘事的歷史癥候,但從苦難敘事向文化記憶邁進(jìn),仍然需要更深刻的政治倫理方面的思考。所謂“政治倫理方面的思考”就是要辨析哪些創(chuàng)傷事件是自然的個(gè)人創(chuàng)傷事件,哪些創(chuàng)傷敘事是政治和制度的悲劇。在個(gè)體創(chuàng)傷和群體文化記憶之間,超越個(gè)體乃至民族層面的那種有選擇的苦難和創(chuàng)傷書寫才是值得被銘寫的文化記憶。文化記憶區(qū)別于苦難敘事,就在于苦難敘事更多地體現(xiàn)社會(huì)個(gè)體艱難時(shí)世層面上的“有選擇記憶”,如何避免這種“有選擇的記憶”,是文化記憶研究值得借鑒和反思的內(nèi)容。特別是在今天,苦難敘事和創(chuàng)傷敘事幾乎成了文學(xué)的主流話語,這種主流話語在很多層面上是為了感官消費(fèi)的需要,而不是文化記憶的責(zé)任。真正意義上的文化記憶一定是那種超越創(chuàng)傷敘事和感官化或視覺化的“圍觀效應(yīng)”的,因?yàn)槟欠N感官化或視覺化的創(chuàng)傷記憶極容易簡化了政治倫理方面的思考,消解了政治和制度悲劇的思辨考察,它的后果正是哈耶克所說的“真理的終結(jié)”,即“特有的全民思想的‘一體化’”[5]。
從文化研究的視野來看,文化記憶研究包含的問題非常廣泛,苦難敘事和創(chuàng)傷敘事既是文化記憶的一種重要的樣式,同時(shí)又是它的內(nèi)在建構(gòu)的起點(diǎn)。但文化記憶研究如果僅僅停留在建構(gòu)性的層面上仍然是不夠的,建構(gòu)性的文化記憶形式很有可能將文化記憶陷入某種情感主義狀態(tài)之中,從而過濾掉來自政治、制度和社會(huì)演進(jìn)層面更為豐富的文化面相,這也正是文化記憶理論需要更深刻地引入哲學(xué)、社會(huì)學(xué)、心理學(xué)和政治學(xué)等文化要素的原因。在引入這些文化要素的過程中,關(guān)于文化創(chuàng)傷和文化記憶研究有一個(gè)很重要的理論維度或思想維度不容忽視,那就是文化記憶研究中的“見證”理論?!耙娮C”理論同樣來自于亞歷山大,在亞歷山大看來,在某個(gè)特定的歷史時(shí)期,由于構(gòu)成文化創(chuàng)傷和文化記憶的要素極為復(fù)雜,有時(shí)甚至是變動(dòng)不居,社會(huì)屬性的參與有時(shí)不一定完全能夠把握每個(gè)時(shí)代的文化記憶的主體特征,這就需要某些特殊的主體、事件或場景再現(xiàn)創(chuàng)傷記憶,從而構(gòu)成了某種“見證”。“見證”是形成永久記憶的必要形式,同時(shí)也是文化創(chuàng)傷研究的重要內(nèi)容。
由于“見證”理論的引入,文化創(chuàng)傷和文化記憶研究具有了超越簡約化敘事化的延展空間,同時(shí)也會(huì)避免由于某種“集體遺忘”而造成的某些重要的文化事件遭到政治的粗暴抽離。正像有的研究者說的那樣,“創(chuàng)傷記憶通過創(chuàng)傷見證、講述和傾聽的方式在家庭、集體中傳播,社會(huì)因素為創(chuàng)傷記憶塑造了社會(huì)框架和文化語境,并引發(fā)或內(nèi)在地塑造了個(gè)人記憶和身份”[6]。在文化創(chuàng)傷和文化記憶的視野中,關(guān)于“奧斯維辛”、“南京大屠殺”等世界性的文化創(chuàng)傷記憶都離不開這種“見證”的功能。“見證”文化的意義就在于使文化創(chuàng)傷與記憶能夠有效地突破某種區(qū)域限制、政治抽離以及主流意識(shí)形態(tài)的遮蔽,歷史的真實(shí)景象可以通過“見證”的過程而揭示出來,從而還原關(guān)于文化創(chuàng)傷的真實(shí)面目。
在創(chuàng)傷敘事的文學(xué)研究層面上,“見證”文化同樣不可缺失。陶東風(fēng)先生就指出:“從文化記憶的理論看,見證文學(xué)即是創(chuàng)傷記憶的一種書寫形式,是通過災(zāi)難承受者見證自己的可怕經(jīng)歷而對(duì)人道災(zāi)難進(jìn)行見證的書寫形式。”[7]在他看來,這正是“見證”文學(xué)對(duì)文化記憶所起到的重要的政治倫理和制度悲劇的反思功能。從創(chuàng)傷敘事到文化記憶,需要“見證”文學(xué)的引入,這其實(shí)也是一個(gè)創(chuàng)傷敘事不斷“被見證”的過程。因?yàn)樵凇耙娮C”文學(xué)的有效引入下,文化創(chuàng)傷和文化記憶研究需要破除的正是那種簡約化的創(chuàng)傷敘事形式,再拿時(shí)下的各種“鬼子片”而言,在“見證”文學(xué)的引入中,就是要深入思考,在某種歷史表征下,民族的創(chuàng)傷究竟是怎么形成的?有沒有文化的要素值得深刻反思?如何在深刻的文化反思的層面上再現(xiàn)民族創(chuàng)傷?從這個(gè)角度而言,“敘述”創(chuàng)傷顯而易見遠(yuǎn)不如“見證”創(chuàng)傷更具有集體認(rèn)同的效應(yīng)。所以,無論是“南京大屠殺”的民族災(zāi)難的創(chuàng)傷記憶,還是時(shí)下各種“鬼子片”中的文化創(chuàng)傷的書寫,如果缺乏“見證”文化的維度,就缺失了文化記憶必要的記憶載體,也失去了來自于歷史表征和美學(xué)再現(xiàn)的矛盾和沖突,沒有了這種矛盾沖突,文化記憶就會(huì)產(chǎn)生很大的斷裂感。
“見證”文化為超越建構(gòu)性的文化記憶研究提供了重要的記憶載體,使創(chuàng)傷記憶有可能超越個(gè)體化、建構(gòu)性的文化形式而凝定為永恒的記憶。但在創(chuàng)傷敘事面前,值得我們進(jìn)一步追問的問題是,當(dāng)這些“見證”的資源或者說個(gè)體不在了之后,我們?nèi)绾稳ケ磉_(dá)文化創(chuàng)傷進(jìn)而形成有效的文化記憶?這對(duì)中國目前文化界或者說思想界來說,是一個(gè)非常具有警示價(jià)值的問題。就“南京大屠殺”的個(gè)案而言,在當(dāng)下文化記憶的“見證”資源越來越稀缺之后,它有可能被簡約成中國現(xiàn)代歷史政治巨變的一種“遺跡性創(chuàng)傷”,而不是文化記憶。這種“遺跡性創(chuàng)傷”承載的更多是民族國家層面的歷史傷痛和仇恨之感,進(jìn)而引發(fā)民族國家層面上的集體認(rèn)同。不排除這些是中華民族關(guān)于“南京大屠殺”的文化記憶的當(dāng)然內(nèi)容,但是,過于強(qiáng)化這種民族國家層面上的記憶內(nèi)容,也會(huì)使它的文化記憶中的某些復(fù)雜的歷史和政治內(nèi)容被稀釋,比如身體創(chuàng)傷的隱私、個(gè)體的尊嚴(yán)以及民族、文化層面上的必要反思,比如,為什么那么多中國人去做“漢奸”,一種文化記憶如果缺乏這種最起碼的民族與個(gè)體尊嚴(yán)的反思,即便具有有效的“見證”文化,這種文化記憶也有可能是片面的,甚至是狹隘的。
正是在這個(gè)意義上,文化創(chuàng)傷和文化記憶需要立體呈現(xiàn)。所謂“立體呈現(xiàn)”就是思考如何在充分吸收多角度多層面的歷史背景、知識(shí)背景和記憶方式之后,不斷跨越民族、地域、階級(jí)和國家限制,走向人類視野的文化創(chuàng)傷記憶研究。就像我們面對(duì)“南京大屠殺”,僅僅滿足于民族、國家層面的文化創(chuàng)傷研究,甚至是某種地域性的文化記憶研究,那肯定是不夠的。這種跨越民族、國家、地域限制,走向人類視野的文化創(chuàng)傷記憶研究,正是目前文化記憶理論的跨學(xué)科研究方向。這種跨學(xué)科方向強(qiáng)調(diào)對(duì)于某種文化創(chuàng)傷事件的全面敘寫和立體講述,要在破除線性歷史敘說模式的基礎(chǔ)上,借助于媒介發(fā)展,綜合融入歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、情報(bào)學(xué)、考古學(xué)等多學(xué)科的歷史,真實(shí)呈現(xiàn)文化創(chuàng)傷與文化記憶,特別是通過某些戰(zhàn)爭遺跡的發(fā)現(xiàn)、當(dāng)事人講述以及歷史檔案的重新發(fā)掘,增加文化記憶的歷史厚重感和歷史現(xiàn)實(shí)感,更主要地,通過媒介文化的引入,特別是媒介史研究的新發(fā)現(xiàn),跳出線性敘述的歷史視角,更深刻地觀照某種文化創(chuàng)傷事件的歷史文化表征,“從而把一般意義的歷史研究上升到了歷史文化的系統(tǒng)觀照”[8]。
跨學(xué)科的文化記憶理論展現(xiàn)了文化記憶研究的縱深視野,呈現(xiàn)出了多重思想資源影響下創(chuàng)傷敘事的政治倫理的回歸,它讓某種創(chuàng)傷記憶超越純粹個(gè)體層面和苦難敘事層面,而上升到人類學(xué)反思的高度。在這個(gè)過程中,媒介文化的引入,特別是媒介史的研究成果起到的作用是不可忽視的。首先,媒介文化的發(fā)展與媒介史研究視角的引入,會(huì)讓文化記憶的傳播途徑更加豐富,特別是借助于某些特定文化事件的反思感受,媒介史研究成果的發(fā)現(xiàn)可以讓文化記憶超越某些意識(shí)形態(tài)厘定的敘事框架,走向“反抗敘事”;其次,新興媒介文化的引入,使文化創(chuàng)傷和文化記憶本身成為一種不可或缺的文化資源,借助于媒介,在種種“見證”文化的影響下,人們對(duì)某些創(chuàng)傷記憶的過程更加立體,不僅僅在歷史曾經(jīng)發(fā)生了什么的層面上記憶,而且不同媒介記錄的見證差異增加了文化創(chuàng)傷和文化記憶的政治倫理層面上的反思。這種跨學(xué)科的文化記憶方式既是一種重要的文化資源,同時(shí)也是一種新的文化理論。
在很長的歷史時(shí)期內(nèi),我們對(duì)于文化創(chuàng)傷和記憶更多地停留在線性歷史敘述的層面上,滿足于一種凝固的歷史述說。要打破這種“凝固化”的視角單靠苦難敘事和個(gè)體創(chuàng)傷呈現(xiàn)是不夠的。文化記憶理論的跨學(xué)科視野可以很好地彌補(bǔ)這種文化記憶研究的缺陷,它的意義在于超越創(chuàng)傷美學(xué)而走向文化記憶的跨學(xué)科文化。比如關(guān)于南京大屠殺等的研究,在創(chuàng)傷美學(xué)的層面上,線性歷史敘述簡化文化記憶的痕跡是非常明顯的,這種線性歷史敘述更多地告訴人們歷史曾經(jīng)發(fā)生了什么,而對(duì)于歷史事件是如何發(fā)生的,現(xiàn)在我們該如何反思、如何批判,線性歷史敘述要么走向歷史的說教,要么走向民族國家的情感聚集,很難達(dá)到那種群體性文化記憶的層面。那種凝固化的創(chuàng)傷美學(xué)研究的缺陷則在于容易流于個(gè)體化的文化記憶,這種個(gè)體化的文化記憶常見于個(gè)體創(chuàng)傷“搶救性”的“現(xiàn)身說法”,但是,當(dāng)這種個(gè)體記憶的資源日趨稀缺之后,那種永恒的文化記憶仍然是難以留存的。正是從這個(gè)層面考慮,當(dāng)代文化創(chuàng)傷和文化記憶研究需要進(jìn)一步超越既往苦難敘事的簡約化敘事路徑,更需要超越審美化的記憶方式,在文化記憶的層面上,簡約化和審美化的敘事對(duì)于文化記憶而言只可能是一種潛在的激發(fā)性因素,但如何從這種激發(fā)因素中發(fā)現(xiàn)更深層的批判和反思的空間,這恰恰是當(dāng)代文化記憶研究需要深入思考的難題。正是在這個(gè)意義上,對(duì)于中國當(dāng)代文化研究而言,走向跨學(xué)科文化的文化記憶研究是我們所期待的。
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