魯梅

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061）

濰坊民間藝術(shù)的創(chuàng)生與發(fā)展

魯梅

（濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061）

濰坊民間藝術(shù)種類繁多，內(nèi)涵豐富，其創(chuàng)生和發(fā)展受歷代社會(huì)生活及古今多種文化形態(tài)、生活習(xí)俗的影響，縱向傳襲的古代文化基因使濰坊民間藝術(shù)具有堅(jiān)實(shí)的根基和豐厚的文化內(nèi)涵，橫向的交流為其兼容發(fā)展提供了豐富的滋養(yǎng)，吸收融合，實(shí)踐創(chuàng)新，實(shí)現(xiàn)了濰坊民間藝術(shù)可持續(xù)發(fā)展。

民間藝術(shù)；古文化；異域文化

濰坊民間藝術(shù)種類繁多，內(nèi)涵極為豐富，形態(tài)百花齊放，其創(chuàng)生和發(fā)展受歷代社會(huì)生活及古今多種文化形態(tài)、生活習(xí)俗的影響，梳理濰坊民間藝術(shù)創(chuàng)生和發(fā)展的脈絡(luò)，可呈現(xiàn)以下特點(diǎn)。

一、沿襲古文化

無論哪類民間藝術(shù)都傳承著民族文化的基因，流淌著地域文化的血液。濰坊地區(qū)古代藝術(shù)的發(fā)展，可謂連綿有序，從無間斷。早在七八千年前，就有人類在此繁衍生息，創(chuàng)造的文化也獨(dú)具特色。從史前精絕的雕塑、彩繪、文字以及制陶工藝，歷經(jīng)夏商周三朝青銅器從形制、紋樣與銘文所具有的藝術(shù)水平，漢墓建筑結(jié)構(gòu)及畫像雕刻藝術(shù)，到魏晉唐宋的碑碣書法、佛教造像與繪畫，在國內(nèi)古文化領(lǐng)域均居于較高的地位，產(chǎn)生的影響也極為深遠(yuǎn)廣泛。如史前白浪河中上游一帶的制陶工藝一直傳承至今，高密、諸城、昌邑、安丘、壽光等地仍有傳統(tǒng)的土陶生產(chǎn)，且發(fā)展為生活器物、建筑構(gòu)件、祭祀用品及兒童玩具等多個(gè)系列；姚官莊出土的龍山文化時(shí)期的紅陶鬶，把手的擰紋沿用了柳編器物最常用的結(jié)構(gòu)紋理，證明人類在使用陶器之前就已利用植物枝條編制器物，其技藝一直延續(xù)至今，只是材料和形制有了極大的發(fā)展；傳說中父系氏族社會(huì)后期的部落首領(lǐng)虞舜生于諸城，曾作五弦琴，作《韶樂》，據(jù)《史記·五帝本紀(jì)》載：“舜曰：‘然，以夔為典樂，教稚子，直而溫，寬而栗，剛而毋虐，簡而毋傲；詩言意，歌長言，聲依永，律和聲，八音能諧，毋相奪倫，神人以和。’夔曰：‘於！予擊石拊石，百獸率舞。’”證明在龍山文化時(shí)期，濰坊地區(qū)的音樂、舞蹈，已較其它地區(qū)發(fā)達(dá)。臨朐西朱村龍山文化大墓中出土的以鱷魚皮制的陶鼓，證明當(dāng)?shù)剡€有琴弦之外的其它打擊樂器。青州挫琴的鼻祖是商代的拉弦樂器“筑”；據(jù)《禮記·內(nèi)則》：“男搫革,女搫絲”，證明端午節(jié)人們佩戴的香囊源自公元前一千多年的腰間雜佩。

兩千多年以來，濰坊地區(qū)勤奮的勞動(dòng)者，繼承先民的創(chuàng)造精神，攜帶著傳統(tǒng)文化的基因，形成高雅文化與民俗文化相互并重的模式，于特定的歷史階段，在改造自然、地理、物候、社會(huì)等客觀條件的同時(shí)，依據(jù)自己的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗、情感理想、宗教信仰、價(jià)值取向、審美欲望等主觀因素，發(fā)揮自己的聰明才智，創(chuàng)造出呈現(xiàn)著鮮明地域文化特征的絢麗多彩的民間藝術(shù)，充實(shí)著人們的物質(zhì)生活和精神家園。如同方言一樣，成為一種文化印記，百代相傳，千秋綿延。

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，用于青銅器裝飾的金銀錯(cuò)工藝和傳統(tǒng)白描的繪畫技法，給清代濰坊嵌銀的創(chuàng)興以極大的啟迪；戰(zhàn)國時(shí)流行于齊的蹴鞠是古代的足球運(yùn)動(dòng)，唐宋發(fā)展為蹴球，至明清，青州人又把它演變?yōu)槊耖g體育舞蹈花毽；門神是民間年畫最早的表現(xiàn)題材，它的創(chuàng)生來自先秦神祇護(hù)宅的崇信，宋代畫家李嵩所畫《歲朝圖》中，身材粗壯、頂盔披甲、儀態(tài)威猛的武將造形，為門神的程式化形象的形成找到了依據(jù)；漢代濰河中上游的畫像石和碑刻、魏晉時(shí)期彌河中上游的佛教造像藝術(shù)，對后世的石刻、磚雕有直接的影響，素有“天下無二坊，除了兗州是庵上”之說的安丘庵上石坊，建于清道光九年，有說為青州石雕藝人所建造；藍(lán)印花布和捽花分別源自于漢唐的堿印和絞纈；民間佛教信眾的虔誠，創(chuàng)造了各種版本的觀音菩薩畫像；木版年畫中的“老能”簡直就是彌勒佛在俗間的化身；八仙、武財(cái)神關(guān)公分別來自道教神仙和護(hù)法神將；撲灰年畫《萬代師表》的創(chuàng)生是出于對春秋末期儒家創(chuàng)始者孔子的尊崇；壽光的民間舞蹈《鬧?！吩醋怨糯漓牒Ｉ衲锬锏纳蠌R進(jìn)香活動(dòng)，后來逐漸發(fā)展成為大型舞蹈表演；高密的撲灰年畫借鑒了宋元文人繪畫和廟宇壁畫的畫風(fēng)，就連裝裱形式都是沿襲舊制；昌邑的小章竹馬源自古代“嫩竹乘為馬，新蒲折作鞭”的兒童游戲，宋代發(fā)展為民間社火的舞蹈形式，元代演變?yōu)榕苤耨R；青州民間器樂《龍虎斗》由明代衡王府的宮廷器樂簡化演變而來；壽光民間舞蹈《月宮圖》根據(jù)王母娘娘降仙女與民同樂的神話傳說，借鑒明代宮廷舞蹈創(chuàng)造的元宵跑燈流傳至今。凡此證明，濰坊的民間藝術(shù)無不沿襲著古代文化的血脈。

二、異域文化融合

濰坊人早就在長期的實(shí)踐中認(rèn)識(shí)到，雜交、嫁接可以培育出動(dòng)植物優(yōu)良品種的科學(xué)規(guī)律，濰坊民間藝術(shù)在發(fā)展過程中從不排斥異域文化，而是兼收融合，改良發(fā)展。如果說縱向傳襲的古代文化基因使濰坊民間藝術(shù)具有堅(jiān)實(shí)的根基和豐厚的文化內(nèi)涵，而橫向的交流為其兼容發(fā)展提供了豐富的滋養(yǎng)，盡管農(nóng)耕社會(huì)交通不便、信息不暢，人們還是通過集市（山會(huì)）貿(mào)易、移民遷徙等社會(huì)活動(dòng)，吸收異地文化乃至境外文化的精髓，為我所用，融合創(chuàng)造，使其形式、技藝不斷提高、完善。

核雕始于宋而盛于明，從民間傳入宮廷，由專事雕刻的工匠，供皇室宮妃、達(dá)官貴族把玩，鴉片戰(zhàn)爭后，清朝政治經(jīng)濟(jì)逐漸衰退，宮廷藝人受到冷落而流散各地，有一個(gè)叫張大眼的藝人流浪到山東諸城賣藝為生，遂將技藝傳入濰縣，經(jīng)都氏、考氏等幾代藝人不懈努力，與當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)結(jié)合，終于在全國民間工藝中獨(dú)樹一幟，1915年巴拿馬國際博覽會(huì)上，濰坊核雕作品《馬拉轎車》獲得最優(yōu)等獎(jiǎng)牌。高密聶家莊是由明萬歷年間河北泊鎮(zhèn)人逃荒遷至高密定居繁衍所建。村人為養(yǎng)家糊口，利用高密特有的黃粘土作“鍋?zhàn)踊ā辟u，又結(jié)合當(dāng)?shù)氐拿袼?，捏成各種人形、動(dòng)物并吸收民間繪畫的色彩，到清嘉慶年間逐漸形成了泥彩塑；濰縣黃家莊泥塑相傳是明代中葉，由一黃姓老人來投明初先由山西洪洞遷來的黃氏一族認(rèn)祖歸宗時(shí)傳入，在收徒傳藝過程中，受民間面磕子和民間繪畫的啟發(fā)形成而傳遍周邊許多村莊。乾嘉年間，民間流傳著這樣的歌謠：“不種瓜，不種地，賣了泥人換糧食”、“黃家莊，朝南門，家家戶戶捏泥人?！备呙苊皇怯擅髂┣宄跎綎|各地的“肘鼓子”傳入高密、諸城等地，藝人們吸收各地肘鼓之長，結(jié)合當(dāng)?shù)匮砀?，以民間小調(diào)“老拐調(diào)”為主體，融合方言習(xí)俗形成的具有本地特色的“肘鼓子”戲。東路大鼓則是在萊州民間小唱形式土調(diào)大鼓的基礎(chǔ)上與本地肘鼓子唱腔結(jié)合發(fā)展而成；青州八角鼓是由滿族“軍歌”演變成的說唱形式，于雍正年間，隨旗兵進(jìn)駐青州旗城（俗稱“北城”）傳入發(fā)展的。濰坊的刺繡受蘇繡的影響較大，民國年間所修《濰縣志稿》稱：“濰縣繡工始于清光緒初年，其時(shí)因年歲不登，生活艱難，婦女學(xué)習(xí)南繡者日多，初僅作為當(dāng)?shù)匮b飾用，如套袖、裙子、枕頭等類，嗣后，技術(shù)日精，凡圍屏喜帳、戲衣等件皆能繡制，其優(yōu)美或過于南繡?！?9世紀(jì)，青州民間花邊編織已很普遍，1900年英籍傳教士庫爾德夫婦從意大利引進(jìn)了新的工藝、圖樣和原料，與當(dāng)?shù)厝思Y創(chuàng)辦花邊社，生產(chǎn)專用作服裝編織的“欄桿”，青州人吸收其精華，不斷創(chuàng)新，產(chǎn)品擴(kuò)展到盤墊、臺(tái)布、沙發(fā)套、床罩、桌布、鋼琴罩等，發(fā)展成青州府花邊大套，被工藝美術(shù)界譽(yù)為“抽紗之王”。百帶麗起源于西方，昌邑抽紗融合18世紀(jì)歐洲的花邊于20世紀(jì)發(fā)展為山東外貿(mào)出口的響亮品牌。20世紀(jì)中期，高密李家營一帶的人們利用自產(chǎn)的麥草秸稈，經(jīng)過漂洗、染色制作的仿歐式古堡建筑樣式的首飾盒，創(chuàng)生了被稱作“麥草房”的手工藝產(chǎn)品，受到歐洲市場的青睞。濰坊國際風(fēng)箏會(huì)的舉辦，國外利用碳素鋼和無紡布材料制作風(fēng)箏給濰坊風(fēng)箏以新的啟示，使濰坊風(fēng)箏產(chǎn)品注入了聲、光、電、動(dòng)等現(xiàn)代科技元素，出現(xiàn)了傳統(tǒng)題材與現(xiàn)代科技巧妙結(jié)合的創(chuàng)新樣式。

三、實(shí)踐中創(chuàng)生發(fā)展

民間藝術(shù)的創(chuàng)生發(fā)展大多經(jīng)歷上百年，甚至數(shù)百年乃至上千年的歷史，是通過民間藝人不斷的社會(huì)實(shí)踐，縱向的傳承延續(xù)和橫向的傳播發(fā)展逐步達(dá)到完善成熟。

濰坊民間藝術(shù)絕大部分是在農(nóng)耕社會(huì)自給自足小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的背景下創(chuàng)生和發(fā)展的，服務(wù)于民間的生產(chǎn)、生活習(xí)俗，并受制于市場的需求和制約。楊家埠木版年畫出現(xiàn)之前，寒亭一帶早有手繪年畫生產(chǎn)，明洪武初年，四川省梓潼縣楊氏一族遷徙至濰縣浞河兩岸，四川在宋代就是全國有名的雕版中心，楊氏移民遂將雕版技術(shù)傳入，與當(dāng)?shù)氐氖掷L年畫相融合，創(chuàng)造了雕刻木版套印的全新木版年畫，由于其內(nèi)容吉慶、構(gòu)圖飽滿、色彩艷麗、物美價(jià)廉，隨著民俗的需要，得到輝煌的發(fā)展，清代達(dá)到鼎盛。乾隆后期，僅西楊家埠畫店就達(dá)80余家，號(hào)稱“畫店百家，畫樣千種，畫版上萬。”后楊柳青年畫傳入，藝人又吸收融合其部分手法創(chuàng)作戲曲年畫，豐富了楊家埠年畫的表現(xiàn)力，提升了審美價(jià)值；高密聶家莊泥塑，從明朝初年單一制作“栓孩泥娃”，至明萬歷年間的形成標(biāo)志產(chǎn)品“鍋?zhàn)踊ā?，又?jīng)清康熙年間發(fā)展到各種粗糙的泥玩具，再到嘉慶年間，不僅泥塑品種增加，也由單純的泥玩具發(fā)展為兼具觀賞性的裝飾品，利用空氣流通原理制作的叫虎、叫猴、叫狗等，又使聶家莊泥塑由靜態(tài)進(jìn)入有聲時(shí)代。聶家莊泥塑歷經(jīng)600余年，二十多代人的反復(fù)實(shí)踐，至鼎盛期，發(fā)展成具有型巧、色艷、聲亮、動(dòng)暢四大特點(diǎn)，150多個(gè)品種的泥塑藝術(shù)，形成“聶家莊朝南門，家家戶戶捏泥人”的獨(dú)特現(xiàn)象；濰縣布玩具起源于清乾隆年間，舊時(shí)濰縣青年婦女，?？p制香料荷包等生活用品和裝飾品，相互饋贈(zèng)，爭巧比美。老婦和媳婦們則喜歡縫制虎頭帽、貓頭鞋裝扮自家孩子，寓意虎虎生威，消災(zāi)避禍，這些布藝品既實(shí)用，又美觀，寄托了舊時(shí)女性追求美好生活的強(qiáng)烈意愿。近現(xiàn)代，這種用于禮儀交往、裝飾生活和寄托心思的手工布藝逐漸流變?yōu)樯唐罚湓O(shè)計(jì)和制作都有了很大的改進(jìn)。布老虎、獅子是濰縣布玩具的代表作品，民間藝人根據(jù)反復(fù)嘗試和審美經(jīng)驗(yàn)，抓住老虎和獅子的特征進(jìn)行大膽夸張，突出頭部，美化其形象。在布老虎的造型處理上，濰坊民間素有“十斤老虎九斤頭”的說法，這種大膽的處理手法，是世世代代的民間藝人制作經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和審美標(biāo)準(zhǔn)的集中概括。濰縣布玩具以各種動(dòng)物為題材，其形象特點(diǎn)均“妙在似與不似之間”，追求神似勝于形似的藝術(shù)境界，借鑒年畫、泥塑、刺繡等姊妹藝術(shù)的色彩基調(diào)，使濰縣布玩具的藝術(shù)風(fēng)格更加完美。

濰坊民間藝術(shù)在創(chuàng)生發(fā)展的過程中，沿襲古代文化的優(yōu)良血脈，汲取借鑒異域文化與姊妹藝術(shù)的精華，通過一代代人的實(shí)踐總結(jié)，形成鮮明的地域特征。在實(shí)踐中完善，在競爭中創(chuàng)新，靠創(chuàng)新求發(fā)展，是濰坊民間藝術(shù)保持良性發(fā)展的前提和保證。

[1]孫敬明.濰坊古代文化通論[M].濟(jì)南：齊魯書社，2009.

[2]萬麗.聶家莊泥塑[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2010.

責(zé)任編輯：陳冬梅

J193

A

1671-4288(2015)01-0018-03

2014-10-22

魯 梅（1972—），女，山東昌邑人，濰坊學(xué)院美術(shù)學(xué)院副教授。研究方向：藝術(shù)設(shè)計(jì)、民間藝術(shù)及民俗。