黃 朝 余

(貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025)

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生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀之比較分析

黃 朝 余

(貴州大學 馬克思主義學院，貴州 貴陽 550025)

生態(tài)社會主義發(fā)展觀是20世紀70年代西方將“綠色運動”與社會主義相結合的產物，是應對資本主義生態(tài)矛盾所作的理論思考，具有獨特的發(fā)展理念。以現有的理論成果，運用馬克思主義唯物辯證法思想，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀的理論來源、社會歷史背景以及人與社會的關系進行探索，二者既有聯系，也有區(qū)別。同時，在新常態(tài)下為繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，深化生態(tài)立法，構建美麗中國，實現經濟、社會的和諧發(fā)展提供新的視角。

生態(tài)社會主義發(fā)展觀；科學發(fā)展觀；比較研究

科學發(fā)展觀是黨在總結改革開放和現代化建設經驗及教訓上，通過國家長期經濟發(fā)展過程中產生的矛盾和問題進行理論思考所提出的堅持以人為本，全面、協調、可持續(xù)的發(fā)展理念。黨的十八大把科學發(fā)展觀作為我們黨必須長期堅持的指導思想。繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，是實現中華民族的偉大復興，構建美麗中國的重要理論基礎，是解決經濟發(fā)展過程中遺留下來的全球性生態(tài)問題的根本出發(fā)點，是建立和完善生態(tài)立法堅實的理論保障。生態(tài)社會主義發(fā)展觀是20世紀70年代西方“綠色運動”與社會主義相結合的產物，是對資本主義生態(tài)矛盾的回應，在人與自然、人與社會的關系問題上、對未來社會的構想上，具有獨特的發(fā)展理念。本文主要運用文獻研究方法，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀的異同進行比較分析，借鑒生態(tài)社會主義發(fā)展觀的合理因素，以全面、完整地認識和把握科學發(fā)展觀。

1 生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀具有一致性

生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀二者都順應了時代發(fā)展的潮流，應對國際社會突出的各種問題，特別是生態(tài)問題上所提出的關于“發(fā)展”的相關理念，在理論來源、社會歷史背景、人與社會的關系方面都有著內在的一致性。

1.1理論來源相同：人與自然辯證統(tǒng)一的思想

馬克思恩格斯不僅是哲學、經濟學、政治學偉人，更是生態(tài)學的先驅。早在《哥達綱領批判》中，馬克思就揭示了資本主義生態(tài)矛盾產生的根源，即資本主義制度。要想解決資本主義生產過程中產生的生態(tài)問題，其根本力量就是要打碎這一制度，構建社會主義。此外，在《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》以及《自然辯證法》等大量著作中都包含了許多生態(tài)學觀點，其中人與自然辨證統(tǒng)一的偉大思想，對生態(tài)社會主義發(fā)展觀產生了影響深遠，構成生態(tài)社會主義發(fā)展觀的直接理論來源。馬克思恩格斯認為人與自然是辨證統(tǒng)一的，在界定人與自然的關系時，不能忽視彼此之間的相互關系。人與自然是密不可分的，相互影響、相互滲透，彼此作為對方的矛盾面存在。人類在改造自然的同時，改變著的自然又影響著人類社會的發(fā)展，正如佩珀所說的那樣：“人類行為是自然的，而自然是在社會中產生的?！盵1]因此，人們在發(fā)展過程中只有辯證地對待人與自然的關系，自覺遵守自然規(guī)律，才能免受自然所帶來的災難。恩格斯曾告誡我們：“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都會對我們進行報復?！盵2]同時，馬克思也曾在《1844年經濟學哲學手稿》中強調：“自然是人類的無機身體——那是就自然本身不是軀體而言，人類依靠自然生活，意味著自然界是他的軀體，如果他要活著就必須保持不斷的交流。人類的物質與精神生活和自然相聯系，僅意味著自然和它自身相聯系，因為人類是自然的一部分。”[1]

許多生態(tài)社會主義者都將馬克思關于人與自然辯證統(tǒng)一的思想來作為研究和解決生態(tài)問題的出發(fā)點。德國著名的生態(tài)馬克思主義學者瑞尼爾·格倫德曼高度贊同了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中提出的“社會是人與自然的完整統(tǒng)一體”的思想，認為在現存的世界中，社會和自然是辯證統(tǒng)一的，人類在改造自然的同時，人類自身也進入自然存在之中，給自然存在賦予了新的屬性，即社會性。英國社會主義黨認為，“人類是自然的一部分，并且不能長久地拒絕自然規(guī)律”[1]。帕森斯認為，人類的生產過程是借助于對自然的觀念、反思和對自然的挖掘利用，并與自然的其他各個部分相互滲透。同時，史密斯也談及到，在資本主義制度下，只要第二自然產生，人類和自然的關系就被交換價值和使用價值所調節(jié)。生態(tài)社會主義者對馬克思主義人與自然辯證統(tǒng)一關系的正確理解，是生態(tài)社會主義發(fā)展觀堅實的理論基礎。

正如生態(tài)社會主義發(fā)展觀一樣，中國共產黨在十六屆三中全會上，在人與自然辯證統(tǒng)一思想的指導下，完整地提出了科學發(fā)展觀，即“堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續(xù)的發(fā)展觀，促進經濟社會和人的全面發(fā)展”[3]；強調“按照統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展、統(tǒng)籌區(qū)域發(fā)展、統(tǒng)籌經濟社會發(fā)展、統(tǒng)籌人與自然和諧發(fā)展、統(tǒng)籌國內發(fā)展和對外開放的要求”[3]進行現代化建設?？茖W發(fā)展觀正是對馬克思主義的堅持和發(fā)展，是不斷追求人與自然和諧，實現人類社會全面協調可持續(xù)的發(fā)展，是人類共同追求的價值目標，是整個社會文明進步的尺度。

1.2社會歷史背景相同：生態(tài)環(huán)境的破壞

尋求資本的價值增值是資本主義生產的主要動力。資本積極向自然外擴張，不斷向大自然索取，已嚴重阻礙了人與自然的和諧發(fā)展。20世紀60年代，西方國家已普遍實現了現代化，資本主義矛盾產生了新的變化，資本主義生產無限擴大的趨勢和自然資源有限的矛盾日益突出，資本主義憑借著強大的經濟、軍事和科技實力，控制世界的主要資源，對全球資源進行掠奪性開發(fā)。發(fā)達的資本主義國家只占世界人口的26%，卻占據著75%以上的能源和86%以上的資源，這種掠奪性的開發(fā)導致了全球性生態(tài)失衡和環(huán)境污染。到20世紀60年代末，環(huán)境公害、能源危機接踵而至，人與自然關系嚴重失衡，正如阿爾文·托夫勒所描述的那樣，“可以毫不夸張地說，從來沒有任何一個文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，不僅能夠摧毀一個城市，而且可以毀滅整個地球”。特別是1986年前蘇聯發(fā)生的切爾諾貝利核電站泄露事故，使一時間大眾意識中充滿了“尋求綠色”的思想觀念。著名的生態(tài)社會主義者戴維·佩珀認為資本主義生產實質，造就了生態(tài)環(huán)境的破壞，要想解決全球生態(tài)環(huán)境問題就必須消除資本主義。1981年，波蘭團結工會建立了“人與環(huán)境委員會”，將生態(tài)環(huán)境問題提升為政治問題，1988年波蘭首創(chuàng)了東歐第一個綠黨。此外，西歐各國開始紛紛采取措施治理環(huán)境問題。在1992年聯合國環(huán)境與發(fā)展會議之前的預備性談判中，西方各國做出自我譴責，認為過度消費是環(huán)境退化的原因，并支持《巴馬科公約》中所談到的禁止有毒廢物的越境運輸，同時就減少二氧化碳排放的最低時限達成一致協議。生態(tài)社會主義發(fā)展觀的基本思想在西方國家獲得廣泛的認同和發(fā)展。

中國改革開放30多年以來取得了巨大的成就，生產力快速發(fā)展，人民生活水平基本上達到了小康，但與此同時，也帶來了諸多矛盾。改革初期，片面追求GDP的增長，形成了粗放型的經濟發(fā)展模式，科技含量低下的低水平重復建設，導致了資源的浪費和高污染，對生態(tài)環(huán)境造成了嚴重的破壞?！皣H在線”和《世界發(fā)展指標2006》都刊登了一組數據，即2001年世界銀行公布的20個污染最嚴重的城市中，中國占了16個；2005年評估世界各國(地區(qū))環(huán)境質量的“環(huán)境可持續(xù)指數”(ESI)在瑞士達沃斯正式對外發(fā)布，中國以38.6分在全球144個國家和地區(qū)中排名倒數第14位。此外，中國經濟由計劃轉入市場，拉大了城鄉(xiāng)之間、行業(yè)之間、地區(qū)之間的差距。科學發(fā)展觀正是應對改革開放所帶來的生態(tài)環(huán)境破壞問題、順應時代發(fā)展的主要趨勢下提出來的，符合現代化建設的需要。

1.3價值理念相同：人與社會的和諧發(fā)展

生態(tài)社會主義發(fā)展觀在政治領域內表現真正意義上的社會公平，認為資本主義所倡導的民主，只是表面上的、虛假的民主，實權仍然在少數人手中。由資本主義生產方式所決定，資產階級在政治上也只是維護少數資本家的利益，而廣大人民群眾根本享受不到真正的民主權益。隨著資本主義的發(fā)展，特別是進入壟斷時期以后，一定程度上減少了對工人的剝削，但這并沒有改變資本主義生產方式的實質，即追求利潤，尋求資本的價值增值。這一實質表明，資本主義制度根本不可能消除對工人的剝削壓迫，資本家與工人無論是在政治、經濟還是文化上都不可能享有同等的社會待遇。生態(tài)社會主義發(fā)展觀正是批判資本主義這一不公正的社會制度，倡導人民群眾應該享有更廣泛的民主權益，包括在政治、經濟、文化等各個方面，從而最終實現人與社會的和諧發(fā)展。

科學發(fā)展觀是與時俱進的馬克思主義，同毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想一脈相承，在政治和社會領域體現了民主和公平?？茖W發(fā)展觀的核心“以人為本”，要求黨和國家始終要把實現最廣大人民群眾的根本利益作為一切工作的出發(fā)點和落腳點，始終把實現人的全面和自由發(fā)展作為最高目標。在科學發(fā)展觀的指導下，不斷加強經濟社會的協調發(fā)展；加大教育、科技、文化、衛(wèi)生事業(yè)的投入，切實做好就業(yè)和社會保障工作；增加“三農”投入，縮小城鄉(xiāng)差距，逐步實現合理的收入分配制度；積極化解社會矛盾，維護社會的穩(wěn)定與和諧，實現人與社會和諧發(fā)展。

2 生態(tài)社會主義發(fā)展觀與科學發(fā)展觀具有差異性

雖然二者在很多地方都具有共同之處，但就對主要矛盾的認識和把握上、在對待馬克思主義的態(tài)度上、在看待人與自然關系的視角上有所差別，不能將二者簡單地等同起來。

2.1對主要矛盾的認識和把握不同

生態(tài)社會主義者認為，資本主義的擴大生產與自然資源的有限根本對立，成為主要矛盾。早期的生態(tài)社會主義者受生態(tài)中心主義者的影響，認為工業(yè)化是一種錯誤，它隱藏著人類基本價值和可能再生產價值的喪失，堅持和發(fā)展了米都斯“零增長”的經濟發(fā)展模式。到20世紀90年代后，隨著社會的進步，“零增長”的經濟發(fā)展模式逐漸被主張“適度經濟增長”的經濟發(fā)展模式所取代，實現經濟增長與生態(tài)環(huán)境的理性統(tǒng)一，正如英國社會主義黨論述的那樣，“一個建立在共同所有制和民主控制基礎上的社會，生產完全是為了使用，而不是為了銷售和獲利，旨在提供一個人類在其中能以生態(tài)可接受的方式滿足他們需要的框架”[1]。美國生態(tài)學家阿爾文·托夫勒認為，盡管資本主義與社會主義意識形態(tài)不同，但二者所走的道路是相同的，“不同的意識形態(tài)的對方，都建立在人類要面對自然，征服自然的基礎上。這種思想是工業(yè)現實觀的重要組成部分，是從馬克思主義和反馬克思主義相同思想中抽象出來的超意識形態(tài)”[4]。二者在工業(yè)化進程中都依附于大自然，對大自然亂采亂挖、亂排亂放，已造成了資源的浪費、環(huán)境的破壞。因此，資本主義與社會主義矛盾具有趨同性，資本主義與社會主義之間意識形態(tài)的斗爭逐步趨向緩和，生態(tài)問題成為當前的主要問題，二者共同致力于面向第三浪潮的發(fā)展，即超越工業(yè)社會的新社會形態(tài)。

科學發(fā)展觀提出，現階段我國的主要矛盾仍然是人民群眾日益增長的物質文化需要和落后生產力之間的矛盾，解決好這個矛盾的根本途徑就是大力發(fā)展生產力。科學發(fā)展觀第一要義是發(fā)展，就是要求我們始終把發(fā)展作為黨執(zhí)政興國的第一要務；要求我們堅持把經濟建設作為黨和國家工作的中心；要求我們用發(fā)展解決發(fā)展中所遇到大難題，并作為我們現代化建設的基本經驗，始終堅持聚精會神搞建設，一心一意謀發(fā)展。當然，這里的發(fā)展并不是片面地指經濟指標的增長，是著眼于經濟增長速度、結構、質量和效益的有機統(tǒng)一；著眼于經濟發(fā)展與資源環(huán)境相協調；著眼于實現經濟發(fā)展的基礎上推進社會的進步和人的全面發(fā)展，是一種全面的、可持續(xù)的科學發(fā)展觀念。

2.2對待馬克思主義的態(tài)度不同

雖然生態(tài)社會主義發(fā)展觀理論來源于馬克思主義，但它對馬克思主義的堅持具有不徹底性，它只是片面地堅持了馬克思主義的某些觀點，沒有將馬克思主義人與自然的觀點貫穿于理論始終。生態(tài)社會主義者主張以“人的尺度”來看待人與自然的關系，倡導人與自然和諧統(tǒng)一，但他們把生態(tài)問題作為當代社會發(fā)展的核心問題，宣揚“生態(tài)危機”取代“經濟危機”，人與自然的矛盾取代了資本主義社會的基本矛盾，弱化了馬克思關于資本主義矛盾學說。例如，阿格爾說：“歷史的變化已使原本馬克思主義關于只屬于工業(yè)資本主義生產領域的危機理論失去了效用。今天，危機的趨勢已轉移到消費領域，即生態(tài)危機取代了經濟危機?！盵5]同時，早期的生態(tài)社會主義者認為經濟的發(fā)展只能屈服、受制于自然，看不到人的主觀能動性，以及人類在充分尊重自然規(guī)律的前提下所創(chuàng)造的第二自然；看不到清理和維護環(huán)境的財富是由經濟發(fā)展所帶來的。此外，無論是認為經濟的增長是一個理性的，可以為了每個人的平等利益有計劃地發(fā)展理念，還是生態(tài)社會主義者主張廢除市場經濟，建立“社會生態(tài)經濟”的發(fā)展模式，以理性地使用自然資源來確保生態(tài)利益等實施方案都具有生態(tài)烏托邦色彩。最后，生態(tài)社會主義者繼承法蘭克福學派的觀點，認為工人階級的歷史地位和作用逐步消亡，實現生態(tài)社會主義的領導力量應是知識分子，這與馬克思主義關于工人階級是社會變革領導力量的思想具有本質區(qū)別。馬克思主義是科學發(fā)展觀的直接理論來源，科學發(fā)展觀是馬克思主義在中國的繼承和發(fā)展，是馬克思主義中國化的重大理論成果，在對待馬克思主義的態(tài)度上具有徹底性和全面性。

2.3看待人與自然關系的視角不同

雖然生態(tài)社會主義發(fā)展觀提出以“人的尺度”來認識和把握人與自然的關系，但生態(tài)社會主義者主張的未來社會發(fā)展模式，則是更側重于從自然的角度來看待人與自然的辯證關系，認為自然與人類是有機組成的一個大自然，自然環(huán)境的破壞會影響人類的生存與發(fā)展，因此，人類實踐活動應當以自然為中心，人類的生產實踐更多地是要服從于自然，人類才得以生存和發(fā)展；而科學發(fā)展觀則立足于“以人為本”來談人與自然的辯證關系，強調在尊重自然規(guī)律的前提下，充分實現人的自由全面發(fā)展。馬克思曾說，人不僅可以認識自然，而且還可以利用自然、改造自然，運用自然的優(yōu)勢造福人類?？茖W發(fā)展觀正是站在人的立場上，節(jié)約資源、合理地利用資源，實現經濟的可持續(xù)發(fā)展，最終達到人與自然的和諧統(tǒng)一。

3 生態(tài)社會主義發(fā)展觀對繼續(xù)深化和落實科學發(fā)展觀具有積極作用

生態(tài)社會主義是20世紀70年代“綠色運動"和社會主義相結合的產物，主張人與自然、人與社會的高度和諧統(tǒng)一。雖然其基本思想存在很大的局限性，但對我們準確認識和把握科學發(fā)展觀具有重要作用。

3.1生態(tài)社會主義發(fā)展觀的“生態(tài)歷史”“資本主義生態(tài)矛盾”對準確認識和把握科學發(fā)展觀提供了一個新的認識視角

生態(tài)社會主義者認為，資本主義的主要矛盾已不再是生產社會化和生產資料私人占有之間的矛盾，而是資本主義無限的擴大生產和自然資源有限之間的矛盾。在萊易斯看來，當代資本主義存在的最主要的兩大問題，已是“過度生產”和“過度消費”的問題。工業(yè)化對自然資源的剝削和科學技術對生態(tài)壞境的征服，已嚴重影響了廣大人民群眾的生存和發(fā)展，由此興起了生態(tài)馬克思主義的“生態(tài)歷史觀”的社會思潮。雖然這一理論在很大程度上存在不足，但是對于我們正確認識和把握科學發(fā)展觀提供了一個新的認識視角。改革開放以來，我們始終堅持以經濟建設為中心，把發(fā)展經濟作為我們的首要任務，改革初期片面地追求GDP的增長，造成了資源的浪費、環(huán)境的破壞。發(fā)展經濟固然重要，為人們的生存和發(fā)展提供物質保障，但我們不能過分地追求經濟的增長而忽視環(huán)境對經濟發(fā)展、對人們生存和發(fā)展的反作用，必須在經濟發(fā)展過程中有力推進生態(tài)文明建設。習近平總書記在兩會期間參加江西代表團審議時強調：“生態(tài)環(huán)保不能只靠借東風，事在人為。綠水青山和金山銀山絕不是對立的，關鍵在人，關鍵在思路。環(huán)境就是民生，青山就是美麗，藍天就是幸福，要像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境，像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境?！鄙鷳B(tài)立法聲音在兩會期間再次響起。生態(tài)立法旨在于推進生態(tài)文明建設，應當是要定位于生態(tài)環(huán)境保護法律體系中的基本法,以生態(tài)安全、生態(tài)公正、可持續(xù)發(fā)展為基本原則，是新常態(tài)下繼續(xù)深入貫徹落實科學發(fā)展觀，走資源節(jié)約型、環(huán)境友好型道路的具體體現。

3.2生態(tài)社會主義發(fā)展觀的“生態(tài)經濟發(fā)展模式”對科學發(fā)展觀提供了重要的經驗參考

生態(tài)社會主義提出來的“零增長”“適度增長”的經濟發(fā)展模式，是根據西方發(fā)達國家的具體國情提出來的，旨在于消除生態(tài)危機。中國的科學發(fā)展不可能照搬生態(tài)社會主義的生態(tài)經濟發(fā)展模式，但其中諸多合理的因素對我們踐行科學發(fā)展觀具有重要的參考作用。中國人口多、底子薄，人均收入水平還很低，實現中國夢，完成社會主義現代化建設還有很長一段路程。由中國的國情所決定，發(fā)展生產力仍然是當前的主要任務。但是，當前的發(fā)展絕不是走以犧牲環(huán)境為代價的那條老路，必須借鑒生態(tài)社會主義發(fā)展觀的合理因素，實現經濟增長與環(huán)境保護的有機統(tǒng)一。轉變以往的高投入、高消耗、低效益的粗放型經濟發(fā)展模式，在確保質量高、效益好、結構優(yōu)的前提下，推進經濟向前發(fā)展。自然資源和環(huán)境并不是屬于某一代人的，而是屬于不斷繁衍的整個人類，某一代的生活方式和生產方式都不應該影響到未來人類改善生活條件的可能性。當前，我國經濟的發(fā)展必須考慮對未來的影響，要堅定地走符合國情的可持續(xù)發(fā)展道路。

[1][美]戴維·佩珀.生態(tài)社會主義:從深生態(tài)學到社會正義[M].劉穎，譯.濟南:山東大學出版社,2012：123；124；268.

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責任編輯：盧宏業(yè)

10.3969/j.issn.1674-6341.2015.06.057

2015-05-26

黃朝余(1991—)，男，貴州遵義人，馬克思主義基本原理專業(yè)2014級碩士研究生。研究方向：馬克思主義文化理論與社會理論。

D091.6

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1674-6341(2015)06-0125-04