摘 要：通過東巴文化傳承的內(nèi)涵和機制概念的闡述，從東巴文化傳承的內(nèi)部要素和外部因素的分析來探討怎樣建立更有生命力的東巴文化傳承機制，研究所構(gòu)成的機制對于其他同類研究具有一定的參考價值，豐富納西族文化傳承理論。

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1008-9128（2015）04-0016-04

收稿日期：2014-09-10

作者簡介：李四玉（1981-），女（納西），云南麗江人，法學(xué)哲學(xué)雙碩士，助理研究員，研究方向：民族文化。

目前，學(xué)界對東巴文化傳承方面的研究主要集中在介紹東巴文化的搶救和傳承成就、傳承模式的探索、東巴文化的傳承危機及其歸因、納西文化與教育等，但是尚缺乏對東巴文化傳承機制的描述分析。筆者嘗試從東巴文化傳承的內(nèi)部要素和外部因素的分析來探討怎樣建立更有生命力的東巴文化傳承機制，促進和提升納西族東巴文化傳承效果，研究所構(gòu)成的機制對于其他同類研究具有一定的參考價值，豐富納西族文化傳承理論。

一　東巴文化傳承的內(nèi)涵和機制的概念

文化傳承是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接過程。該過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求，最終形成文化傳承機制，使民族文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性和延續(xù)性等特征。 [1]東巴文化傳承是指納西族東巴祭司將自古繼承的知識、技術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣、信仰，包括東巴文字、東巴經(jīng)、東巴畫、東巴音樂、東巴舞蹈、東巴法器和各種祭祀儀式等傳遞給后世。也就是通過教育與再教育的過程，使納西族的文化一代代依照文化的價值觀、共同的理想和行為準(zhǔn)則，不斷的延續(xù)下來，使東巴文化的傳承人接受、繼承和認(rèn)同本民族的傳統(tǒng)文化。

機制指的是有機體的構(gòu)造、功能和相互關(guān)系，泛指一個工作系統(tǒng)的組織或部分之間相互作用的過程和方式，也就是事物變化或運行的制度性原因。而事物變化往往是內(nèi)外因共同作用的結(jié)果。因此，東巴文化傳承機制指的是納西族東巴文化傳承的內(nèi)部要素（傳遞者、承接者、內(nèi)容方式等）、外部因素（社會環(huán)境）以及內(nèi)部要素與外部因素間的互動結(jié)構(gòu)及其影響方式。 [2]

二　東巴文化傳承的內(nèi)部要素

東巴文化傳承的內(nèi)部要素包括東巴文化的傳遞者和承接者、傳承內(nèi)容和方式兩方面。東巴祭司是東巴文化的保存者和體現(xiàn)者，是東巴文化的活載體。但是目前傳承隊伍不穩(wěn)定，傳承人身份分化，東巴群體的邊界模糊，真正負(fù)載傳統(tǒng)東巴文化的東巴人數(shù)有限，僅存于寧蒗拉伯鄉(xiāng)或四川依吉鄉(xiāng)俄亞鄉(xiāng)等偏遠閉塞的納西族村落。在這些閉塞地區(qū)，東巴文化的傳遞者仍然是東巴，按照家傳或師傳兩種形式，將東巴經(jīng)、東巴文字、歌舞、繪畫、儀式等多方面內(nèi)容傳遞給承接者。但是在麗江市區(qū)，東巴這一群體不再是傳遞東巴文化的主體，主要是以受聘教師或?qū)W生的身份參與；其他傳承機構(gòu)的影響力增大，學(xué)者、民間有識之士、部分政府文化機構(gòu)和旅游公司更具有主動性，成為東巴文化傳承的推動者和組織者。學(xué)者和東巴是知識的傳授者，東巴的身份變成傳授實踐性、傳統(tǒng)知識技能的教師；學(xué)者的授課的主要內(nèi)容為政策、歷史、價值、文字經(jīng)書等，理論性相對較強。

東巴文化承接者學(xué)習(xí)的動力緣于自身的興趣或?qū)鞒袞|巴文化的使命感。傳統(tǒng)的東巴文化傳承帶有終身學(xué)習(xí)的色彩，東巴學(xué)徒必須有較好的記憶力，家族世系里最好有東巴的傳統(tǒng)，能夠完成東巴儀式中讀、寫、舞、誦等的身體條件，開始學(xué)習(xí)的年齡不限、修業(yè)年限不限、且東巴是在勞動之余學(xué)習(xí)、實踐。傳統(tǒng)家族傳承和拜師傳承的東巴文化承接者稱為東巴學(xué)徒，而目前在各東巴文化傳承機構(gòu)或民間東巴文化傳承點集體學(xué)習(xí)東巴知識的學(xué)習(xí)者稱為東巴學(xué)員。還有部分通過學(xué)校傳承方式學(xué)習(xí)東巴文化知識的在校學(xué)生。東巴學(xué)徒、東巴學(xué)員以及在校學(xué)生構(gòu)成了目前東巴文化傳承的承接者群體。

東巴文化傳承的內(nèi)容主要有三個方面：首先是口頭傳統(tǒng)。東巴文化傳承穩(wěn)定性的最大保證是東巴經(jīng)書。東巴學(xué)徒和學(xué)員必須要學(xué)東巴文字，只有掌握了文字的讀寫，才能夠識讀經(jīng)書?？陬^傳承經(jīng)書中不僅要掌握文字的書寫識讀，還要學(xué)習(xí)傳統(tǒng)口頭表達和傳統(tǒng)敘事結(jié)構(gòu)。其次是身體技術(shù)。主要學(xué)習(xí)舞蹈、繪畫、面偶制作等。最后是儀式實踐。在學(xué)習(xí)儀式的時候，先跟著老師學(xué)規(guī)程、能夠熟讀祭文、流暢地背誦經(jīng)書，直到舞蹈熟練后才能參加儀式。在參加儀式之前，要經(jīng)過數(shù)次觀摩或者在儀式中幫忙，逐漸在儀式場景中熟悉程序，了解每個程序中的小環(huán)節(jié)以及每個環(huán)節(jié)中需要做的具體步驟。東巴學(xué)徒在成長過程中要經(jīng)歷很多學(xué)習(xí)儀式步驟和實踐磨練，逐步才能成為東巴儀式的主導(dǎo)者。 [3]

東巴文化傳承方式主要是家族傳承，社區(qū)傳承包括拜師學(xué)藝、東巴間的互學(xué)請教、自學(xué)等幾種形式。過去的傳承場所主要是在老東巴家的火塘邊，東巴學(xué)徒白天放牧或務(wù)農(nóng)，晚上圍坐在老東巴家的火塘邊上學(xué)習(xí)東巴文字、經(jīng)書、繪畫。在祭儀現(xiàn)場，主要學(xué)習(xí)儀式規(guī)程、道場布置、舞蹈等實踐操作技巧。田間地頭、放牧的山坡及其勞動場所都可以傳承東巴文化。

三　東巴文化傳承的外部要素

分析東巴文化傳承的外部要素必須思考其社會文化環(huán)境，因為文化本身是不斷變遷的，只有具有現(xiàn)實意義，符合社會要求，并具備時代特征的民族文化傳承才能得以延續(xù)。 [4]歷史的看，社會環(huán)境的變遷是不可避免的，在某些時候還可能發(fā)生重大的社會轉(zhuǎn)型或社會震蕩，這些變化會讓民族文化發(fā)生變遷，并使用于傳承文化、規(guī)訓(xùn)行為、塑造價值的社會教育面臨著重新選擇教育內(nèi)容和調(diào)整教育手段的現(xiàn)實。歷史上，納西人全民信仰東巴教，凡人生禮儀，建房，耕種等無一不貫穿東巴儀式，村寨里都有若干個東巴先生。過去學(xué)做東巴的多數(shù)以家庭傳承為主，再到周邊的村落拜東巴師傅學(xué)習(xí)其他技藝。1949年以后，東巴文化傳承不再是自發(fā)行為，不斷的由負(fù)面或正面的人為干預(yù)所左右。20世紀(jì)50 年代至70年代末，是東巴文化傳承的停滯階段，東巴活動被禁絕，斷層達30余年。20世紀(jì)80年代初到90年代初，民族宗教政策恢復(fù)，文化環(huán)境逐漸寬松，解放思想、為東巴文化正名、恢復(fù)理論研究，一些傳統(tǒng)文化得以恢復(fù)，東巴文化研究加強，在地方精英學(xué)者群體中有所回潮。從20世紀(jì)90年代至今，是東巴文化傳承實踐和東巴文化產(chǎn)業(yè)化階段，旅游經(jīng)濟與文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展，許多東巴文化特別是東巴藝術(shù)推向市場。 [5]不同領(lǐng)域、不同群體的東巴文化傳承教育活動開始涌現(xiàn)，傳承方式多元化。

四　建立富有生命力的東巴文化傳承機制

文化的變遷歸根到底是由文化傳承機制的變遷引起的。目前東巴文化傳承與過去的差別是傳承整體呈現(xiàn)多元化、不穩(wěn)定、不深入的特征。傳承動因由過去的價值訴求變?yōu)楣ぞ咝岳?，由東巴教信仰、民族共同體維持和教育，轉(zhuǎn)變?yōu)樽非蠼?jīng)濟效益輕視社會效益。傳承場所由過去的山區(qū)農(nóng)村進入城市，在各個傳承點、傳承機構(gòu)和試點學(xué)校傳承。傳遞者與承接者已不再是固定的傳統(tǒng)意義上的東巴群體，傳遞者變成東巴和學(xué)者，承接者由過去的東巴世家后代或?qū)W徒轉(zhuǎn)變成東巴學(xué)員。 [6]傳承途徑和方式各異，由自發(fā)組織變?yōu)檎M織、文化機構(gòu)組織、商業(yè)機構(gòu)組織或地方精英呼吁發(fā)起，過去言傳身授的家族傳承、拜師傳承、生活教育、終身學(xué)習(xí)、實踐中學(xué)習(xí)變成班級授課制的集體傳承、突擊式的短期培訓(xùn)。因此，建立富有生命力的東巴文化傳承機制首先應(yīng)將東巴文化的發(fā)展和傳承有機結(jié)合在一起，準(zhǔn)確提煉其核心元素，融入現(xiàn)代化元素，為東巴文化創(chuàng)造更廣泛的市場需求。同時，要以經(jīng)濟利益為導(dǎo)向展開東巴文化傳承，促使傳承人積極主動參與到民族文化傳承中，使納西族文化傳承具有更強的生命力。

（一）建立東巴文化傳承人保護機制

1. 健全東巴文化傳承人發(fā)掘機制，壯大東巴文化傳承隊伍

文化傳承是人的傳承，歸根結(jié)底是傳承人的傳承。雖然麗江東巴注冊人數(shù)有所上升，但是民間從事東巴文化傳承的人數(shù)卻越來越少，東巴文化面臨著斷代危機。麗江市于2012年制定的《東巴（達巴）學(xué)位評定標(biāo)準(zhǔn)》是歷史上第一次將東巴設(shè)立規(guī)范標(biāo)準(zhǔn)的資格認(rèn)證機制，是傳承保護東巴文化的一個重要里程碑。2012年麗江市納西東巴文化傳承協(xié)會對麗江市范圍內(nèi)自愿報考學(xué)位等級的127位東巴（達巴），進行了東巴（達巴）學(xué)位資格考核及學(xué)位等級評審，主要考核祭祀儀式、東巴舞蹈、東巴畫等，共評出6位東巴（達巴）大師、30位東巴（達巴）師、40位東巴（達巴）傳承員、47位東巴（達巴）學(xué)員。在2013年東巴法會上，獲得傳承員及其以上三個學(xué)位級別的76名東巴（達巴）被授予了玉龍縣政府頒發(fā)的學(xué)位證書，并獲得了6000元、4000元、2000元/年/人的獎勵。設(shè)立評定東巴、達巴學(xué)位，使民族文化的傳承有了新機制，對傳承人的考核有了標(biāo)準(zhǔn)，讓傳承人也有了奮斗目標(biāo), 通過政府支持，使市場、民間與政府的規(guī)范行為有機的統(tǒng)一，將文化傳活并且有了健康發(fā)展的良好平臺。通過這一制度的傳播，偏遠地區(qū)的納西族東巴都自愿的參與到下一屆活動中評審，筆者到四川依吉鄉(xiāng)爭伍村調(diào)查時候得知該村的東巴已報名，將參加2015年的學(xué)位評定。通過學(xué)位評定制度，便于建立納西族地區(qū)東巴文化傳承人名錄體系，使東巴文化的傳承隊伍得到進一步壯大。

2. 健全東巴文化傳承人扶持機制，激發(fā)文化傳承熱情

東巴文化傳承人是靠他們對傳統(tǒng)文化的熱愛與責(zé)任意識，靠他們的聰穎智慧與刻苦鉆研，靠他們幾十年的學(xué)習(xí)與積累，掌握了東巴文化的精髓和技藝，這正是他們與一般納西族群眾不同之處。他們掌握的知識需要通過言傳身教等方式代代傳承、延續(xù)、發(fā)展。但現(xiàn)實是，由于價值觀念多元，文化方式多樣，使人的選擇多樣化。偏遠村落（如爭伍村、油米村）的東巴群體每年要主持村里各種儀式，無暇外出打工賺錢，即便東巴外出打工一旦村里需要主持儀式必須馬上請假回來，來回路費需要東巴自己承擔(dān)，工作的連續(xù)性無法保障造成他們收入不穩(wěn)定、經(jīng)濟貧乏、生活困頓，加之東巴祭司地位弱化使年輕一代對成為傳承人失去興趣。盡管目前通過學(xué)位評定制度，各個知識層次的東巴每年可以獲得一定的補貼，但前提是必須參加玉水寨公司每年組織的幾次活動。偏遠山村交通不便，有時候東巴需要主持村里的儀式無法到玉水寨參加活動，他們的津貼自然也會被減少。希望政府與企業(yè)聯(lián)盟設(shè)立東巴文化傳承人基金，從生活上和政治上給予優(yōu)待，提高他們的社會地位和社會保障。對東巴文化傳承工作有突出貢獻的東巴，勤學(xué)好問的東巴學(xué)徒或?qū)W員給予不同級別的經(jīng)濟獎勵和名譽鼓勵。

3. 健全傳承人培養(yǎng)機制，推動民間文化傳承有序

政府應(yīng)鼓勵并幫助傳承人以家庭、社區(qū)拜師等傳統(tǒng)的方式進行傳承，為他們的傳藝提供幫助。鼓勵東巴的創(chuàng)新精神，對特別有創(chuàng)意、適合于現(xiàn)代社會，同時又符合東巴文化內(nèi)涵的創(chuàng)新給予經(jīng)濟和精神上的適當(dāng)鼓勵。

4. 規(guī)范傳承人從業(yè)者隊伍，增強學(xué)習(xí)動力

對在旅游市場內(nèi)從業(yè)的東巴應(yīng)進行規(guī)范管理，鼓勵從事東巴文化內(nèi)涵較深的項目，積極為年輕東巴提供相關(guān)就業(yè)信息和推薦工作，使他們在經(jīng)濟上有所收益，學(xué)習(xí)動力增強。

（二）建立東巴文化傳承保護的法律機制

1. 東巴文化傳承的行政保護需要有法可依、有法必依、執(zhí)法必嚴(yán)

目前涉及保護東巴文化傳承的法律法規(guī)主要有兩部：一是2006年3月1日施行的《云南省納西族東巴文化保護條例》標(biāo)志著東巴文化的保護進入法律的軌道，但這只是一個保護條例，還未形成一整套行之有效的實施細(xì)則方案，另外以一省之法律條例，推動?xùn)|巴文化保護，在保護范圍上也有局限。 [7]東巴文化不只存在于云南，四川、西藏也生活著不少納西族民眾。此條例已頒布了近十年需要重新修訂，現(xiàn)階段正在征集修改意見。二是《麗江市玉龍納西族自治縣納西民間音樂保護辦法》主要保護的是國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《熱美蹉》、正在申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)《崩時細(xì)哩》（白沙細(xì)樂）等具有代表性的納西民間歌舞，以及納西民間音樂傳承人及其掌握的知識、技藝和研究成果等。然而，政府監(jiān)管文化市場不力，有法難依，可操作性強的實施細(xì)則缺位，東巴文化傳承沒有硬指標(biāo)、硬制度，處于疲軟無力的狀態(tài)。2014年3月頒布的《中共麗江市委、麗江市人民政府關(guān)于建設(shè)世界文化名市打造麗江文化硅谷的意見》確定的工作重點之一是更加有效地激發(fā)文化市場活力，發(fā)展壯大以五地為一體的文化產(chǎn)業(yè)。建設(shè)五大文化基地包括建設(shè)文化產(chǎn)品研發(fā)地、建設(shè)文化商品集散地、建設(shè)文化人才聚集地、建設(shè)文化藝術(shù)展示地、建設(shè)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)基地。需要更加積極地保護和發(fā)展民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，始終彰顯和諧包容的文化品格。必須加強四個方面工作：加強民族文化傳承發(fā)展研究、加強民族文化遺產(chǎn)資源挖掘保護、加強麗江文化特色開發(fā)、加強營造繼承弘揚民族傳統(tǒng)文化的良好環(huán)境。在建設(shè)文化硅谷背景下，希望政府成立具有依法行政資質(zhì)的東巴文化保護機構(gòu)，完善《納西族東巴文化保護條例》，制定“政府主導(dǎo)、學(xué)者謀劃、民眾參與、企業(yè)運作”機制為主導(dǎo)東巴文化傳承保護傳承政策，加大招商引資力度，提供相應(yīng)優(yōu)惠政策。

2. 建立文化生態(tài)保護機制

特定的生存環(huán)境是納西族東巴文化持續(xù)存在和發(fā)展的重要條件。保持文化生態(tài)，將文化遺產(chǎn)在適宜其生存的社區(qū)和環(huán)境中原狀地加以保存，使其成為“活文化”，是保護文化生態(tài)的一種有效方式。麗江正在努力將玉龍縣申報為國家級東巴文化生態(tài)保護區(qū)，為了規(guī)范文化生態(tài)保護區(qū)的建設(shè)，立法應(yīng)當(dāng)明確文化生態(tài)保護區(qū)的管理方式、資金的籌集和使用、保護區(qū)內(nèi)居民的權(quán)利和義務(wù)、破壞文化生態(tài)者應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。2014年6月云南省被列入了第一批關(guān)于生態(tài)文明先行示范區(qū)建設(shè)名單，麗江作為滇西北生物多樣性富集的地區(qū)之一，保護好麗江的文化生態(tài)和生物多樣性是云南省建設(shè)生態(tài)文明的重要組成部分。

（三）建立東巴文化傳承的社會機制

東巴文化傳承的社會機制，也就是政府、市場、社會組織、群眾等各方主體在一個良性互動、配合順暢的環(huán)境中運行，達到了一個最佳的運行機制與模式，從而實現(xiàn)東巴文化的有效傳承。在文化產(chǎn)業(yè)化與市場經(jīng)濟條件下，真正建立“法律保護是根本，政府保護是關(guān)鍵，學(xué)者保護是前提，群眾保護是基礎(chǔ)”的保護機制。 [8]

納西族東巴盡管有時候充當(dāng)著地方精英與政府文化資本和資源庫的角色，但他們從古至今都是東巴文化的享有者和傳承者，是東巴文化保護的主體。政府是納西族文化保護傳承政策的制定者、決策者，以及傳承活動的組織者、統(tǒng)籌者。經(jīng)過多年努力，東巴文化已經(jīng)走進小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)的校園里，形成了較為完善的學(xué)校傳承體系。迄今為止，東巴文化傳承已在玉龍縣、古城區(qū)的十多所中小學(xué)中全面展開。幼兒園也開展了納西族童謠的傳承。要加大政府與大學(xué)合作辦學(xué)培養(yǎng)專業(yè)人才的力度；大力支持在民間和社會成立各種學(xué)會、協(xié)會，推動和促進全社會參加對東巴文化的保護和傳承；積極舉辦各種文化培訓(xùn)班，重點培養(yǎng)東巴文化傳承人；加大在鄉(xiāng)村成立東巴文化保護傳承基地的建設(shè)力度；積極推進在中小學(xué)教育中設(shè)置東巴文化課程；進一步形成政府主導(dǎo)、社會廣泛參與的東巴文化保護傳承格局。專家學(xué)者在東巴文化傳承中繼續(xù)發(fā)揮先導(dǎo)和咨詢的作用。應(yīng)當(dāng)有效地組織社會團體、民間組織參與東巴文化保護傳承活動。發(fā)揮企業(yè)的優(yōu)勢和潛力，強調(diào)其在東巴文化保護中的社會責(zé)任。

（四）建立東巴文化傳承的經(jīng)濟機制

1. 市場是東巴文化傳承的場域

十八屆三中全會提出，隨著社會主義市場經(jīng)濟體制的不斷完善，文化繁榮發(fā)展越來越離不開市場，越來越需要發(fā)揮市場在文化資源配置中的積極作用。必須加快構(gòu)建統(tǒng)一開放競爭有序的現(xiàn)代文化市場體系，進一步打破文化市場條塊分割、地區(qū)封鎖、城鄉(xiāng)分離的傳統(tǒng)格局，完善文化市場準(zhǔn)入和退出機制，鼓勵各類市場主體公平競爭、優(yōu)勝劣汰，促進文化資源在全國范圍內(nèi)流動。 [9]東巴文化是麗江發(fā)展的靈魂，也是推動經(jīng)濟社會發(fā)展進步的強大動力。要遵循東巴文化發(fā)展的規(guī)律，建立起與社會主義市場經(jīng)濟體制相適應(yīng)的有利于東巴文化發(fā)展的良性機制，積極培育東巴文化藝術(shù)市場，促進麗江民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，實現(xiàn)社會效益和經(jīng)濟效益的最佳結(jié)合。

2. 文化產(chǎn)業(yè)化是保護東巴文化的有效途徑

文化資源保護和利用問題是一種互生、互動和共榮的關(guān)系，保護好民族文化資源，使這些民族生存依托的文化資源永續(xù)利用、可持續(xù)發(fā)展，是當(dāng)代人的義務(wù)和責(zé)任。同時，產(chǎn)業(yè)化開發(fā)和利用是民族文化資源利用的一種形式，是在市場經(jīng)濟的環(huán)境條件下為了更好地保護好民族文化資源的一種途徑。麗江文化產(chǎn)業(yè)的增加值從2001年的2.35億元增至2011年的20.11億元，占全市GDP的 11.3%，每年平均增長26%，文化產(chǎn)業(yè)已成為麗江新的經(jīng)濟增長點。麗江需要立足于特色和優(yōu)勢，通過面向國內(nèi)外招商引資，引進一些大型文化產(chǎn)業(yè)項目，尤其要引進具有高科技含量的文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，同時還要鼓勵支持本土文化企業(yè)提升檔次，將東巴文化與現(xiàn)代科技相結(jié)合，開拓新的領(lǐng)域，形成新的骨干產(chǎn)業(yè)。

3. 產(chǎn)業(yè)化是東巴文化傳承的一個良好模式

（1）充分認(rèn)識納西族東巴文化資源的特性，掌握東巴文化資源開發(fā)的規(guī)律

發(fā)揮好文化產(chǎn)業(yè)在東巴文化傳承傳播，開發(fā)利用中的獨特作用。總結(jié)麗江在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展所取得的成功經(jīng)驗，堅持學(xué)習(xí)借鑒文化產(chǎn)業(yè)發(fā)達地區(qū)的先進經(jīng)驗，促進民族文化事業(yè)與民族文化教育產(chǎn)業(yè)發(fā)展齊頭并進，在加強保護傳承的前提下，不斷增強創(chuàng)新意識，充分挖掘東巴文化的當(dāng)代價值，大力發(fā)展富有東巴文化內(nèi)涵，適合現(xiàn)代審美需求的景區(qū)景點和文化旅游紀(jì)念品，推動?xùn)|巴文化產(chǎn)業(yè)化。

（2）在文化旅游的深度融合上有新的規(guī)劃提升和突破創(chuàng)新

東巴文化已成為許多旅游景區(qū)景點的重要組成元素，成為眾多文化演出、文化旅游紀(jì)念品的主要內(nèi)涵。產(chǎn)業(yè)化開發(fā)既能擴大東巴文化的影響，又能為東巴文化的保護傳承提供人才和經(jīng)費支持。借助東巴文化的魅力，面向社會，開發(fā)東巴文化工藝品、美術(shù)品、旅游紀(jì)念品、開展東巴文化講座、東巴儀式展示、東巴舞蹈音樂展演、東巴文翻譯、設(shè)計、咨詢等多項社會服務(wù)，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)。同時與有關(guān)部門配合，維護東巴文化的真實性，杜絕生造濫用，使文化產(chǎn)業(yè)持續(xù)、健康發(fā)展。

（3）完善融資機制，推動文化與市場對接，文化與資本融合，推進產(chǎn)業(yè)化步伐

東巴文化資料和文物的搶救、收集、整理工作任務(wù)繁重，尤其是滇川藏結(jié)合部區(qū)域是個薄弱環(huán)節(jié)。東巴文化保護傳承的政策措施、包括保護區(qū)的政策措施都需要配套完善。除各級政府加大投入外，完善融資機制，尋求文化投資主體多元化，協(xié)調(diào)好利益分配關(guān)系，增強納西族群眾參與文化產(chǎn)業(yè)的積極性，是實現(xiàn)民族文化產(chǎn)業(yè)可持續(xù)發(fā)展的重要手段。一是通過政府牽線搭橋，建立文化與企業(yè)聯(lián)盟機制；二是鼓勵、引導(dǎo)各類金融機構(gòu)加強和改進對文化企業(yè)的金融服務(wù)，積極支持文化企業(yè)開展多元化、多層次的產(chǎn)品開發(fā)與創(chuàng)新，探索文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展模式；三是積極鼓勵、引導(dǎo)有條件的企業(yè)老板參與投資東巴文化生態(tài)保護村的開發(fā)建設(shè)，四是加大對立項的重點文化產(chǎn)業(yè)和企業(yè)的支持力度。在政府允許范圍內(nèi)，積極引導(dǎo)社會資本以多種形式投資文化產(chǎn)業(yè)，積極推進市場資本發(fā)育，加大招商引資力度，鼓勵各種投資主體加入文化資源開發(fā)。