盧 頤
(汕頭職業(yè)技術(shù)學(xué)院,廣東汕頭 515078)
三山國王神是粵東民間崇拜中歷史悠久的神靈之一。據(jù)文獻記載,三山國王崇拜“肇跡于隋,顯靈于唐,受封于宋”,明清時期在粵東地區(qū)達到興盛并廣傳海外。20世紀(jì)以來,三山國王崇拜已被海峽兩岸民眾視為同根同源的象征。
本文所探討的粵東地區(qū),特指如今廣東省東部的汕頭、潮州、揭陽、汕尾四市。三山國王崇拜在粵東地區(qū)的傳播過程中,形成了各種形式的三山國王文化遺產(chǎn),包括祭典、神話傳說、民俗、廟會等無形文化和碑刻、文獻、宮廟建筑等有形文化。豐富多彩的三山國王文化遺產(chǎn),充分顯示了粵東勞動人民的聰明才智和創(chuàng)造力,具有極其豐富的人文價值。本文以粵東地區(qū)的三山國王文化中的祭典、廟會、神話傳說、碑刻文獻作為研究對象,探索這一富有地方特色的民間崇拜文化的傳承與開發(fā)途徑,以利于促進粵東地區(qū)與臺灣地區(qū)、東南亞各國之間的經(jīng)濟、文化和學(xué)術(shù)交流,深化粵東民間崇拜文化的開發(fā)研究。
在以三山國王為社神的粵東鄉(xiāng)村,三山國王祭典是整個社區(qū)居民一齊舉行的大規(guī)模公共活動。人們在喜慶和狂歡的氣氛中,感知三山國王神的存在并表達他們對神靈的敬仰之情。這種活動有著展現(xiàn)社區(qū)經(jīng)濟實力、培養(yǎng)社區(qū)成員認同感、增強社區(qū)凝聚力等功能,是地方社會中具有重要意義的活動。三山國王崇拜祭祀儀式中豐富多彩的文化藝術(shù)展現(xiàn)、盛大的祭祀規(guī)模、廣泛的民眾參與性以及深遠的社會影響力,都充分體現(xiàn)出三山國王崇拜體系日趨成熟,已形成一個含義統(tǒng)一、相當(dāng)完整的神明崇拜模式系統(tǒng),發(fā)揮著重要的促進社區(qū)整合的功能。
1.揭西河婆三山國王巡游
揭西河婆鎮(zhèn)是三山國王神的發(fā)源地。探討三山國王的崇拜習(xí)俗,對揭西河婆三山國王巡游的研究是必不可少的。據(jù)貝聞喜先生著作《潮汕三山國王崇拜》載,揭西河婆三山國王出巡時間定于每年農(nóng)歷的正月初二開始,至二十四日巡視結(jié)束回廟。[1]36大廟派宋朝皇帝賜封的指揮大使和木坑公王兩位為特使,代表三山國王出游河婆六約各個鄉(xiāng)村,百姓統(tǒng)稱為“大廟爺”。
在大廟爺巡游的各個鄉(xiāng)里面,大鄉(xiāng)小村由于地位不同,王爺停留時間也不相同。富戶、小戶、貧戶由于經(jīng)濟實力不同,祭品的擺放也有所講究?!俺嗽摯遢喼底鰹椤J住募榔窋[在前面外,往往是富家大戶老早就先選好正位擺上‘八仙大桌’安放自家的祭品,小戶、貧戶一般是二三戶合用一桌,放在側(cè)、后的位置?!盵1]38-39從大廟爺出游在各村的停留時間長短以及各戶祭品在祠堂的擺放位置,我們可以看到游神這一民俗活動的背后存在著各村力量的競爭,也是展示各戶經(jīng)濟貧富的一個窗口。
迎老爺結(jié)束后掀起“舉王爺”活動。在一個空闊場地燃燒山草堆,烈焰沖天。成百數(shù)十個青年拖著神像,撥掉王爺?shù)捻?,摘掉王爺帽子,圍繞火堆不停地跑跳。一直到火堆熄火,舉王爺?shù)摹坝率總儭辈艑⑼鯛斕С龌饒?,為王爺接須、戴帽并紛紛下跪,祈求王爺莫怪無禮和多加庇佑。此種“舉王爺”過火堆的儀式帶有虐神、罰神的性質(zhì)。
2.汕頭鷗汀三山國王燈首盛會
鷗汀位于汕頭市東北部,昔時是韓江出海口之一,海域連綿,沙鷗翔集,故名“鷗汀”。南宋理宗年間始建鷗汀背寨,距今有七百多年歷史。鷗汀上鄉(xiāng)由張、李、郭、陳、辛五個主要的姓氏組成,并分為十社。鄉(xiāng)民在清同治四年創(chuàng)建了三王爺廟,俗稱公王宮,當(dāng)?shù)厝朔Q為“紅宮”,創(chuàng)建時是由十社共同管理,后改為輪流管理。
鷗汀上鄉(xiāng)有“張李郭陳辛,十年營擺神,食人吧呅笑,請人頭就?!钡乃自?,指的就是燈首盛會。燈首是流行于汕頭鷗汀的一個獨特民俗,即每年由一個樓份的老人代表到三王爺廟求簽,在農(nóng)歷二月初二至初六間選出一個吉日請三王爺出游,巡視鄉(xiāng)里,并于隔年的正月十二再辦一次小規(guī)模的“燈首尾”。輪流舉辦燈首的十樓分別為:望海樓、治生樓、沙庭樓、靖西樓、拱北樓、順玄樓、巷東樓、元豐樓、東寧樓、福南樓。每一個樓十年輪到一次“燈首”,千百年來相習(xí)成俗。因此就有了“張李郭陳辛,十年營擺神”的俗語。
3.潮州臥石鄉(xiāng)三山國王巡游
潮州有句俗諺“臥石‘老爺’,愈食愈驚”,指的就是潮州臥石鄉(xiāng)三山國王的巡游。臥石人正月初九把三山國王和他們的夫人請到敞篷祭拜之后,送王爺和他們的夫人回廟里不是用轎抬回去,而是“有人把大王爺夾在腋下,有人把二王爺扛在肩上,大家互相追逐,讓王爺們、夫人們互相頂牛、碰撞。有的地方游行末了,則把偶像集中在幾個曠埕上,輪流抱起‘老爺’(即神明偶像)摔地,俗稱‘舂老爺’;有的地方,索性用草繩子套住偶像的脖子在地上‘五馬分尸’,俗稱‘絞老爺’。節(jié)日過后,便又請來工匠師傅,重新修修補補油漆一新。據(jù)說越把偶像弄得‘頭破血流’、斷臂折腿,越興旺?!盵2]
“舂老爺”、“絞老爺”這種游神的形式與揭西河婆三山國王“舉王爺”極其相似,既尊神敬神又戲神罰神。把平時敬奉的神明摔地、“五馬分尸”,是一種極其少見的罰神行為。因為平時人們祭祀三山國王,祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,但是仍會遇到久旱不雨,影響農(nóng)作物播種、生長、直至造成災(zāi)害。人們怨天怨地怨神靈,對三山國王產(chǎn)生不滿情緒,于是將其抬著戲耍、搖來晃去,以示懲罰,讓其改變麻木不仁的態(tài)度賜雨于民,久而久之形成了一種民俗。據(jù)傳,人不打,神不怒,神不怒,則天不下雨,打是為了感天動地,使三山國王怒而化雨,以保風(fēng)調(diào)雨順,國泰民安。
祭祀儀式是三山國王崇拜的外在表現(xiàn)形式,是溝通人與神之間關(guān)系的一種規(guī)范化的行為表達方式。從三個區(qū)域的三山國王崇拜儀式來看,揭西河婆三山國王巡游有“舉王爺”;潮州臥石鄉(xiāng)則有“舂老爺”、“絞老爺”,民眾對神不是頂禮膜拜,而是進行不同形式的虐神、瀆神活動,人神地位顛倒;汕頭鷗汀的三山國王燈首盛會卻是對三王爺畢恭畢敬。兩種不同崇拜方式,可以歸納為“武游”與“文游”。武游體現(xiàn)的是粵東民風(fēng)強悍,文游體現(xiàn)的是粵東在中原儒家文化影響下對神的虔誠膜拜。兩種對立的崇拜方式同時出現(xiàn)在粵東三山國王崇拜儀式中,展現(xiàn)的是粵東民性的對立統(tǒng)一的兩個方面。
據(jù)粵東地區(qū)熟語“柔過柔娘”的傳說,清朝初年福建有一秀才名叫王六御,年少家貧,單身到澄海南洋鄉(xiāng)開館授徒,與當(dāng)?shù)匾患铱偷甑曛鞯呐畠喝崮锵鄲?,柔娘便是媽祖的前身。不料,后來王六御被盜賊擄去,音訊渺茫,柔娘因而思慮成疾死去,死后陰魂不散,閻王念她一片真誠,允她回陽間陪伴六御。六御后來逃離賊窩,與柔娘陰魂回到南洋鄉(xiāng)。但澄海南洋鄉(xiāng)眾神之首三山國王得知大怒,以人鬼結(jié)合不成體統(tǒng)和沒有給他燒香進禮為由,多方阻撓柔娘進入南洋鄉(xiāng)。六御寫了一篇陳情禱文,到西門土地爺廟向土地爺求情,兩人又得相聚。不久,三山國王知道了此事,連西門土地爺被問了罪,柔娘也只好離開。[3]從傳說來看,三山國王神是粵東地區(qū)地位最高的神祗,是眾神之王,地位尊貴、權(quán)力顯赫,不僅土地神失職要受其處罰,連媽祖這樣的海神未成仙之前還要受其壓迫。
在粵東民眾的觀念中,三山國王神是洞察一切的,一切善行三山國王神都能夠知曉,并會對好人佑護有加;一切邪惡三山國王神也會明察秋毫,并會對惡人懲處報應(yīng)。這種觀念已經(jīng)成為民眾心理的積淀,會在廣大民眾中產(chǎn)生普遍的心理暗示作用。這種心理暗示會對平衡司法起到相當(dāng)程度的促進作用。因為三山國王神對粵東民眾內(nèi)心世界有著很強的威懾力,清朝初年地方官員藍鼎元便曾借助其神威審理案件,三山國王神顯靈出現(xiàn)在清代現(xiàn)實的司法審判活動中。案情起因是一個叫陳阿功的人將已嫁的女兒勤娘再嫁,卻以女兒失蹤為理由,控訴勤娘夫家將其女兒打死滅尸或者嫁賣他人。藍鼎元懷疑陳阿功藏女改嫁,但知其刁悍難以審訊,所以以投書向三山國王探問的方式,聲稱三山國王已告知他事情,喝令陳阿功從實招來。陳阿功果然害怕,只好承認罪行。[4]我們從這一事例可以看到,三山國王崇拜的存在,對于規(guī)范、控制民眾的行為和維護地方秩序,有時起著司法無法起到的作用。
有關(guān)三山國王的歷史文獻流傳下來的有《宋會要輯稿》和元朝編修官劉希孟《明貺廟記》、明《永樂大典》、清《潮州府志》、《潮陽縣志》、《韓江見聞錄》等書,還有韓愈貶潮后所作的《祭界石神文》等等。據(jù)這些文獻所載,三山神“肇跡于隋,顯靈于唐,受封于宋”,是粵東神祇中歷史悠久的神靈之一。
粵東地區(qū)的三山國王廟很多都是歷史悠久的古廟,如相傳建于隋朝的揭西霖田祖廟、始建于明萬歷年間的汕頭金平區(qū)金砂鄉(xiāng)三山國王廟、始建于明崇禎五年的汕頭達濠三山國王田心古廟等等。在這些古廟往往能發(fā)現(xiàn)有關(guān)于三山國王廟或者有關(guān)于地方政治、經(jīng)濟的碑刻,如1986年在潮陽貴嶼北林鄉(xiāng)三山國王廟外墻發(fā)現(xiàn)的普寧縣建置初期的碑刻《去思碑》,2005年在澄海樟林古港南社管區(qū)的三山國王廟廣場前堤腳發(fā)現(xiàn)的清乾隆48年《澄??h正堂示禁碑》。其中較多的碑刻是今人所立的,如汕頭達濠三山國王田心古廟的《田心古廟重修碑志》,所記錄的是今人集資重建田心古廟的事件。還有一些碑刻是明清時期所立的,由于缺乏保護,被破壞或砸斷,而且字跡不清,碑刻內(nèi)容有待研究、釋讀,如達濠三山國王田心古廟嘉慶十年所立的《田心古廟香燈牌記》。
文化傳承是民俗學(xué)、人類學(xué)研究中經(jīng)常出現(xiàn)的一個基本概念,也是傳統(tǒng)文化的根本性特征。按商務(wù)印書館1996年版的《現(xiàn)代漢語詞典》,“傳承”即傳授和繼承。學(xué)者趙世林認為文化傳承的具體含義是“文化在一個人們共同體(如民族)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程”,“社會成員正是通過習(xí)得和傳承共同的民族文化而結(jié)成為一個穩(wěn)定的人們共同體”。[5]粵東三山國王文化的傳承可以通過以下途徑進行嘗試。
粵東三山國王文化的歷史源遠流長,之所以能夠傳承下來,其中一個最主要的原因就是得到官方的承認和支持?;仡櫲絿醭绨莅l(fā)展的歷史,從唐朝陳元光、韓愈到元朝的劉希孟,三山國王崇拜在官方的支持和推動下取得了正統(tǒng)的地位,成為流傳至今的粵東本地土生土長的民間崇拜。
時至今日,粵東三山國王文化要得到傳承與發(fā)展,更離不開政府的引導(dǎo)和推動。三山國王崇拜是一個帶有很強政治性的民間崇拜,由于它已經(jīng)成為海峽兩岸人民的共同崇拜,是一條祖國統(tǒng)一的紐帶。當(dāng)前地方政府應(yīng)該充分利用這一珍貴的文化資源,做好三方面的保障,為三山國王文化的傳承作出貢獻:一是政策保障,在政策上和財政上鼓勵和支持開展普及三山國王文化的活動;二是體制保障,充分發(fā)揮政府的有效主導(dǎo)作用,理順三山國王文化旅游管理體制;三是法制保障,出臺一系列法律、法規(guī)加強對三山國王文化遺產(chǎn)的保護。同時,政府還可以通過制定政策、采取措施,廣泛吸納個人、企業(yè)、社會團體等各方面的力量共同開展三山國王文化的傳承與開發(fā)工作,引導(dǎo)三山國王文化朝著健康有序的方向發(fā)展。
學(xué)校教育是文化傳承的另一渠道。在粵東三山國王文化的傳承中,傳承人是最為重要的。傳承人是傳承的主體,如果沒有傳承人,傳承活動將隨之終止。汕頭大學(xué)、韓山師范學(xué)院、汕頭職業(yè)技術(shù)學(xué)院、揭陽職業(yè)技術(shù)學(xué)院等地方性、區(qū)域性的高等院校,具備著傳播和弘揚地方傳統(tǒng)文化的教育功能,應(yīng)承擔(dān)起培養(yǎng)三山國王文化的傳承人的重任。
粵東地區(qū)的高等院校要充分利用地緣優(yōu)勢,建立三山國王文化研習(xí)館,將三山國王文化有效地納入到高校地方文化的教育教學(xué)中來。三山國王文化研習(xí)館以研究性學(xué)習(xí)為主題,通過指導(dǎo)學(xué)生運用民俗學(xué)、人類學(xué)等理論和方法展開田野調(diào)查,挖掘當(dāng)?shù)刂匾呐c三山國王崇拜相關(guān)的民間文化資源,多學(xué)科地研究三山國王文化的特征,展示其豐富的文化內(nèi)涵。學(xué)生在田野調(diào)查的過程中,也真正了解到三山國王文化的魅力與價值,既培養(yǎng)了他們初步的田野研究能力,又改變了他們來自課堂的抽象知識文化結(jié)構(gòu)。
所謂的新媒體技術(shù),指的是相對于傳統(tǒng)意義上的報刊、廣播、電視這些大眾媒體而言,是隨著傳播新技術(shù)的發(fā)展和傳媒市場進一步細分產(chǎn)生的新型傳播媒體,主要是指寬帶互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)和手機。[6]
媒體技術(shù)運用得好,往往對增強三山國王文化的傳播效果起到事半功倍的作用。中央電視臺《走遍中國》節(jié)目攝制組曾經(jīng)來到揭西霖田祖廟拍攝紀(jì)錄片《走進揭陽·三山祖廟探源》。該節(jié)目播出后獲得較高的收視率。通過電視媒體的傳播,粵東三山國王文化開始在全國傳播開來,引起國內(nèi)的廣泛關(guān)注。我們應(yīng)該充分地吸取經(jīng)驗,與時俱進地運用新媒體技術(shù),進一步推動三山國王文化的宣傳,為三山國王文化找到更完善的傳承方式。
筆者建議,盡快建立三山國王網(wǎng)絡(luò)博物館,把靜態(tài)的分散在粵東四市的三山國王文化資源集合起來做動態(tài)的展示,打破空間的限制。從文化傳播的便利性來看,觀眾通過網(wǎng)絡(luò)就可以欣賞到有關(guān)三山國王的文化資源,比如廟宇建筑、祭典廟會、神話傳說等等;從資金投入方面來看,建設(shè)三山國王網(wǎng)絡(luò)博物館的投資遠遠低于實體博物館;從內(nèi)容承載的力度來看,三山國王網(wǎng)絡(luò)博物館所展示的文化資源可以無限擴充,不受空間、時間的限制。
總之,新媒體的功能和特點顯示出超越傳統(tǒng)媒體的優(yōu)勢,可以增強三山國王文化的傳播效果,對于三山國王文化的傳承和保護是一個現(xiàn)代技術(shù)的支持。
三山國王文化是粵東四市的共同文化資源。三山國王文化發(fā)源的源頭雖然是在揭西霖田祖廟,但從粵東四市來看,三山國王的廟宇及信仰的人群遍布粵東地區(qū)。要將三山國王文化打造、培育成粵東文化品牌,必須打破行政區(qū)劃壁壘,粵東四市齊心協(xié)力,資源共享,聯(lián)手共同開發(fā)。我們應(yīng)充分利用當(dāng)前的有利時機,深入田野調(diào)查,加快對粵東三山國王文化資源的開發(fā)與整合,既有合作,又有分工,避免重復(fù)建設(shè)。
三山國王崇拜所隱藏的經(jīng)濟價值極大,如能將潛在的文化優(yōu)勢轉(zhuǎn)換為經(jīng)濟優(yōu)勢,則能成為推動粵東地區(qū)旅游經(jīng)濟發(fā)展的動力之一?;洊|地區(qū)是臺灣和東南亞一帶三山國王崇拜的發(fā)源地。揭西霖田的三山國王祖廟是各地宮廟、信眾的“根”,近年來臺灣同胞信眾前往祖廟朝拜、進香絡(luò)繹不絕,這種“尋根旅游”成為粵臺兩地重要的旅游資源。
2009年10月31日,廣東三山國王祖廟會香祈福交流團抵達臺灣宜蘭舉辦廣東三山國王祖廟開發(fā)項目推介會,并與臺灣三山國王宮廟聯(lián)合會簽訂《廣東三山國王祖廟開發(fā)項目交流合作協(xié)議》。揭西縣充分利用三山國王祖廟所在地這一文化優(yōu)勢,決定在三山國王祖廟旁的大廟山下按宋代建筑風(fēng)格,規(guī)劃建造一座背靠大廟山的三山國王大殿,原祖廟保留。擬新建三山國王祖廟按照“一區(qū)二軸三組團”進行布局。一區(qū):祖廟核心區(qū)(含大廟山);二軸:以榕江為文化旅游橫軸、橫江為文化旅游縱軸;三個組團:一是巾(金)山文化旅游組團、二是明(銀)山文化旅游組團、三是獨山文化旅游組團。據(jù)預(yù)算,本開發(fā)項目總投資為10億元人民幣,其中三山國王祖廟核心旅游區(qū)總投資為5 億元,占地面積5600畝,分近、中、遠三期建設(shè)。力爭通過十年的努力,把三山國王祖廟建設(shè)成集民間文化、旅游、休閑于一體的世界級旅游勝地。[7]這套方案體現(xiàn)了揭西培育文化旅游品牌的主動性。
綜合開發(fā)三山國王文化旅游這一特色旅游品牌,有利于形成對臺文化交流的戰(zhàn)略平臺,以文化交流為紐帶,帶動粵東同臺灣的經(jīng)貿(mào)合作和雙向交流,有利于擴大兩岸旅游合作,也提升了粵東旅游的文化品味,提高了粵東旅游在全省的地位。
推動三山國王文化產(chǎn)業(yè)化,還可以將三山國王文化與動漫產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來,塑造三山國王的動漫形象和制作三山國王動畫片。2008年,中央財政投入700 萬元扶持資金,扶持中國原創(chuàng)動漫作品創(chuàng)作。[8]如果將三山國王文化與動漫產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來,可以在獲得良好經(jīng)濟效益的同時增強三山國王文化的傳播效果。三山國王文化通過動漫形象來進行宣傳有利于吸引更多的受眾,更有利于地方旅游產(chǎn)業(yè)的開發(fā)與發(fā)展。
要實現(xiàn)三山國王文化開發(fā)與保護雙贏,有兩個問題需要注意。第一,不能只注重三山國王文化的經(jīng)濟價值,還應(yīng)注重三山國王文化的精神與內(nèi)涵。在三山國王崇拜所蘊含的文化內(nèi)涵當(dāng)中,護國庇民的精神與我們當(dāng)前提倡的愛國精神、“以民為本”思想是一致的,孝的思想與我們當(dāng)前建設(shè)和諧社會、幸福家園的時代主題是一致的。在“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的策略下,開發(fā)三山國王文化成為促進粵東經(jīng)濟發(fā)展的手段,這原本是無可厚非的。但如果一味追求經(jīng)濟利益,而忽略了三山國王文化的精神與內(nèi)涵,那將只是維護了三山國王文化的外在形式而已,必定會導(dǎo)致三山國王文化的深層文化內(nèi)涵的喪失。
第二,開發(fā)三山國王文化資源的同時要注意保護其原生性,如實地對三山國王文化進行整理與保護。比如粵東各地每年正月都會舉行三山國王巡游或廟會,原生態(tài)的巡游儀式與程序應(yīng)該被記錄并傳承下來,又如明清時期乃至更古老的三山國王宮廟建筑、碑刻、文獻都在保持原貌的基礎(chǔ)上加以修繕。如果沒有切實做好這些保護性的工作,三山國王文化資源在被過多的改造和商業(yè)化包裝之后背離了它原來的面目,變成地方經(jīng)濟發(fā)展的工具,變成一個空洞的文化符號,那就有點舍本逐末了。
廣東省委、省政府于2009年提出《關(guān)于加快提升文化軟實力的實施意見》,吹響了廣東建設(shè)文化強省的進軍號角。2010年7月,廣東省委十屆七次全會通過了《廣東省建設(shè)文化強省規(guī)劃綱要(2011~2020)》,提出:“要把握大勢,與時俱進,肩負起建設(shè)文化強省的歷史使命?!睆V東文化強省戰(zhàn)略其中重要的一環(huán)就是要傳承和弘揚優(yōu)秀嶺南文化。三山國王文化是粵東地區(qū)極具地方特色的文化遺產(chǎn)之一,也是優(yōu)秀的嶺南文化遺產(chǎn)之一。三山國王祭典已經(jīng)于2007年6月被廣東省政府列入第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。[9]我們應(yīng)當(dāng)珍惜這一寶貴的文化遺產(chǎn),在保護好原生形態(tài)的三山國王文化遺產(chǎn)的前提下,全力培育好這一文化品牌,讓三山國王文化的價值傳播久遠,推動粵東四市文化強市建設(shè),為廣東建設(shè)文化強省戰(zhàn)略添磚加瓦。
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[7]依托祖廟文化優(yōu)勢打造世界旅游品牌[N].揭陽日報.2009-12-15(8).
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[9]廣東省人民政府.關(guān)于批準(zhǔn)并公布廣東省第二批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知[EB/OL].(2007-06-18)[2012-07-15].http://zwgk.gd.gov.cn/006939748/200909/t20090915_8974.html.