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從胡嶧陽傳說信仰看祖先神傳說在民間的傳播演進

2015-03-29 03:51:59郭泮溪
東方論壇 2015年3期
關鍵詞:胡氏祠堂信仰

董 婷 郭泮溪 王 巖

(1.青島市南區(qū)文化館;2.青島大學,山東 青島 266071)

祖先神傳說是中國民間傳說的組成部分之一。祖先神是歷史上某位被演化為神祇的祖先,他們在世時大都有異于常人的學識與“神”力,能為子孫后世消災解難,保一方平安。祖先神傳說大多具有神奇性特征,此類傳說除了在家族內部相傳外,往往還會跨越家族范圍,演進為某一地域民眾廣為傳播與信奉的地方保護神。清代早期以來,以山東即墨縣(含今即墨市,青島市區(qū)和城陽區(qū)、嶗山區(qū)等)為中心波及到膠東半島以及東北三省的胡嶧陽傳說①胡嶧陽傳說是第四批國家級非物質文化遺產代表性項目(民間文學類)。與信仰,便是祖先神信仰普泛化具有代表性的個案。在現已公布的國家級、省級非物質文化遺產項目中,此類傳說也占有一定比例,故而具有研究價值。

胡嶧陽,名良桐,字嶧陽,生于明崇禎十二年(1639年),卒于清康熙五十七年(1718年),清代萊州府即墨縣流亭村(今青島市城陽區(qū)東流亭社區(qū))人。據清乾隆二十八年刻本《即墨縣志》記載,胡嶧陽“生有異稟”,在家塾就讀時,對儒家的經書已有深解。清順治十二年(1655年),16 歲的胡嶧陽通過了即墨縣初試赴萊州府參加童子試復試時遭到搜身,“先生拂袖出曰:‘執(zhí)事為國求賢,奈何竊盜相視?”遂罷考回家,來到了藏書甚多的嶗山古剎慧炬院潛心研讀程朱理學和《易經》等。后來其父母相繼離世,家境貧困的胡嶧陽便當了一名“傳道授業(yè)解惑”的私塾先生,靠微薄的收入養(yǎng)家糊口。據縣志記載,胡嶧陽“精研《周易》,于濓洛之學別有微契。家甚貧,一介不茍取……”胡嶧陽曾賦詩云:“我能耕,田何有?我能讀,書在手。有書可讀堪白首,笑語山妻解此否?君無負,柳溪柳?!盵1](P328)他做學問喜歡獨辟蹊徑,發(fā)前人之未發(fā),撰寫了《易經征實》《易象授蒙》《解指蒙圖說》《竹廬家聒》等著述。清康熙二十年(1681年),“即墨縣令高上達主持修筑城外淮涉河(今名墨水河)壩堤,在城西南隅河水直沖城墻堤段,由胡嶧陽考察水文,并設計一洞龕,龕內安鎮(zhèn)水鐵獸一尊……又在沿河大壩遍砌條石,加固堤壩,水患永除,兩岸百姓再無水淹之憂。后來流傳的胡嶧陽預測洪水,為民消災的傳說,蓋源于此?!盵2](P52-53)由于胡嶧陽能結合天文地理、人間萬象探究《易經》,故而他所推測的天道人事多有靈驗,遂在即墨縣及其周邊地區(qū)民間產生了很大影響,被稱作“活神仙”,多有慕名者前來請他指點迷津。

清代即墨人周銘旗在《即墨縣鄉(xiāng)土志》中引《即墨詩抄·小傳》說胡嶧陽:“其歿也預知時日,端坐而逝?!焙鷰F陽辭世后,有關他的種種神異傳說很快便盛傳于即墨、膠州一帶。以下是清代地方志有關胡嶧陽神異傳說的兩則記載:

靈山東北海中有鼓子洋,島上白耐冬花,大可盈把。好事者泛海至之,遇老人駕小舟至,芒履道服,貌甚古,問:“小子何往?”以實對。比曰:“此非俗世間物,可留伴耐冬人耳?!庇衷疲骸凹茨械缹W先生胡嶧陽,為吾通一問詢?!毖砸巡灰姟F淙梭@疑,遂反登筏。大風忽起,棄其所獲乃已。后訪胡嶧陽,具道其事。胡撫然曰:“此三國徐庶也,隱居鼓子洋久矣。”

——(清)蘇潛修《靈山衛(wèi)志》卷一,“輿地志·島嶼”

乾隆戊寅冬,海上漁者數人至流亭訪胡映藜。漁者曰:“日下海遇風,筏隨浪去一晝夜,不知幾千里。忽抵一島,島中花盛開暖如春。有洞穴,無室廬。一石平如砥,方丈余,曬丹棗滿之,棗大如雞卵。有老人坐其旁,貌甚清古。與之語,不答。告以饑,人與一棗食之,腹果。既曰:‘東南風起,可速去?!灯湫彰先嗽唬骸R得流亭否?’曰:‘知之?!先嗽唬骸峁世镆病w語胡映藜,好為人,若翁在仙島甚樂?!姵孙L返棹,翌午抵家,不覺饑也?!比蘸笾亮魍ぃ瑫r先生歿四十年矣。眾駭然拜木主而去。

——清同治十二年刻本《即墨縣志》卷十二

關于“徐庶在鼓子洋托人問詢胡嶧陽”之說,在青島民間歷來有三國時徐庶隱居鼓子洋等海島,以其聰明才智為漁民做好事,與胡嶧陽多有來往的諸多傳說。第二則中離岸“不知幾千里”的海島應是千里島,據《流亭胡氏家乘》記載:“1947年,流亭周中訓老人曾登上千里島,見過廟內供有胡嶧陽牌位,香火甚盛,多為漁人所供。后人所傳胡嶧陽身后‘駕云遽返千里島’,蓋源于此。諸多島嶼上還流傳著胡嶧陽‘為漁人指點迷津’‘止風返鄉(xiāng)’等許多傳說?!盵3](P87)清同治版《即墨縣志》所載乾隆戊寅年(1758年)辭世成為神祇的胡嶧陽搭救遇風漁人,助其平安返鄉(xiāng)的傳說,與《靈山衛(wèi)志》“徐庶鼓子洋問詢胡嶧陽”傳說應是清中期以前盛傳于民間關于胡嶧陽神跡的重要傳說。

最早記載胡嶧陽行狀的文獻資料見于清乾隆五年刻本《萊州府志》卷十一《人物上·隱逸》:胡翔瀛“操履端潔,邃于理學,邑人所稱嶧陽先生?!边@位當時便被即墨人(邑人)稱為“嶧陽先生”的布衣學者深受人們的崇拜,不論是他神奇的降生還是他“用分身法助農種豆”“清泉投影使夫人懷胎”“縮身穿行雨中不濕衣”等以及他“其歿也預知時日,端坐而逝”的傳說,皆體現出神圣神奇的信仰色彩。

傳承至今的胡嶧陽傳說大約有100 多個(含情節(jié)內容相似的傳說),流行區(qū)域以今青島市城陽區(qū)、嶗山區(qū)、即墨市和青島市區(qū)為主,兼及青島的黃島區(qū)、膠州市、膠南市以及煙臺的海陽市、萊陽市和濰坊的高密市以及東北三省部分胡姓居住地周邊(與歷史上胡姓人闖關東密切相關)。2006年,城陽區(qū)東流亭和洼里兩個村曾經聯合對當地民間盛傳的胡嶧陽傳說進行搜集整理,編印了《胡嶧陽傳說》(一)(二)兩冊本,收入胡嶧陽傳說60 個。2010年青島嶧陽文化傳播有限公司組織力量在更大范圍內,對流傳于膠東半島南部的胡嶧陽傳說進行搜集整理,新發(fā)現傳說40 余個,對原兩冊本《胡嶧陽傳說》予以充實,2011年出版了《胡嶧陽傳說》一冊本(簡稱2011 版本),收入胡嶧陽傳說104 個。本文以2011 版本為主,結合載于《北龍口村志》《北嶗村志》《流亭胡氏家乘》中的相關傳說文本以及筆者來田野調查記錄的胡嶧陽傳說,綜合進行分析。

胡嶧陽降生 相傳明朝末年,即墨縣流亭村胡際泰家生了個兒子。那天早晨一道霞光直射村邊的白沙河,映紅了四周,一片片白云齊集流亭村上空,又見一朵五色云彩從東南方飄來。突然一聲忽雷,一道閃電飛向胡際泰家,沖散了一團黑霧。電閃雷鳴中,胡際泰老婆生下了兒子。這時,一個道士從村東走來,直奔胡際泰家。正在門樓上掛小弓箭(生男孩標志)的胡際泰,抬頭看見道士站在門前連聲道喜。胡際泰心想,孩子才出生就有道士上門賀喜,是件好事,就問道士是化米還是化錢?道士說,他是特意來道喜的,這孩子是天上的星宿下凡。剛才被忽雷打散的黑霧,是妖孽作怪,想阻止星宿投生,被雷神打走了。這孩子長大后能為人師表,能救黎民百姓。說完,化作一陣清風不見了。這胡家的新生兒就是長大后教書育人,造福百姓的胡嶧陽。

關于胡嶧陽降生的傳說,還有已成仙的童恢(東漢時不其縣著名縣令,不其縣的治所在今城陽區(qū))雷雨中來胡際泰家道喜,親自為孩子起名“嶧陽”的另一種說法。

神仙路的傳說 從洼里村到流亭村有一條小路,叫神仙路。相傳當年胡嶧陽從洼里到流亭教書,每天早晚都要走流亭村土地廟前的東西大路。每當他經過土地廟時,土地爺總是早晨出門相迎,晚上提燈相送。相傳有個好事者,不信土地爺會迎送一個教書先生,便偷偷跟在胡嶧陽身后想看個究竟,竟遭到了土地爺的訓斥:你等何人?敢跟在文曲星后面!天長日久,胡嶧陽見土地爺每天迎來送往很辛苦,心里過意不去便說:來往流亭,不長路程,去不必迎,歸不必送。可是土地爺是奉上天旨意行事的,每日里照舊迎送。胡嶧陽沒法兒,只好不再走土地廟前的大路,改從村西的地邊兒往返,日子一長便走出一條小路來。說來也奇,這小路冬天不積雪,下雨天不泥濘。因為它是胡嶧陽走出來的,所以人們便叫它“神仙路”。

與“神仙路的傳說”類似的有關胡嶧陽的神奇?zhèn)髡f還有“魁星顯靈”“胡嶧陽助考”“胡嶧陽施教”“胡嶧陽巧答眾秀才”“胡嶧陽的童言”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”等等。

胡嶧陽避過螞蚱 流亭這地場把蝗災叫“過螞蚱”。相傳康熙朝有一年,聽說螞蚱群快到即墨了,人心慌亂,商議著怎么才能避過這場災難。正商議著,不知從哪兒來了一男一女來拜見胡嶧陽。他倆進門就給胡嶧陽磕頭,說他們一大家子要從這地面路過,懇請允許借路并且供給糧草。胡嶧陽一看就知道是兩個螞蚱精。他掐指一算,咱這地場非過螞蚱不可,這是天意。他答應讓螞蚱借路,但是不準糟蹋莊稼。螞蚱精走后,胡嶧陽畫了兩道符,上面寫:欲從此行,須遵我令,如有違犯,天理難容。叫人到村頭十字路口點火燒了。第二天成群結隊的螞蚱飛來了,漫天遍野的。螞蚱過后,樹葉青草都被螞蚱啃得精光,而青菜和莊稼囫囫圇圇的沒少一個葉子。百姓都說是胡嶧陽避了過螞蚱,救了一方百姓。

胡嶧陽救即墨城人 有一年,即墨縣自打開春一連好幾個月沒下點雨,干得井底朝了天,人們只好下到井底淘井。誰知竟挖出個三條腿的蛤蟆(還有挖出其它怪物的說法)來,人們紛紛猜測要發(fā)生什么大事,不知是禍還是福,便提著三條腿蛤蟆來到胡嶧陽教書的私塾。胡嶧陽看后倒吸了口冷氣,知道這是發(fā)大水的預兆。但是天機不敢道破,只好想法子點撥明白人,于是他對東家說有急事要馬上回家。東家是個明白人,胡嶧陽突然提出回家,八成與挖出的三條腿蛤蟆有關。便囑咐趕馬車送胡嶧陽的兒子,讓他千萬記準了先生在路上說的話。馬車出了即墨城一路朝流亭趕去,半路上遇著輛拉草料的牛車,胡嶧陽大聲說:趕緊往東躲躲!此后胡嶧陽再也沒吭一聲。東家兒子回來后,如實告訴了東家。東家聽后,忙叫人通知即墨城人收拾東西,趕緊往城外東邊高地躲災,特意說這是嶧陽先生點撥的。果不其然,這天夜里下了場好大的雨,把即墨城淹了。幸虧胡嶧陽點撥救了即墨城的男女老幼。胡嶧陽救即墨城人的傳說,還有一些大同小異的說法。此傳說在即墨、嶗山、城陽一帶流傳很廣。

在胡嶧陽傳說中,將近半數的是胡嶧陽保護一方百姓、造福地方的各種傳說,如“胡嶧陽救北龍口”“胡嶧陽救漁民”“胡嶧陽救泉莊”“胡嶧陽救人”“水淹滄州的傳說”“預知天機避禍端”“胡嶧陽避過螞蚱”“胡嶧陽救賣鹽人”“胡嶧陽杖打土匪頭兒”“胡嶧陽馴虎”“星兒石的傳說”“胡嶧陽訓蛟”“鯰魚灣的傳說”“嶗山茶澗的傳說”“媳婦炕的傳說”“點將臺的傳說”“藥師廟的傳說”“胡嶧陽殺鬼”“胡嶧陽助善懲惡”“胡嶧陽降惡龍”“胡嶧陽治狐”“胡嶧陽除鼠害”“胡嶧陽智燙鼠精”“胡嶧陽夢訓縣官”“草木皆兵”“河神退洪水”“胡嶧陽棒打國軍營長”“胡嶧陽指路”“胡嶧陽行雨”“胡嶧陽分身助農種豆”等等。

胡嶧陽分身助農種豆 有一年春天即墨久旱無雨,幸好麥收后天降甘霖,人們大喜過望,紛紛收拾農具搶墑種豆子。由于人手少,墑情急,連讀私塾的學生也放假回家?guī)椭鴵尫N。胡嶧陽家里無田地,有人便來求他幫忙種豆子,胡嶧陽痛快應下了。誰來求,胡嶧陽都答應去。第二天天沒放亮,張三家地里有嶧陽先生在拈豆種,李四家地里也有嶧陽先生在拈豆種,凡是來求胡嶧陽的各家地里都有嶧陽先生在拈豆種。搶種完豆子后,鄉(xiāng)親們才猛然醒悟:原來嶧陽先生深知農時不等人,他是用分身術幫著即墨人搶種豆子。

此傳說在海陽民間呈現“在地化”特點,并與海陽豆子節(jié)相聯系。在“海陽豆子節(jié)的來歷”中海陽人如此敘述:相傳有一年,離夏至還有一天,海陽縣下了場透雨,老百姓紛紛搶墑種豆子。但是因人少地多,愁煞了莊戶人。正在這節(jié)骨眼時候,胡嶧陽來到了海陽。夏至這天早晨,海陽縣每塊地里都有一個老人幫著種豆子。待到豆子種完了,那老人便不見了。人們紛紛猜測老人是誰,塾館先生笑著說:昨晚流亭胡嶧陽托夢,今兒個他要用分身法幫著家家種豆子。鄉(xiāng)親們聽后,齊刷刷跪在地上望空拜謝。此后海陽人便把每年夏至這天定為豆子節(jié)。

藥師廟的傳說 東北吉林有個蘇杭村,村里有座藥師廟,里面供著胡嶧陽的塑像。相傳嶗山王老頭和女兒女婿開了家藥鋪行醫(yī)。王老頭素與胡嶧陽有交情,常得到胡嶧陽給的治病良方。王老頭死后,他女婿犯了事,只好帶上老婆孩子闖關東去了。一天他們走到關東的一個村子,村里墻倒屋塌的,活著的人面黃肌瘦病歪歪的。王老頭女婿一看村里人得的是不知名的瘟疫,想救他們卻不知用什么藥方管用,他便把那些良方找出來,點上香燭請胡嶧陽指教。一陣清風吹過,只見一張藥方飛了起來,他忙接住,趕緊照著方子采來藥,熬了一鍋藥湯叫村里人喝下去。人們喝下藥湯,睏了一宿覺全好了。人們萬分感謝他夫妻倆,王老頭女婿說:這藥方是山東老家即墨流亭的胡嶧陽仙人給的,要感謝就感謝他吧。于是人們就在村東建了座藥師廟,里面塑著胡嶧陽的像,日夜香火不斷。與闖關東有關的胡嶧陽傳說還有“關東大石橋的傳說”等。

載于地方志的一些有關胡嶧陽的傳說,至今仍在青島市城陽區(qū)、嶗山區(qū)、即墨市等地民間流傳,如“胡嶧陽救漁民”“徐庶問候胡嶧陽”“仰口灣的傳說”“吃一棗三日不饑的傳說”等。流傳于民間的此類傳說多呈現“在地化”特點,如“胡嶧陽救漁民”與清同治《即墨縣志》中的胡嶧陽海島(千里島)救海上漁者的情節(jié)內容極相似,但是被救的漁民是女姑村(城陽區(qū)女姑村)楊姓五兄弟,而不是《即墨縣志》中籍貫不詳的“海上漁者數人”。據《流亭胡氏家乘》所載:“東部沿海北自萊州灣,南至連云港……幾百年來,年年都有遠方漁民來流亭尋仙訪圣,祈求(胡嶧陽)護佑?!盵3](P87)此舉與崇信胡嶧陽的民間傳說傳播分不開,同時也在一定程度促使“胡嶧陽救漁民”一類傳說的“在地化”。從以上擇要介紹的胡嶧陽傳說可知,寓崇拜于傳說中的神圣敘事是其明顯特征,不論是胡嶧陽降生(星宿投生母題)、土地爺早晚迎送(奉上天旨意)、避過螞蚱和馴虎降惡龍等(具有超自然力)、救即墨城人(預知天機),還是他預知死期端坐而逝(得道成仙)、分身助農種豆以及千里島救漁民等(神仙事跡)皆展示了民間神圣敘事中的崇拜色彩。應當說,胡嶧陽傳說中想象的真實遠遠大于歷史的真實,但是只要相對符合胡嶧陽的行狀和在情理之中,在講述者和受眾心中就便認為是可信的“真實”。在許多情況下,有關胡嶧陽的傳說是在神圣莊嚴的氛圍中講述的,且往往與信仰儀式相關聯。講述者在敘述胡嶧陽神奇?zhèn)髡f時常常流露出對胡嶧陽極為崇敬的神情,這與民眾在茶余飯后消遣時講述其他傳說故事的世俗敘事,存在著明顯區(qū)別。

胡嶧陽傳說是胡嶧陽信仰在民間得以廣為流傳的重要保證,而支撐胡嶧陽傳說得以流傳發(fā)展的基礎則是民眾對胡嶧陽的崇拜。烏丙安曾說:“檢驗民間信仰的性質,首先取決于民間信仰現象中的崇拜;只要有了崇拜,不論其崇拜的程度如何,就可以測定出它的民間信仰性質?!盵4](P13)一介布衣能夠成為某一族群或某一地域的保護神,是由“人”到“神”不斷加工豐富演進的結果。在其演進過程中,民間傳說與民間信仰之間互為作用、互為表里。這類民間傳說的主要特色是寓崇拜于傳說之中的神圣敘事。

在對胡嶧陽傳說與信仰研究探討過程中我們注意到,胡嶧陽傳說的傳播者多為流亭胡氏的后裔。眾多胡嶧陽神奇?zhèn)髡f往往以他們?yōu)槭紫葌鞑フ?,然后向胡氏以外的他姓民眾傳播擴散,從而形成了胡嶧陽傳說與信仰的普泛化。

《嶗山續(xù)志》卷十載有“廣先嘗自言之”的一則奇聞:胡嶧陽“與百福庵蔣道士善,時相過從。一日,蔣道士來促膝談。其族孫廣先年五歲,嬉游于前。先生謂蔣曰:‘有仙骨無仙風,非道器也。必為狐祟,吾不及見之矣。子其救之?!欁庸庖以唬骸疅o忘也!’后先生卒,廣先年,從村師游。忽有美人與之調笑,同墅不見也。晚從之歸,遂相狎昵,由是日漸嬴瘦。光乙以告蔣。蔣曰:‘先生所謂狐祟也?!赐庖襾?,貼符于戶,以小木劍插檐前,復畫符于水,噴廣先面曰:‘愈矣!’拔劍而出,患遂除。廣先嘗自言之?!盵1](P371)清代以來在即墨、城陽、嶗山一帶盛傳的“胡嶧陽托蔣道長為孫子除狐祟”“蔣清山治狐”“胡嶧陽訓狐”“胡嶧陽與狐貍精”等傳說,顯然是“廣先嘗自言之”,后經普泛化傳播的產物。另如“胡嶧陽降生”“神仙路傳說”“胡嶧陽施教”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”“魁星顯靈”等已流傳百年以上的傳說,其宣講傳播者多為流亭胡氏的后裔,且以流亭、洼里、北龍口、北嶗、板橋坊、前東城、泉莊等胡姓居住較集中的村莊社區(qū)為中心,向周邊擴散而形成胡嶧陽信仰與傳說的普泛化。至于胡嶧陽“用分身法助農種豆子”“關東藥神廟傳說”等應當與胡氏后裔外遷以及闖關東之舉密不可分。如“吉林梨樹鎮(zhèn)雙頂子村居住有胡氏一支,胡殿興為族望,當地人無論胡姓還是旁姓,都知道胡嶧陽是驅災降祥的神仙,每年除夕都要燃香焚紙,向南方胡嶧陽家鄉(xiāng)磕頭祭拜。遼寧臨江胡氏及黑龍江流域聚居的胡姓每年在春節(jié)祭拜時要增設三炷香朝南向胡嶧陽家鄉(xiāng)祭拜。當地傳說胡嶧陽成仙后住在長白山,也有胡氏后裔及旁姓鄉(xiāng)民朝長白山方向祭拜的。”①引自劉世潔的田野調查資料。民間信仰“傳播往往以群眾喜聞樂見的民間傳說、戲曲等為載體,它沒有系統(tǒng)、深奧的教義,鄉(xiāng)間不識字的老婦也能侃侃道來,從而使最大范圍的民眾成為宗教信仰的傳播者”“因此任何一個信徒都可以成為該信仰的倡議者、傳播者、支持者,他們根據自己的經驗及其動機來理解和解釋神的行為”[5]由此可見,一位歷史上的祖先神靈之所以能獲得該家族之外他姓民眾的崇信并發(fā)展成為一地的保護神,“靈驗”是關鍵,有關他的種種神奇?zhèn)髡f則是其信仰傳播的重要載體。

與胡嶧陽信仰密切相關的是古往今來以年節(jié)為主對胡嶧陽進行祭祀的崇拜禮俗。據清乾隆九年(1744年)胡嶧陽兒子胡映藜所撰《胡氏始建祠堂記》記載:“流亭實山水奧區(qū),為胡氏發(fā)祥之地。自永樂二年始祖儀公卜居焉。嗣是代有聞人,以耕讀世其家?!薄都茨魍ず献遄V》卷一記載:“迄二世聿分二支,長支遷居洼里,二支仍居流亭。是流亭實為本源之重地焉?!睋都茨魍ず献遄V》卷一記載:清乾隆“歲次甲子,族人公議,于村東卜地一區(qū),鳩工庀材,建堂三楹,奉主其中?!庇纱丝芍?,位于清代流亭村東(今東流亭社區(qū))的胡氏祠堂始建于清乾隆甲子年(1744年)。祠堂中十世祖胡嶧陽的牌位安置在始祖胡儀牌位的正前方,尺寸高度略低于始祖牌位而高于其他祖先牌位。胡嶧陽牌位的尺寸高度及擺放位置之所以僅次于始祖胡儀,是因為他已被胡氏族人奉為神祇之故。清同治版《即墨縣志》載乾隆戊寅年(1758年)被胡嶧陽搭救的漁人三天后來到流亭,胡嶧陽的兒子胡映藜帶他們來到胡氏祠堂時,“眾駭然拜木主而去”。漁人們所拜之木主即胡嶧陽的牌位。此時流亭胡氏祠堂剛建成十余年。此時的胡氏祠堂,除了供胡氏族人到祠堂祭祖之外,胡氏家族之外崇信胡嶧陽的不同姓氏的民眾,也可以進入流亭胡氏祠堂祭拜。

流亭胡氏家族后人祭拜胡氏祠堂眾祖先最隆重之時為每年春節(jié)期間(臘月二十三日辭灶日至正月十六日),其儀式制度為:執(zhí)祭人(主持人)1名,主祭人6 名(流亭胡氏主要分六支,每支出一名德高望重者為主祭人,后歷代延續(xù))。此7 人在祭祀前夜須沐浴,禁欲,次日早晨沐手凈面,梳發(fā),更衣。祭祀儀式開始前,執(zhí)祭人與主祭人須先沐手振衣,然后拈香、焚紙、奠酒。因胡嶧陽牌位安放在胡氏始祖胡儀牌位的正前方,眾祭者實際上同時祭拜胡氏始祖和祖先神胡嶧陽。清光緒三十四年辟建胡嶧陽祠堂之后,胡氏族人須同時祭拜胡氏祠堂(合敬堂)和胡嶧陽祠堂,且供品規(guī)格相同(因胡嶧陽擁有眾多族外信眾獻祭供品,實際上其供品遠遠超過胡氏始祖胡儀)。先由胡氏各支依輩分依次祭拜。胡氏家族人祭拜胡嶧陽以后至正月初一凌晨,是四方他姓胡嶧陽信眾們祭拜的高潮。到了清光緒三十四年(1908年),隨著胡嶧陽傳說信仰在膠東半島一帶影響越來越大,信眾越來越多,原來的流亭胡氏祠堂已經無法容納眾多前來祭拜的人們。胡氏族人認為:十世祖胡嶧陽不僅是流亭胡氏的祖先神,同時也是四方民眾尊崇的護佑一方之神祇。每年除夕至正月十五期間,流亭胡氏以外的廣大信眾前來祭拜理所應當,然而胡氏祠堂畢竟是流亭胡氏的宗祠,本系一族一姓祭祖的莊重場所,他姓信眾前來祭拜時,只拜胡嶧陽的神主,這對胡氏其他祖先難免有失敬之嫌。為此在胡象亨等族人倡議下,遂決定在胡氏祠堂前左側②清代尚左,如《清史稿·志五十九·禮三》:“王公承祭,入景德門,升左階,位階上,余入右門,位階下?!痹诤响籼们白髠冉ê鷰F陽專祠,可見對祖先神胡嶧陽的尊崇。專門辟建胡嶧陽祠堂三通間。建成的胡嶧陽祠堂內正北方設供案,供案上安放著一楸木神龕,神龕正中安放胡嶧陽牌位,兩側則安放胡嶧陽兩位夫人的牌位。神龕左右兩側掛對聯一副,上聯為“亂而不亂,歉而不歉,居之唯嶗山最穩(wěn)”;下聯為“儒也為儒,仙也為仙,精神與墨水同長”。從此以后,新建的胡嶧陽祠堂成為胡氏族人及其他姓氏信眾祭拜胡嶧陽的專祠,原來的胡氏祠堂只用于胡氏族人祭拜列祖列宗。這樣既化解了原先眾人在胡氏祠堂祭拜時擁擠、失敬等尷尬,又可使胡氏眾祖先們得以清凈地安享子孫后代的香火。

上世紀90年代以來,隨著胡嶧陽傳說的傳播不斷擴大,每年春節(jié)期間前來祭拜者越來越多。“每年的除夕日,是族人及鄉(xiāng)民祭奠的高潮,場面鼎沸,紛紛請胡公回家過年,述說一年來勞作的辛苦,祈求來年風調雨順,年景豐盈。供桌上祭品如山,祭臺下人頭簇擁,煙火映紅曠野,鞭炮響徹天外,人流如梭,通宵達旦。初二日,則家家端來水餃供仰,恭送胡公駕返仙界……(正月十五)之后,膠東沿海及周邊島嶼的朝圣者聯袂而至,祭禮供品應接不暇,族人輪流值班迎送賓客,臨街店鋪顧客盈門,生意陡增。至今,仍有遠方客人四季拜謁,許多是港臺同胞和海外僑胞。近幾年,不少韓、日客商也慕名前來拜謁?!盵3](P59)每年過年期間,前往胡嶧陽祠堂祭拜的四方信眾紛至沓來,上香、焚紙、獻供品、磕頭。香紙堆積如山,焚紙池亦不堪重負,只得按先后順序陸續(xù)焚燒。據2012年東流亭社區(qū)統(tǒng)計,正月十五這天從凌晨至半夜,前來胡嶧陽祠堂祭拜的民眾已超過3 萬人,需專門安排人員維持秩序,預防火災等。前來祭拜者除了胡姓族人外,更多的則是從城陽、嶗山、即墨等地趕來的外姓人(包括在城陽打工不回老家過年的外省人)。

歷史上流亭胡氏其他分支多在其定居地建祠堂,如城陽洼里村,嶗山北龍口村、北嶗村,即墨泉莊村、前東城村、泉嶺村都曾經建有胡氏分支祠堂。除了每年大的祭祀活動須派員到流亭外,特定日子和四時祭祀活動多在各分支祠堂進行。有的胡氏分支祠堂規(guī)模比較大,如建于清乾隆年間的嶗山北龍口胡氏祠堂,有殿堂五間,饗室五間,占地逾半畝。祠堂內有香案、八仙桌、俎豆、宗譜族譜等,并在“殿堂東間設神臺供祀十世祖胡嶧陽?!盵6](P47)1996年,即墨泉莊翻建胡氏祠堂之后,取名“竹廬”,祠堂內供奉胡嶧陽和二位夫人以及兒子胡映藜的牌位,無胡氏列祖列宗牌位,為胡嶧陽專祠。離流亭較近的胡姓村莊,春節(jié)期間多到流亭參加祭祀活動,如滄口板橋坊村(今屬青島市李滄區(qū))“居民以胡姓最多,……村里第一戶居民是自流亭遷來的胡氏九世祖……幾百年來,直到‘文革’前,年年春節(jié)都回老家流亭祭祖。每到除夕夜12 點放了爆竹吃了餃子,各家男丁便出發(fā)去流亭胡氏祠堂‘合敬堂’祭拜。家境好的抬著食盒,家境差的背上幾個‘過年餑餑’,一路急行,及至步行到老家天已放亮,在祠堂里祭祖后還要挨家挨戶去拜年,常常到初一傍晚才能走回來?!盵3](P27)有些胡氏后裔遷居地因沒建胡氏分支祠堂,每逢除夕或重要日子祭拜胡嶧陽時,皆要朝著流亭所在的方向膜拜,并影響到了當地外姓民眾。除了春節(jié)期間隆重的祭祀活動外,每年清明節(jié)、十月初一也有比較隆重的祭祀胡嶧陽活動。平日里也多有前往胡嶧陽祠堂祭拜者(如家里有參加高考、中考學生者,在考試之前來祭拜,以求胡嶧陽保佑考上心儀的學校,因民間相傳胡嶧陽是文曲星托身;另有求子者,也常前來祭拜)。值得注意的是,流亭胡嶧陽祠堂及各分支胡氏祠堂一直是胡嶧陽傳說與信仰的重要傳播場所。祠堂輪值人員多為年高德劭的胡姓老年人和能“識字斷文”之人,他們除了向胡姓和他姓信眾宣講胡嶧陽神奇?zhèn)髡f以及近期出現的有關“神跡”外,對前來祭拜之人有問必答。

胡嶧陽信仰因關于他的種種神奇?zhèn)髡f而盛,胡嶧陽經過由“人”到“神”的演進,最終成為一名地方保護神。在古代即墨的歷史上,曾經出了一批清官朝臣和飽學之士,象胡嶧陽這樣的布衣學者則人數更多。但是值得探討的是,為什么人們要選擇胡嶧陽為地方保護神呢?我們通過研讀有關歷史文獻、地方志和進行田野調查,分析思考之后認為:之所以在胡嶧陽身上發(fā)生這一演進并使這一演進過程得以完成,實際上這與當地的歷史文化傳統(tǒng)、胡嶧陽自身的條件以及胡嶧陽傳說的神奇性特征是分不開的。

一是地域文化傳統(tǒng)的影響。城陽區(qū)一帶歷史悠久,文化積淀深厚,自古便是方仙道信仰、儒家學說盛行之地,也是許多古老傳說的發(fā)生地。文獻記載,秦漢時設不其縣,地域范圍大致為今青島市區(qū)、城陽區(qū)、嶗山區(qū)和即墨市南部,治所不其城位于今天的城陽區(qū)。①據青島市文物管理委員會編《青島勝跡集粹》 (1986年印刷本)介紹:秦代不其城為略呈長方形的土城,東西長約700米,南北寬約800米,城開四門,城墻高約4 米。漢代不其城由外羅城和里羅城兩部分構成。外羅城約為秦代不其城的4.5 倍,有水門直通膠州灣。里羅城是在秦不其城基礎上改建而成,城內有漢代不其侯府第和不其縣官府衙門等。北齊天保七年(556年)撤不其縣,不其城遂廢。隋開皇十六年(596年)原不其縣地并入即墨縣。由于這一帶方仙道信仰盛行,漢武帝于太始四年(前93年)夏四月“幸不其,祠神人于交門宮?!边€在不其城外的女姑山上修建太乙仙人祠,以方便其求仙。東漢建武六年(30年),光武帝封濟南伏生九世孫今文經學大家伏湛為不其侯,食邑3600 戶,共傳八代。自此以后這一帶便成為伏氏今文經學傳播的重鎮(zhèn)。東漢中平五年(188年),經學大師鄭玄帶領門人來到不其山(今城陽區(qū)鐵騎山)下筑廬講學,遂使這一帶儒學之風大盛,并由此產生了康成書帶草、篆葉楸等神奇的民間傳說。東漢光和五年(182年)童恢任不其縣令,他為民除害、造福一方,因頗有政績而升任丹陽太守?!逗鬂h書·循吏傳·童恢》中記載了一則關于童恢訓虎的古老民間傳說。南北朝以后,這一帶佛寺道觀和民間神祗廟宇頗多(著名的有法海寺、荊溝院、慧炬院、北齋庵、通真宮、通明宮、百福庵、大通宮、青云宮等),各種信仰在當地民間盛行。明代即墨人羅夢鴻創(chuàng)立羅教后,這一帶也隨之成為羅教無生老母信仰的流行區(qū)(城陽民間至今存有明代萬歷年間刻印的羅教經典“五部六冊”)。另外,自明萬歷年間以來形成的流亭大集(即墨縣著名的集市,逢一、六為集),吸引著周邊十里八鄉(xiāng)的民眾紛紛前來趕集,發(fā)達的商貿,密集的人流,在一定程度促進了胡嶧陽傳說與信仰的橫向傳播。獨特的地域歷史文化傳統(tǒng),為亦儒亦仙的布衣學者胡嶧陽由“人”到“神”的演進提供了條件。

二是胡嶧陽自身具備的條件。自東漢以來,受到即墨縣(含當時的不其縣)及其周邊民眾崇拜并建祠堂供奉的歷史人物:一是東漢不其縣令童恢(為民除害、造福一方,士民為之建童公祠,今名通真宮),二是清康熙即墨縣令康霖生(在任二年積勞成疾而歿,士民為之建康公祠),以上二人皆不是本地人,是朝廷派來的勤政愛民的父母官,雖然當地民間也有一些關于他們安境愛民的傳說,但并沒有象布衣學者胡嶧陽那樣被演化成地方保護神。另外,明清兩朝即墨縣五大姓(周、黃、藍、楊、郭)里進士出身的清官朝臣和飽學之士不下數十人,當地民間也有許多關于他們事跡的種種傳說,但是他們中的某某人并沒有被演化成地方保護神。查閱《流亭胡氏族譜》,其中介紹十世祖胡嶧陽之文不過百余字,似乎與其他胡氏先人并無很大的區(qū)別,探究身為民間知識分子的胡嶧陽之所以能成為“神”,大約與他自身所具備的三方面條件有關:一是他“生有異稟,精研《周易》”,“年七十余預示死期,無疾而終”,這在普通民眾眼里具有不同于常人的神秘感、敬畏感。二是胡嶧陽是位“操履端潔,邃于理學”,“家甚貧,一介不茍取”,佑護當地百姓的教書先生,其學識和人格深受當地民眾的尊崇。三是胡嶧陽熟知天文地理,能活用深奧的《易經》義理,結合事物的發(fā)展規(guī)律對即將發(fā)生的事情進行比較準確的預測和判斷,其推測的天道人事等多有靈驗,他在世時已經被當地民眾視為“活神仙”。何為“神”?能做常人做不了的事之人便是“神”。由于胡嶧陽自身具備了以上條件,便有了被演化成地方保護神的可能。

三是胡嶧陽傳說的神奇性特征。神奇性是古往今來眾多胡嶧陽傳說的鮮明特征。這從清代地方志最早記載的兩則胡嶧陽傳說“徐庶鼓子洋問詢胡嶧陽”“胡嶧陽海島上為漁人指路”上可以明顯得知這一特征。除此之外,在民間廣泛流傳的“胡嶧陽降生”“神仙路的傳說”“胡嶧陽避過螞蚱”“胡嶧陽救即墨城人”“胡嶧陽分身助農種豆”“縮身穿行雨中不濕衣”“胡嶧陽用篩子端水”“清泉投影使夫人懷胎”“魁星顯靈”“藥師廟的傳說”等胡嶧陽傳說之中,也充溢著或明或暗的神奇色彩。眾所周知,許多具有神奇性特征的民間傳說往往是形成民間信仰崇拜的基礎,如海神娘娘媽祖(天妃、天后)的原型林默傍海而生,在大海的哺育下成長。她自幼“資慧穎悟”,能乘席渡海,會測吉兇,樂善好施,精于航海。其生為救海難而生,16 歲便可“飛渡大海”,“多于水上救人”;其死因救海難而亡。宋雍熙四年(987年)“升化”之后,成為“司海之神”。 隨后歷代朝廷頻頻給予媽祖賜封,其神格也越來越高。清康熙十九年(1680年),媽祖被賜封為“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃圣母”,清康熙二十三年(1684年)又被賜封為“護國庇民妙應昭應普濟天后”,自此“天妃”“天后”便成了媽祖的圣稱。關于媽祖的民間傳說主要有拯救海難、降伏妖怪、祛病救人、金馬渡海、湄峰祈雨、菖蒲祛病、化木護舟、擒高里鬼、解除水患、收伏晏公、割臂降妖、妙計解厄、羽化昇天、威懾海盜、霧海助戰(zhàn)、紅燈導航、造福民眾等等,這些民間傳說大都充溢著神奇色彩,反映了媽祖慈悲為懷、除惡揚善、樂于助人、濟世救人的品德與精神。媽祖的神奇?zhèn)髡f是媽祖信仰崇拜形成與傳播的基礎??疾鞁屪嫔娇芍瑡屪嫘叛鰜碜悦耖g傳說,然后是這些神奇?zhèn)髡f的歷史化和神化,最后形成普遍的媽祖信仰。同理,有關胡嶧陽的神奇性傳說也是布衣學者胡嶧陽得以由“人”到“神”不斷演進的基礎。

相對于后來被朝廷頻頻冊封的媽祖來說,布衣學者胡嶧陽由“人”到“神”的演進過程則純屬于底層民眾造神的選擇。對這樣的個案進行研究探討,有助于探討古代民間知識分子在其演進為“神”的過程中民間傳說與民間信仰之間的互動,以及具有神奇性特征的歷史人物傳說在社會民眾中的傳播和在信仰選擇過程中的價值取向。

[1] (清)黃肇鄂.嶗山續(xù)志(點校本)[M].即墨市史志辦點校印刷,2011.

[2] 劉世潔.嶧陽先生傳略[A]胡嶧陽.竹廬家聒[M].上海:上海古籍出版社,2011.

[3] 胡孝華,胡保恩主編.流亭胡氏家乘(內部印刷本)[M].2008.

[4] 烏丙安.中國民間信仰[M].上海:上海人民出版社,1996.

[5] 陸敏珍.區(qū)域性神祇信仰的傳承及其對地方的影響——以浙江“胡公大帝”信仰為例[J].北京理工大學學報(社會科學版),2005,(6).

[6] 青島市嶗山區(qū)北龍口村志編纂委員會.北龍口村志[M].北京:方志出版社,2008.

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