■宋香慶 徐國民

卡爾·馬克思（包括弗里德里希·恩格斯）和埃米爾·涂爾干（或譯“迪爾凱姆”）都十分重視對分工的研究。然而，他們的分工理論卻截然相反。馬克思曾多次提出“消滅分工”的論斷，而涂爾干卻認為分工是“不能隨意改變”的事實并企圖使之永恒化。為什么同樣是關于分工的理論卻會出現(xiàn)如此大的差異？其根源是什么？分析他們的立場、觀點和方法的不同，有利于堅持科學的立場、觀點和方法，對中國特色社會主義現(xiàn)代化建設而言，有著極為重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

一

18世紀60年代后，西歐主要資本主義國家先后爆發(fā)了一場以機器取代人力，以大規(guī)模工廠化生產(chǎn)取代個體工場手工生產(chǎn)的工業(yè)革命。在傳統(tǒng)個體工場手工生產(chǎn)過程中，工人分散在各家各戶，幾乎是獨立完成了整個產(chǎn)品的作業(yè)，而在大規(guī)模機器化生產(chǎn)過程中，許多工人集中在一個工廠里，在資本家統(tǒng)一指揮下，每個人只完成了整個產(chǎn)品中的一個環(huán)節(jié)或一個部分。這種分工生產(chǎn)受到了亞當·斯密、讓·巴·薩伊、穆勒等代表資本主義生產(chǎn)方式的國民經(jīng)濟學家的關注和贊賞，他們一致認為 “分工同生產(chǎn)的豐富”［1］(P239)密不可分：“有了分工，同數(shù)勞動者就能完成比過去多得多的工作量”［2］(P8)，“分工可以增加社會產(chǎn)品、社會威力和社會享受”［3］(P2)。

這樣的分工生產(chǎn)在國民經(jīng)濟學家眼中是理想的社會狀態(tài)，為什么對工人來說卻是持續(xù)不變的貧困？站在無產(chǎn)階級立場上的馬克思看到，在整個社會財富增長的過程中，是資本主義“現(xiàn)代勞動”的本質中必然產(chǎn)生出貧困化。因此，他對國民經(jīng)濟學家理論展開了尖銳的批判。一方面，馬克思承認，分工提高了勞動生產(chǎn)力，增加了社會財富，促進了社會的精美完善；但另一方面，分工使工人越來越片面化、越來越依賴于資本和機器，工人在創(chuàng)造社會財富的同時直接創(chuàng)造了自身的貧窮。正是在這個意義上，馬克思認為分工就是異化，因此提出了“消滅分工”的著名論斷。

約半個世紀后，隨著現(xiàn)代工業(yè)的迅速發(fā)展，經(jīng)濟、政治、文化等社會生活中的各個領域都先后卷入分工的大趨勢中，并表現(xiàn)出專業(yè)化的發(fā)展潮流。在這種背景下，1893年法國社會學家埃米爾·涂爾干指出，由于新興科學技術的興起，專業(yè)人才越來越得到社會認可，分工已經(jīng)是再自然不過的事情了。他認為，分工主要是生物學意義上的自然現(xiàn)象，而不僅僅是社會現(xiàn)象，社會發(fā)展就像自然界的發(fā)展一樣符合規(guī)律，必須順應分工發(fā)展的趨勢，而“這種趨勢遠在社會出現(xiàn)以前就已長久存在，并且遍及整個生命世界”［3］(P4)。在涂爾干看來，分工是一個普遍的、客觀的社會事實。

在認為分工是“客觀的社會事實”基礎上，涂爾干進一步提出分工中個人與社會的關系問題：個人應該成為一個有機生命體呢，還是成為社會這個有機生命體的一個部分或一個器官？涂爾干對后者是持肯定態(tài)度的，因此，他不僅尖銳地批判那種不肯選擇一門專業(yè)作為終身職業(yè)的萬金油式的人才，而且還站在道德的高度號召人們共同討伐這類人，因為“他們只想著自得其樂”，這種人多少有些反“社會分工”的性質。在涂爾干看來，一個人有沒有專業(yè)知識和專業(yè)技能，能不能服從分工，能不能忠于自己的職業(yè)才是最重要的問題，這也是他反對萬金油式的人才的原因。社會分工發(fā)展的唯一趨勢只能是在專業(yè)基礎上的有機合作，過去以共同的思想意識和共同的價值觀為紐帶的社會統(tǒng)一,在今天的高等社會里社會統(tǒng)一的紐帶逐步被社會分工取代。在分工條件下個人在社會中只要努力遵循“各為其用，各盡所能”的原則，就可以促進“社會有機合作”，實現(xiàn)“高等社會”統(tǒng)一的功能。這樣，涂爾干只是單純而抽象地談論分工的基本要求及地位和作用,他徹底拋開了與分工緊密聯(lián)系在一起的社會條件,陷入了形而上學的認識論，其實質就是為這種分工的合理性作解釋，并要求人們順從這種分工，企圖把這種分工永恒化。

“永恒化”、“抽象化”、形而上學地看待分工并非是涂爾干的發(fā)明，早在1846年普魯東就有著類似的觀點：“在普魯東先生看來，分工是一種永恒的規(guī)律，是一種單純而抽象的范疇”，然而，“不同時代的分工的面貌和性質，單從一個‘分’字，從觀念、范疇中是很難推論出來的”［1］(P618)。在馬克思看來，分工是一個歷史的范疇，而不是一個孤立的社會現(xiàn)象，它總是與一定的社會歷史條件緊密聯(lián)系,與勞動條件的分配、與生產(chǎn)資料所有制形式等密不可分，隨著社會歷史條件的改變，分工的形式也必然要發(fā)生改變。分工從一開始就包含著勞動條件的分配，包含著積累起來的資本在各個所有者之間的分配，從而也就包含著資本和勞動之間的分裂以及所有制本身的各種不同的形式。因此，“分工的各個不同發(fā)展階段，同時也就是所有制的各種不同形式”［1］(P579)。

總之，在馬克思看來，分工依賴于并受制于社會條件,因此與分配、所有制形式等密不可分。在資本主義生產(chǎn)過程中，分工一方面提高了勞動生產(chǎn)力，增加了社會財富，但另一方面，分工使工人越來越片面化、越來越依賴資本和機器，成為資本和機器的附屬物，最終導致更大的不平等和更大的貧困，因此,馬克思提出了“消滅分工”的論斷。而在涂爾干看來，分工是一個普遍的自然規(guī)律，是一個客觀的社會事實，是社會聯(lián)系的紐帶，每個人不可能成為至善至美和自給自足的生命體，而只能成為整體的一個部分，或有機體的一個器官。社會中的每個人應該努力服從社會分工，做到 “各為其用，各盡所能”，其實質就是美化資本主義生產(chǎn)方式下的社會分工并企圖使之永恒化。由此可見，馬克思與涂爾干的分工理論的目的不同，他們對資本主義生產(chǎn)方式下分工的態(tài)度和結論是截然相反的。

二

馬克思與涂爾干分工理論的差異，使我們不得不去追問：為什么面對同一個問題，不同的研究者研究出來的結論卻完全相反？其根源究竟是什么？從哲學的觀點看，主要是由研究者的立場、觀點和方法不同而導致的能動性不同決定的。

馬克思明確指出，“我們是以從事實際活動的人為出發(fā)點和歸宿”［1］(P325)，“人們是自己的觀念、思想等等的生產(chǎn)者，但這里所說的人們是現(xiàn)實的、從事活動的人們，他們受自己的生產(chǎn)力和與之相適應的交往的一定發(fā)展——直到交往的最遙遠的形態(tài)——所制約”［1］(P524-525)?！皬氖聦嶋H活動的人”有兩個方面的基本特征：一是受一定的物質前提和條件制約，即一定社會的生產(chǎn)力及其交往形式的制約；二是“能動地表現(xiàn)自己”，即能動地從事物質和精神的生產(chǎn)活動?！皬氖聦嶋H活動的人”的“物質條件制約”與“能動地表現(xiàn)自己”之間的辯證統(tǒng)一，只有且只能存在于人的實踐過程中。因此，馬克思指出：“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是并合理地理解為革命的實踐。”［1］(P500)

馬克思、恩格斯那里的革命的、實踐批判的活動，實現(xiàn)了主觀與客觀、理論與實踐、存在與思維的辯證統(tǒng)一，其根本目標是“改變世界”，改變世界上現(xiàn)存的一切事物。對分工而言，盡管它一方面體現(xiàn)了一個國家或一個民族的生產(chǎn)力發(fā)展水平，并在一定程度上制約了各民族之間的相互關系以及一個民族本身的整個內部結構，但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和人的主觀能動性的充分發(fā)揮，這種“現(xiàn)存的分工”將一定會失去其存在的根據(jù)，而必然走向滅亡。

涂爾干研究的出發(fā)點是“社會事實”：“關于社會事實的客觀實在性的觀點是全部社會學的出發(fā)點。”［4］(P20)那么，究竟什么是“社會事實”呢？涂爾干指出：“一切行為方式，不論它是固定的還是不固定的，凡是能從外部給予個人以約束的，都叫社會事實?！保?］(P34)可見，社會事實具有三個基本特征：外部性、普遍性和強制性。在涂爾干看來，觀察社會事實的第一條也是最基本的規(guī)則是，要把社會事實作為物來考察：“凡是有自己的固有存在的東西，比如集體的行為方式和思維方式，都是物”［4］(P18)。而這種“物性”是一種必然的、必須重視的本性，人們能夠排除它的作用時，也絕不能把它們完全消滅。

涂爾干之所以特別強調社會事實的 “物性”，那是因為，在他看來，“除了數(shù)學的對象外，一切科學的對象都是物”［4］(P8)。從這個意義上說，涂爾干的確為社會學研究領域的開辟和研究方法的拓展做出了貢獻。然而，這種研究方法最大的問題在于，“社會事實”是“不能隨意改變”的。而且，由于他忽略了人的主觀能動性、選擇性和創(chuàng)造性，從而把理論的研究僅僅局限在“說明事實”，而不是“改造事實”。涂爾干顯然也意識到了這一點：“我的方法并無任何革命的內容，從某種意義上講，它在本質上甚至是保守的?！保?］(P3)但是，涂爾干顯然并不認為其理論在方法論上有根本的缺陷，因為他的理論的價值在于說明事實，而不是改造事實。

正是因為涂爾干將分工看作一個 “不能隨意改變”的“客觀的社會事實”，因而人們只能“說明”并“順應”這一趨勢。這樣一來，涂爾干的分工理論就自然而然地關注闡述分工的功能、產(chǎn)生的原因和條件等解釋性的內容了。面對人們對分工的種種抱怨和質疑，涂爾干認為這是人的“自我保護本能”。在涂爾干看來，隨著社會分工的不斷進步，社會工作越來越多樣化，工作要求也越來越專業(yè)化，以致于社會上那些沒有專業(yè)知識的人群越來越難以適應社會的發(fā)展。為了在激烈的社會競爭中生存下去，這些人就必須發(fā)揮自我保護的本能，以適應新的社會生產(chǎn)條件的競爭。這種本能之所以有可能實現(xiàn)，主要是社會分工永遠處于不斷發(fā)展的狀態(tài)之中，而人們沿著社會分工發(fā)展的方向前進是符合歷史發(fā)展潮流的，因此受到的阻力會最小。由此可見，涂爾干的分工理論不僅沒有表現(xiàn)出絲毫“消滅分工”的意圖，反而論述了社會分工的永恒化以及人在面對這一問題時的無能為力,人只能改變自己并“順應”這一趨勢。

綜上所述，馬克思分工理論和涂爾干分工理論在出發(fā)點上是完全不一樣的。在馬克思那里，分工既是具體的、歷史的范疇,又是一個動態(tài)的范疇。從事實際活動的人在革命的、批判的實踐活動過程中，實現(xiàn)了主觀與客觀、理論與實踐、存在與思維的統(tǒng)一，堅持了辯證法的認識論。而在涂爾干那里，他的出發(fā)點是不能隨意改變的社會事實，認為分工就是普遍的自然規(guī)律,而忽略了人的主觀能動性，企圖使這種分工永恒化，陷入了形而上學的認識論。在認識論上，辯證法和形而上學的對立就是他們得出不同結論的根源。

三

馬克思與涂爾干各自不同的認識論，直接導致他們得出完全不同甚至直接對立的結論。但是，如果我們進一步深入思考下去就會發(fā)現(xiàn)，還有一個更深層的原因造成馬克思和涂爾干分工理論的差異，即他們根本不同的“階級立場”。

任何批判總是站在特定立場上的批判。馬克思對代表資產(chǎn)階級立場的國民經(jīng)濟學的批判中就體現(xiàn)了他的工人階級立場。馬克思指出，國民經(jīng)濟學從私有財產(chǎn)這種“非社會的特殊利益”出發(fā)，來論證社會，其理論前提本身就是矛盾的：“在國民經(jīng)濟學家看來，社會是市民社會，在這里任何個人都是各種需要的整體，并且就人人互為手段而言，個人只為別人而存在，別人也只為他而存在。”［1］(P236)此外，恩格斯也指出：“這種從商人的彼此妒忌和貪婪中產(chǎn)生的國民經(jīng)濟學或發(fā)財致富的科學，在額角上帶有最令人厭惡的自私自利的烙印?！保?］(P56)由此可見，馬克思、恩格斯都十分反對國民經(jīng)濟學家“利己主義”的價值立場。

那么，馬克思的價值目標又是什么呢？消滅資本主義社會，建立起沒有人剝削人，沒有人壓迫人，每個人自由全面地發(fā)展的共產(chǎn)主義社會就是他的價值目標。在這個社會中，每個自由全面發(fā)展的人組成“自由人聯(lián)合體”來共同管理社會，因此“自由人聯(lián)合體”的社會至少有三個特征：第一，階級和階級對立已經(jīng)徹底消失；第二，社會是由每個自由發(fā)展的個體組成的聯(lián)合體；第三，個體的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件，即個體與個體之間、個體與類之間的對立關系得到真正解決。從價值觀上來看，“自由人聯(lián)合體”的社會徹底實現(xiàn)了個人價值與社會價值的辯證統(tǒng)一，是人類社會最高類型的公平與正義。實際上，自由人聯(lián)合體思想就是馬克思、恩格斯的價值目標和價值追求的集中表述。正是在自由人聯(lián)合體這一價值目標的指引下，馬克思、恩格斯看到了資本主義社會分工生產(chǎn)過程中工人與資本家之間的不平等。因此，馬克思“消滅分工”的論斷實際上站在了工人階級這個立場上。

涂爾干的階級立場和價值立場，主要體現(xiàn)在其“社會有機體”思想上。隨著19世紀下半葉生物進化論的影響，在思想家、社會學家中逐漸形成了一股把人類社會看作與生物有相同或相似的運動機理的“社會有機體思潮”。涂爾干不僅受這種思潮的影響，而且還將直接將它用于分工的研究。在涂爾干看來，社會顯然是與生物有相同或相似的運動機理的 “社會有機體”，分工是有機體的要素，如果把社會比作動物,那么處于社會分工中的個體就像動物身體的各個部分，各有其功能且相互獨立，但他們又相互合作，彼此都不能被分割開來，“因為它們之間一旦被分割開來， 就再也無法存活下去”［3］(P152)?？梢?，涂爾干的價值目標與價值追求是“社會有機體”。盡管這種“社會有機體”的價值目標和價值追求在一定程度上和一定范圍內也承認了個體的自由，并反對極端個人利己主義，但是，相對于個體而言，那些代表“有機體”利益的“行為和意識”，具有明顯的強制性和控制性。

涂爾干正是在這一階級立場和價值立場的指引下，寫成了《社會分工論》。在涂爾干看來，生物有機體中的每個器官在有機體中，盡管都有自己的活動范圍和自由度，但是，它們離不開有機體。因此，社會中每個個人之間的分工，也是社會有機體的必然要求。由于分工才使社會成為可能，如果沒有分工，就沒有社會，“社會的凝聚性是完全依靠，或至少主要依靠勞動分工來維持的，社會構成的本質特性也是由分工決定的”［3］(P26)。可以說，涂爾干從社會有機體角度論證了分工的合理性，似乎體現(xiàn)了其價值中立的研究立場。然而，如果稍微比較一下生活在現(xiàn)實社會中不同的個人，他們在分工中身份和地位之間的差異，我們就會發(fā)現(xiàn)，涂爾干分工理論在本質上是為了現(xiàn)實社會分工中的獲利者——統(tǒng)治階級或既得利益者服務的。面對現(xiàn)實中人與人之間的不平等，涂爾干不僅沒有關注并試圖改變之，反而還特別強調讓人們把全部精力都投入界限明確的工作中，各安其業(yè)，辛勤耕耘并忠于自己的一份職業(yè)。這充分暴露了涂爾干分工理論維護統(tǒng)治階級階級利益的價值立場，從思想上解除了工人階級的武裝。

總之，馬克思站在工人階級的立場，看到了現(xiàn)實社會中工人與資本家之間的不平等的分工現(xiàn)象，提出了“消滅分工”的論斷，并進而提出了建立“自由人聯(lián)合體”社會的價值目標。涂爾干則站在“既得利益者”的立場，認為分工是社會統(tǒng)一的紐帶，提出了建立社會有機體的價值目標，企圖使分工永恒化。因此，我們可以說，階級立場和價值立場的不同，是馬克思分工理論和涂爾干分工理論差異的另一個根源。

四

當然，如果僅僅是簡單而又籠統(tǒng)地比較馬克思分工理論與涂爾干分工理論的差異以及它們在出發(fā)點、價值觀上的差異根源，我們還不能充分把握二者之間的差異，要想更深刻地認識和理解馬克思與涂爾干的分工理論的差異，還必須從兩者面臨的“同一問題”出發(fā)，揭示出他們各自在解決問題過程中的思想軌跡。

毫無疑問，社會是由眾多個人構成的。但是，“個人”與“社會”之間的關系到底怎樣？思想史上對此一直存在著分歧，并產(chǎn)生了“社會唯名論”和“社會唯實論”這兩個典型的流派。其中，社會唯名論認為，只有個人是真實存在的，社會只不過是個名稱而已。而社會唯實論強調，社會雖然是由個人組成，但自從個人組成一個集體后，社會便產(chǎn)生了一種超越“個體”總和的性質。實際上，在“社會唯名論”與“社會唯實論”爭論的背后，涉及諸如“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”等很多哲學問題。

馬克思從實踐出發(fā)，首先廓清了“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”之爭的問題域，并深刻地指出這不是一個理論問題，而是一個實踐問題，理論隨著實踐的變化而變化，隨著社會分工的發(fā)展，舊式的社會分工必然會被消滅。只有舊式的分工滅亡了，個人才能自由勞動，實現(xiàn)全面的發(fā)展，這樣,馬克思真正跳出了“社會唯名論”和“社會唯實論”之間的長期爭論。馬克思指出，人們應該在實踐中證明思維的真理性，換句話來說，“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”之間的爭論和分歧來源于人的實踐，因而也只能在人的實踐中通過改變世界來實現(xiàn)統(tǒng)一。個體是社會存在物，社會依賴于個體而存在，一方面?zhèn)€體的發(fā)展依賴于社會并受其制約，另一方面，隨著實踐個體本質的豐富和發(fā)展，社會也不斷豐富和發(fā)展，這就避免了那種把社會與個體對立起來的錯誤的唯心主義觀點。所以，馬克思認為，共產(chǎn)主義就是在實踐中追求對“個別”與“一般”、“殊相”與“共相”、“個人”與“類”等諸多矛盾的真正化解。他反對將它們對立起來的做法，并進一步指出，共產(chǎn)主義 “就是向社會的即合乎人性的人的復歸”，是自由人的聯(lián)合體，是個體與社會之間的矛盾得到徹底和解的社會。

而涂爾干在面對這一問題時，具有明顯的社會唯實論傾向，但他在把社會視為一個有機體并對個體的行為和意識進行控制的同時，又在一定程度上受社會唯名論的影響。因為把社會有機體簡單地類比為生物有機體，它必然帶來一個問題：在生物有機體中每個器官的角色和功能是固定不變的，那么，如何看待社會有機體中每個個人在不同的職業(yè)之間的自由流動呢？涂爾干自己也意識到這一問題，他承認，用自然想象來說明社會想象具有局限性，并指出它們之間有本質的不同：在生物的有機體中，每個器官及細胞的結構和功能基本上是相對固定的，沒有什么很大的變化。而在社會分工中，“每種工作的工作形式卻很少不發(fā)生變化的。即使是最僵化的社會組織或社會結構里，個人在其職責范圍內也多少有些自由發(fā)揮的空間”［3］(P288)。人并不是天生就注定要從事某種職業(yè)的，那么就沒有規(guī)定他終身只能從事唯一的職業(yè)，而不能從事其他職業(yè)的理由。人不僅僅是遺傳的產(chǎn)物，更是社會的產(chǎn)物，人可以從遺傳中得到某些秉性，但更重要的是，“人可以根據(jù)自己的需要發(fā)展自己的能力”［3］(P289)。人在根據(jù)自己的需要選擇職業(yè)時必然要求他沿著專業(yè)化方向發(fā)展自己的能力，那么在他的專業(yè)化方向之外的其他能力的發(fā)展必然會受到限制。由此可見，在涂爾干的分工理論中，仍然存在著個人與社會之間的矛盾，個人的專業(yè)化發(fā)展與個人的自由擇業(yè)本身就是一對矛盾。

為了化解其分工理論中的內在矛盾，涂爾干不得不再次澄清 “分工是社會發(fā)展的客觀規(guī)律”這個理論前提。當人們責備分工使個人變成社會的附屬物而沒有個性時，涂爾干認為，這只是偶然和例外的情況。他指出，如果分工是每個人根據(jù)自己的需要選擇職業(yè)時的必然要求，那么任何人都可以自由選擇自己的職業(yè)，發(fā)展自己的能力，這就是“正常形式的分工”，在這種情況下，個人和社會之間就會處于和諧的狀態(tài)中。但是，涂爾干也承認，在擇業(yè)者激烈的競爭過程中，存在妨礙因素和輔助因素，人的能力的差異不是擇業(yè)唯一的決定因素，這時，決定社會分工的要素就不是人們的需要和能力了，這是“反常形式的分工”?？梢姡繝柛稍噲D通過“正常形式的分工”和“反常形式的分工”的區(qū)分，來堅守其理論前提的科學性。然而，最為關鍵的問題在于，涂爾干所說的“正常形式的分工”，需要“不存在任何妨礙因素和輔助因素”才能做到由人們的需要和能力來決定分工形式，并且讓“所有人可以根據(jù)自己的需要和能力平等地擔任一切職務，從事一切職業(yè)”［3］(P289)，這顯然是一種理想狀態(tài)，而在現(xiàn)實生活中，反而是一個不正常的現(xiàn)象。

如果順著這一思路繼續(xù)發(fā)展下去，涂爾干應該將其研究的重點放在他所說的反常形式的分工上，并提出對反常形式的分工進行變革與批判的結論。然而，令人遺憾的是，涂爾干的研究至此就再也沒有往前多走一步。他甚至認為，社會學家與政治家的職責不同，社會學家沒有必要去替政治家制定具體的改革措施，社會學家只要依據(jù)事實說明引起反常形式的分工的社會條件,并提出變革反常形式的分工應該遵循的總體原則就夠了。這樣一來，在涂爾干那里，政治家與社會學家之間的分工也充分體現(xiàn)出來了。也就是說，社會學家其職責僅僅就是解釋世界，而改變世界則是政治家的任務,“解釋世界”和“改變世界”在這里割裂了。

作為社會學家，涂爾干認為，我們研究社會分工理論，就是要考察個人與社會的關系問題。為什么社會越發(fā)展,個人自主性越強,個人越自由,他對社會的依賴反而越深，受社會的制約也越大呢？要解決這種矛盾，就要從社會合作與社會分工的關系入手，社會分工是人類需要的選擇，而社會合作正是伴隨著社會分工的產(chǎn)生而產(chǎn)生。人在根據(jù)自己的需要選擇職業(yè)時必然要求他沿著專業(yè)化方向發(fā)展自己的能力，他的能力越強，自主性越強，個人越自由,也越容易形成個人主義。同時，人又依賴并受制于社會。首先，人不能離開社會而獨立存在，其次，人的需要是多方面的，職業(yè)群體通過專業(yè)能力滿足自己專業(yè)之外的需要時，必定要進行社會的團結與合作。因此，涂爾干簡單地認為，人們在社會合作中需要團結互助，因而可以培養(yǎng)他們的集體主義精神，而集體主義能夠在某種程度上遏止個人利己主義。也就是說，分工可以自然而然地產(chǎn)生一種集體主義的道德力量來促進社會的有機合作，同時抑制個人利己主義。

五

馬克思是站在無產(chǎn)階級立場上的，目的是要消滅舊式分工，為廣大勞動人民服務。因此在回答個人與社會，分工與合作之間的關系時，運用辯證法的方法將這一問題歸結為實踐問題，認為個人與社會之間的關系是一個通過實踐變化發(fā)展而改變的過程，從而跳出了社會唯名論與社會唯實論之間的長期爭論，并在其“改變世界”這一思想的指導下，提出了“消滅分工”的論斷。而涂爾干則是站在既得利益集團的立場上，目的是要維護舊式的社會分工，為既得利益集團服務。這樣，他就必須解釋這種社會分工的合理性并企圖將其固化，因此，在回答這個問題時他不是從實踐出發(fā)，而是從問題出發(fā)，強調理論“解釋世界”的功能而忽視其“改造世界”的功能。他這種用固化的理論來解釋變化的現(xiàn)實的企圖，必然會使他在社會唯名論與社會唯實論之間徘徊，從而導致其分工理論的形而上學性、保守性和不徹底性。

［1］馬克思恩格斯文集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，2009.

［2］（英）亞當·斯密.國民財富的性質和原因的研究（上卷）［M］.郭大力，王亞南,譯.北京：商務印書館，1997.

［3］（法）埃米爾·涂爾干.社會分工論［M］.瞿東，譯.北京：三聯(lián)書店，2000.

［4］（法）埃米爾·迪爾凱姆.社會學方法的準則［M］.狄玉明，譯.北京：商務印書館，1995.