徐若冰

【關(guān)鍵詞】骰；演變；使用方法

【摘 要】本文以我國境內(nèi)出土的幾件有代表性的骰為材料，結(jié)合文獻(xiàn)資料，對骰的演變過程進(jìn)行分期研究，進(jìn)一步探討了骰的使用方法和使用人群，再現(xiàn)了古代人民精湛的工藝水平和豐富的娛樂生活。

骰，又名投子、渾化，是一種歷史悠久的博具和行令工具，主要功能為娛樂。骰最早出現(xiàn)于春秋時期[1]，盛行于西漢，晉唐時期形制大為簡化，并逐漸定形，影響至今。從出土資料來看，骰的大小不一，材質(zhì)多樣，有骨質(zhì)、木質(zhì)、銅質(zhì)和瓷質(zhì)等，銘文更呈現(xiàn)出一定的規(guī)律性，尤其西漢一代，其銘文內(nèi)容高度統(tǒng)一。經(jīng)歷了兩千多年的發(fā)展與演變，骰已經(jīng)成為人們娛樂生活中重要的一部分。

就目前資料所見，出土的骰數(shù)量不多，年代較為集中，多出于西漢墓之中。筆者認(rèn)為，這與漢代盛行的厚葬之風(fēng)不無聯(lián)系。相較于其他隨葬品，骰具有形制小、用途少、功能單一等特點(diǎn)。因為厚葬之風(fēng)的盛行，王侯貴族隨葬物品品質(zhì)貴重、數(shù)量豐富且品種多樣，骰子才得以作為隨葬品入葬。

從出土實物來看，骰的形制有十四面體、十八面體和正六面體三種。例舉如下：

1.山東青州戰(zhàn)國齊墓出土象牙骰子1枚，磨制而成，十四面體，上面陰刻篆書“一”至“六”數(shù)字兩組[2]，其余兩面空白無字（圖一）。

2.陜西臨潼秦始皇陵發(fā)現(xiàn)石質(zhì)骰子1枚，為十四面體[3]。

3.山東臨淄漢初齊王墓出土2枚骰子，大小相似，形制相同。空心，內(nèi)有小銅塊。共18個面，各面間鏤8個三叉形孔。球面錯銀，在18個面上分別錯出“一”至“十六”以及“驕”和“”字。直徑4.9厘米[4]（圖二）。

4.湖北江陵鳳凰山西漢墓10號墓出土木骰1枚，圓球形，直徑5厘米。共18面，其中16面陰刻“一”至“十六”的數(shù)字，其余兩面，一面刻“驕”字，相對的一面刻“”字 [5]（圖三）。

5. 湖南長沙馬王堆漢墓出土木骰1枚。出土?xí)r位置已移動，18面[6]，每面有陰刻篆文，一面刻“驕”，相對的一面刻“”，其余各面分別刻數(shù)字“一”至“十六”，通體髹深褐色漆。直徑4.5厘米[7]（圖四）。

6. 河北滿城漢代竇綰墓出土銅骰，與宮中行樂錢同出。通體錯金銀，共18面，分別以篆書或隸書錯出數(shù)字“一”至“十六”以及“酒來”和“驕”字?！耙弧薄叭薄捌摺薄笆薄膀湣薄熬苼怼钡?面為嵌金地錯銀一周，另12面為嵌銀地錯金一周。在各面空隙間用金絲錯出三角卷云紋，中心鑲嵌綠松石或紅瑪瑙。骰徑2.2厘米[8]（圖五）。

7.浙江余姚東晉墓出土瓷骰1枚，為正六面體，每面分刻1至6個圓點(diǎn)[9]。

8.四川成都指揮街唐宋遺址出土1枚唐代骰（報告稱髀子），器形呈正方體，六面分別鉆有1至6個小圓窩，其中代表“四”的一面圓窩內(nèi)施紅彩，其余圓窩內(nèi)施黑彩，與現(xiàn)代麻將用骰相同。邊長0.9厘米[10]（圖六）。

9.陜西蒲州故城遺址Ⅱ區(qū)探溝出土1枚立方體骨制骰，6面分別鉆有1至6六點(diǎn)數(shù)，通體光滑，棱角經(jīng)打磨為弧邊。邊長約0.7厘米[11]。根據(jù)地層疊壓關(guān)系以及出土遺物特征，發(fā)掘簡報確認(rèn)此骰所屬年代應(yīng)為宋金時期（圖七）。

根據(jù)上述骰子形制、銘文等特征的變化，參考相關(guān)考古資料，筆者認(rèn)為，骰的演變過程可分為三個時期。

一期：春秋至秦（前引例1、2），為骰之濫觴期。此期出土實物較少，目前僅見此兩枚。主要特征：形制為十四面體，骰表由6個正方形切面和8個非正六邊形切面組成；銘文或無，或為數(shù)字；構(gòu)造簡單，還未出現(xiàn)后世鏤空、嵌金銀等繁復(fù)工藝；材質(zhì)為象牙或石料。

二期：兩漢時期（前引例3—6）。此期骰逐漸興盛開來，經(jīng)常出現(xiàn)在酒宴、聚會等場合。出土實物較之上期有所增加，如前文所引，山東、湖北、湖南、河北等地均有出土。主要特征有：形制演變?yōu)槭嗣骟w；材質(zhì)趨于多樣，出現(xiàn)了貴族專享的銅質(zhì)骰；骰體銘文接近統(tǒng)一，“一”至“十六”篆體或隸體數(shù)字與“驕”字成為定例，剩余一面多為“妻”字旁古文字（“”“ ”“ ”三字的涵義有待考證，未敢臆測）。河北滿城竇綰墓出土銅骰上的“酒來”二字，則說明了骰是作為酒令器來使用的，其銘文已經(jīng)具備了一定的屬性意義。裝飾工藝水平有了較大提高，如山東臨淄漢初齊王墓出土的銅骰，鏤空錯銀，在骰體內(nèi)中空部位放置有小銅塊，拋擲時鏗鏘作響，增加了趣味性；又如河北滿城竇綰墓出土的銅骰，通體錯金銀，且以三角卷云紋并鑲嵌綠松石、紅瑪瑙為裝飾，十分奢華。

三期：晉代至今。此期出現(xiàn)了瓷質(zhì)骰，形制定型為正方體，已與現(xiàn)代所用基本相同。銘文消失，被圓窩點(diǎn)數(shù)所替代，骰體簡單、明了，娛樂的功能性更加明顯。前引例7的東晉瓷質(zhì)骰見于常任俠《從游戲玩具上看中印古代文化的關(guān)系》一文：“東晉時遺存的古磁（瓷）中，曾見一顆方寸大的骰子，與古埃及、羅馬和印度的古跡中所發(fā)掘的骰子，以及現(xiàn)代中國和印度的骰子完全相同。這枚骰子出自浙江余姚的晉墓中，是我所知道的在中國發(fā)現(xiàn)與古埃及同型的骰子最早的一個?！蔽闹蟹Q這枚骰子原為杭州藝專教授李超士所藏，1943年在重慶售與衛(wèi)聚賢，解放后不知所在[12]。再如前引例9的陜西蒲州宋金時期故城遺址出土的骨制骰子，也為六面立方體。有的學(xué)者認(rèn)為，正六面體骰的出現(xiàn)，是東西方文化相互交流、融合的結(jié)果，如成都指揮街唐宋遺址中出土的唐代骰子，“這種正六方體、每面分刻一至六點(diǎn)的骰子，最早見于國外”[13]。

值得注意的是，成都指揮街唐宋遺址出土的這枚唐代骰子代表“四”的一面在4個點(diǎn)窩內(nèi)施紅彩，而其余各面的圓窩內(nèi)則施黑彩，羅新本等認(rèn)為，這就是唐代“四點(diǎn)施朱”骰子 [14]。文獻(xiàn)中記載的骰子“四點(diǎn)施朱”始于唐玄宗時期，據(jù)五代潘遠(yuǎn)《紀(jì)聞譚》記載：“明皇與貴妃采戲，將北，唯重四可解。連叱之，果重四。上悅，顧高力士，令賜緋，遂不易。”清趙翼《陔余叢考》卷33引《言鯖》也記：“唐時投瓊，維‘么一點(diǎn)加紅，余五子皆黑色。明皇與貴妃采戰(zhàn)，將北，惟‘四可解，有一子旋轉(zhuǎn)未定，連叱之，果成‘四。上悅，顧高力士令賜緋，遂相沿至今。”法國學(xué)者賈克·謝和耐在《南宋社會生活史》中也說，西方的骰子只有“一”點(diǎn)處為紅色，其余均為黑色，中國骰子“一”“四”點(diǎn)皆為紅色[15]。

這一時期還出現(xiàn)了數(shù)個骰子成套出土的現(xiàn)象，如河南新鄭鄭韓故城唐宋墓葬出土了10枚瓷骰子，“形狀及上面所刻的數(shù)字和現(xiàn)在的骰子一模一樣”[16]。

綜觀骰的發(fā)展演變過程，可以看出，骰在出現(xiàn)之初，制作工藝簡單，材質(zhì)多屬天然，形制為十四面體，銘文或無，或為簡單數(shù)字；到二期時制作工藝明顯提高，形制轉(zhuǎn)化為十八面體，銘文內(nèi)涵豐富；三期時材質(zhì)始出現(xiàn)瓷質(zhì)骰，銘文消失，形制定型為正方體，唐玄宗時期開始“四點(diǎn)施朱”，之后便再無明顯變化。

骰的主要功能是娛樂，博玩家開懷一笑。下面筆者試從使用方式和使用人群兩個方面對骰的使用進(jìn)行分析。

骰的使用方式主要可分為兩類：

1.作為博具在博戲中使用。如馬王堆漢墓出土的木骰，與一套制作精美的木質(zhì)博具同出，是我國目前發(fā)現(xiàn)的唯一完整的一套六博用具[17]。六博，又稱“陸博”，是一種通過拋擲、計算、行棋而分勝負(fù)的娛樂活動。戰(zhàn)國時六博游戲已經(jīng)相當(dāng)普及，《史記·蘇秦列傳》記載：“其民無不吹竽鼓瑟，彈琴擊筑，斗雞走狗，六博蹴鞠?！盵18]此外，在漢代的畫像石、畫像磚中也可以找到很多反映當(dāng)時六博的圖案。博戲類型多樣，玩法豐富，是古人娛樂消遣的主要方式之一。

2.作為酒令器在宴會中使用。筵席之上擲骰勸飲，是為骰子令。此類骰較為常見。如竇綰墓出土的銅骰，是與40枚宮中行樂錢同出，其銘文更有“酒來”二字，可直接證明它的身份為酒令器。陳直認(rèn)為，江陵鳳凰山西漢墓出土的骰（前引例4）也是酒令器[19]。隋唐時期，骰子令已相當(dāng)普及，唐人皇甫松《醉鄉(xiāng)日月·骰子令》稱：“大凡初筵皆先用骰子，蓋欲微酣然后迤邐入令?！泵髑鍟r期骰子令得到極大發(fā)展，既有單擲骰子按點(diǎn)數(shù)飲酒的酒令，也有一邊吟詩、一邊擲骰子的詩詞類骰子令，還有類似像下棋一樣用一張專用圖配以骰子的酒令，更有配圖吟詩兼有擲骰子的綜合性酒令等，梁勇在他的《河北酒文化》一書中有詳細(xì)介紹[20]。

此外，骰也可以單獨(dú)使用，不與任何器物相組合。

其次，分析骰的使用人群，可以從兩方面進(jìn)行探討：

1.社會階層方面。根據(jù)骰在各個時期的出土數(shù)量、形制特征和墓主身份等信息，依照前文所討論的骰的演變過程，可以晉代為分界點(diǎn)，對骰的使用人群進(jìn)行分析。晉代之前，骰的數(shù)量很少，制作工藝繁復(fù)，形制復(fù)雜，流行范圍不是很普遍，出土骰的墓葬主人都是王公權(quán)貴，故可以看出該時期骰的使用人群多為統(tǒng)治階層；晉代至今，骰的形制趨于單一，材質(zhì)易得，工藝簡單，更為重要的是在很多平民墓葬中發(fā)現(xiàn)了骰，故該時期骰的使用群體出現(xiàn)了平民階層，實現(xiàn)了真正意義上的在整個社會中的流行。

2.性別方面。從出土情況來看，骰的主人以男性居多，但也不乏女性，如竇綰，說明古代也有女性對骰作為博具和酒令器情有獨(dú)鐘。史籍中即有女性參與酒宴和游戲的記載，如：“若乃州閭之會，男女雜坐，行酒稽留，六博投壺……?！盵21]

總之，骰在古代是非常盛行的，有人甚至對它達(dá)到癡迷的地步，在遼道宗耶律洪基一朝，竟然發(fā)生了擲骰子定重臣的荒唐事：“帝晚年倦勤，用人不能自擇，令各擲骰子，以采勝者官之。儼嘗得勝采，上曰：‘上相之征也！遷知樞密院事，賜經(jīng)邦佐運(yùn)功臣，封越國公。”[22]

數(shù)千年來，骰作為娛樂工（下轉(zhuǎn)70頁）（上接61頁）具，給人們帶來了無數(shù)次的歡樂體驗，是人們尋常生活中一種有力的解憂工具，其早期繁復(fù)華麗的裝飾工藝也體現(xiàn)了古代勞動人民高超精湛的手工藝水平。西漢墓葬中骰的數(shù)次出土，從一個側(cè)面印證了當(dāng)時厚葬之風(fēng)的盛行；晉唐以后骰在形制和材質(zhì)上的變化，使其得以進(jìn)入社會各階層的娛樂生活；骰在湖南、湖北、四川、河北等多省份的出現(xiàn)，可見其流行地域范圍之廣。隨著考古工作的開展，相信會有更多的埋藏在地下數(shù)千載的古骰得以重見天日，對于研究古代社會的喪葬習(xí)俗、社會風(fēng)尚以及手工藝的發(fā)展都有著重要的意義。

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[1]麻國鈞：《話骰子》，《文史知識》1989年10期。

[2][3]莊明軍等：《山東青州戰(zhàn)國齊墓出土骰子及博具考辨》，《齊魯文化研究》2007年。

[4]賈振國：《西漢齊王墓隨葬器物坑》，《考古學(xué)報》1985年2期。

[5]長江流域第二期文物考古工作人員訓(xùn)練班：《湖北江陵鳳凰山西漢墓發(fā)掘簡報》，《文物》1974年6期。

[6]湖南省博物館，中國科學(xué)院考古研究所：《長沙馬王堆二、三號漢墓發(fā)掘簡報》，《文物》1974年7期。

[7]熊傳薪：《談馬王堆二號漢墓出土的陸博》，《文物》1979年4期。

[8]中國社會科學(xué)院考古研究所，河北省文物管理處：《滿城漢墓發(fā)掘報告》（上），文物出版社，1980年，第272頁。

[9][12]常任俠：《從游戲玩具上看中印古代文化的關(guān)系》，載《東方藝術(shù)叢談》，上海文藝出版社，1984年。

[10]羅二虎，徐鵬章：《成都指揮街唐宋遺址發(fā)掘報告》，《南方民族考古》1990年。

[11]王曉毅，張?zhí)扃跹?，張朝陽：《蒲州故城遺址TG148202發(fā)掘簡報》，《中國國家博物館館刊》2014年10期。

[13] [14]羅新本，許蓉生：《成都出土“四點(diǎn)施朱”骰子考論》，《四川文物》1993年5期。

[15]賈克·謝和耐：《南宋社會生活史》，（臺灣）中國文化大學(xué)出版部，1982年。

[16]樊溫泉：《河南新鄭鄭韓故城發(fā)現(xiàn)一批唐宋墓葬》，《中國文物報》2005年4月1日。

[17]牛天偉，李真玉：《淺析漢畫中的酒文化》，《南都學(xué)壇（哲學(xué)社會科學(xué)版）》2000年2期。

[18]《史記·蘇秦列傳》，中華書局，1959年，第2257頁。

[19]陳直：《出土文物叢考》（續(xù)一），《文物》1973年2期。

[20]梁勇，梁清華：《河北酒文化》，中國對外翻譯出版公司，1998年。

[21]《史記·滑稽列傳》，中華書局，1959年，第3199頁。

[22]《遼史·卷98·列傳第28》，中華書局，1974年。

〔責(zé)任編輯：谷麗珍〕