胡振邦　曹光濤

秧歌戲是流行在我國(guó)北方地區(qū)的一種民間戲曲，主要分布于山西、河北、陜西及內(nèi)蒙古、山東等地。它起源于農(nóng)民在田間地頭勞動(dòng)時(shí)唱的歌曲，后與民間舞蹈、雜技、武術(shù)等相結(jié)合，在每年的正月社火時(shí)演唱有情節(jié)的節(jié)目，逐步形成為戲曲藝術(shù)形式。清代中葉，梆子腔劇種興盛后，山西、河北、陜西的秧歌戲借鑒和吸收了當(dāng)?shù)匕鹱討虻膭∧俊⒁魳?lè)和表演藝術(shù)，逐漸發(fā)展為舞臺(tái)演出，并向地方大戲演變。

秧歌戲的音樂(lè)，初期是源于各地方言土語(yǔ)流傳的歌謠小調(diào)，有的以唱民歌小曲為主，如祁太秧歌、韓城秧歌、陜北秧歌等；有的民歌組合與板式變化相結(jié)合，如朔縣秧歌、繁峙秧歌、蔚縣秧歌等，其主要唱腔和板式多來(lái)自梆子腔，板式有頭性（慢板）、二性、三性、介板、散板及滾白等，其中的民歌小曲統(tǒng)稱“訓(xùn)調(diào)”，包括【四平訓(xùn)】、【苦相思訓(xùn)】、【高字訓(xùn)】、【下山訓(xùn)】、【跌落金錢訓(xùn)】、【推門(mén)訓(xùn)】等，演唱時(shí)采用板胡、笛子、三弦樂(lè)器等伴奏，俗稱“梆扭子”；有的音樂(lè)屬于板式變化，如定縣秧歌、隆堯秧歌等，唱腔板式分慢板、二性（二六）、快板、散板、導(dǎo)板等，演唱時(shí)用板鼓或梆擊節(jié)，大都不用管弦，只用鑼鼓伴奏，因此又叫“干板秧歌”。

秧歌戲形式比較靈活、自由，長(zhǎng)于表現(xiàn)現(xiàn)實(shí)生活。各地秧歌戲的傳統(tǒng)劇目分小戲和大戲兩類，小戲俗稱“耍耍戲”，主要?jiǎng)∧坑小锻跣≮s腳》、《拐磨子》、《做小衫衫》、《小姑賢》、《藍(lán)橋會(huì)》、《呂蒙正趕齋》等，大戲有《花亭會(huì)》、《九件衣》、《蘆花》、《日月圖》、《白蛇傳》、《老少換妻》、《李達(dá)鬧店》、《頂燈》、《泥窯》、《姜郎休妻》、《蘆林相會(huì)》等。秧歌戲角色原本只有小丑、小旦、小生，稱“三小門(mén)”，后在此基礎(chǔ)上增加了須生、花臉、青衣，稱“三大門(mén)”。各地的秧歌戲多以興起或流行的地區(qū)命名，如山西的祁（縣）太（谷）秧歌、朔縣秧歌、繁峙秧歌、襄（垣）武（鄉(xiāng)）秧歌，河北的定縣秧歌、隆堯秧歌、蔚縣秧歌，陜西的韓城秧歌、陜北秧歌等。 在上述民間秧歌戲中，定縣秧歌戲在國(guó)內(nèi)外最為知名。

一.定縣秧歌戲

定縣秧歌戲又稱定縣大秧歌，源于河北省定縣黑龍泉一帶。其起源有這種說(shuō)法：北宋蘇軾謫官知定州，見(jiàn)黑龍泉的蘇泉、東板、西板等農(nóng)民在田里勞動(dòng)，即興編了一些歌曲，故定縣秧歌戲亦稱為“蘇秧歌”。清以來(lái)，民間藝人利用秧歌這一曲調(diào)以說(shuō)唱的形式演唱有人物有故事情節(jié)的曲目，清晚期，秧歌受其他劇種的影響，藝人開(kāi)始編成有人物有情節(jié)的戲本，利用秧歌的曲調(diào)，并配上板鼓、鑼、镲等打擊樂(lè)，以初級(jí)的戲曲形式搬上農(nóng)村舞臺(tái)，逐漸形成了秧歌戲。據(jù)1929年編印的《定縣社會(huì)概況調(diào)查》載：“從前秧歌比較文雅，自前清以來(lái)，秧歌的腔調(diào)、詞句和表演日趨粗俗淫蕩。官府禁止演唱，但始終無(wú)效。”直至建國(guó)后，在國(guó)家戲曲改革政策指導(dǎo)下，經(jīng)過(guò)不斷推陳出新，秧歌戲這一富有鄉(xiāng)土氣息的戲曲劇種才真正健康地發(fā)展起來(lái)。

定縣秧歌戲在語(yǔ)言、唱腔、調(diào)式、劇目等方面有其獨(dú)有的特色。劇目多是當(dāng)?shù)貪h族民間故事題材，戲文淺顯易懂，明白如話，有大量方言俚語(yǔ)，生活氣息濃厚；男女唱腔均以宮調(diào)式為主，演唱是用本嗓、真嗓大喊的演唱方法。傳統(tǒng)演唱沒(méi)有文樂(lè)伴奏，沒(méi)固定調(diào)門(mén)，演員隨意起調(diào)，加上管弦樂(lè)伴奏后，調(diào)值為D調(diào)。唱腔中大量運(yùn)用襯字虛詞。旋律以下行旋律較多，但唱法中不乏詼諧俏皮；節(jié)奏以一板一眼為主，傳統(tǒng)板式達(dá)28種之多，仍舊保留了全用打擊樂(lè)伴奏（即大鑼腔）的形式；定縣秧歌劇目豐富，涉域廣泛，包括愛(ài)情類、節(jié)孝類、公案類、滑稽類等，琳瑯滿目。

二.定縣秧歌戲研究現(xiàn)狀

關(guān)于河北定縣秧歌戲的研究，比較矚目的當(dāng)屬約翰森·朱迪絲（J. Johnson Judith）的博士論文《定縣秧歌選研究》（J. Johnson Judith. A Critical Study of the “Ting-hsien Yang-ko Hsuan”. Ph.D. diss， 1979.），本論文在戲曲領(lǐng)域范圍內(nèi)首次對(duì)河北定縣大秧歌戲進(jìn)行了深入的學(xué)術(shù)性研究探討。其論文共分為七個(gè)章節(jié)。第一章緒論部分；第二章定縣概況，包括定縣的歷史、地理、政治、節(jié)慶、宗教、民俗等方面；第三章節(jié)為定縣秧歌戲綜述，包括其文學(xué)淵源、定縣秧歌戲概況等；第四章節(jié)為秧歌戲的口頭創(chuàng)作歷史過(guò)程，包括創(chuàng)作者、其理論描述、秧歌戲文本的搜集、不同的定縣秧歌戲劇本以及口承文學(xué)理論的應(yīng)用情況；第五章節(jié)主要探討定縣秧歌戲的神話因素和功用，包括對(duì)定縣秧歌文本基于結(jié)構(gòu)主義視角的文學(xué)分析、以及對(duì)《白蛇傳》、《木匠與妖怪》、《反堂》、《扇墳》上述四劇的綜合分析；第六章節(jié)研究了定縣秧歌戲的音樂(lè)，包括其常用樂(lè)器、音樂(lè)形態(tài)和戲曲傳統(tǒng)、曲譜的遺存等問(wèn)題；第七章為結(jié)論部分，指出在戲曲口頭合成創(chuàng)作中存在的反權(quán)威傾向狀況。

另一篇博士論文是孫惠柱（Sun William Huizhu）的《河北定縣農(nóng)民戲劇的嘗試》[Sun William Huizhu. The Peasants Theatre Experiment in Ding Xian County（1932-37）. Ph.D. diss. New York University， 1990.]。該論文主要研究了美國(guó)華人受命于晏陽(yáng)初和中華平民教育促進(jìn)會(huì)所組織的華北農(nóng)村秧歌戲改革嘗試。該活動(dòng)由美國(guó)洛克菲勒基金會(huì)資助。從1932年持續(xù)到1937年，“以文藝教育功愚”為重任，采用“以戲教學(xué)，學(xué)演結(jié)合”，熊佛西等學(xué)者將河北定縣的秧歌戲，改成西方的話劇形式，以西方式的寫(xiě)實(shí)性演出主要社會(huì)問(wèn)題劇。本論文認(rèn)為熊佛西的這種改革受到了當(dāng)?shù)剞r(nóng)民的認(rèn)可。他們（主要是青年農(nóng)民）自發(fā)組成戲班，學(xué)習(xí)并編演這種新的戲劇形式，并融入本地秧歌戲的歌舞特點(diǎn)。尤為重要的一點(diǎn)是熊佛西發(fā)現(xiàn)他們“打破了舞臺(tái)界限”。由于沒(méi)有將演員和觀眾、幻想及現(xiàn)實(shí)截然分開(kāi)的“第四堵墻”概念因素，當(dāng)同村農(nóng)民演員的表演跟觀眾的生活存在密切關(guān)系的時(shí)候，觀眾常常會(huì)很自然地在演出過(guò)程中走上舞臺(tái)加入表演。孫惠柱在文中追溯了這場(chǎng)運(yùn)動(dòng)的歷史進(jìn)程，也就是首先以新劇替代秧歌戲，再逐步融入本地秧歌戲的歌舞因素，后發(fā)展成為參與式、情景式、以新老結(jié)合的藝術(shù)形式，以此來(lái)反映適應(yīng)時(shí)代的內(nèi)容。該文同時(shí)也探討了在偏僻農(nóng)村能夠接受如此巨大的戲劇變革的內(nèi)在因素，并對(duì)當(dāng)代戲劇所遇到的觀眾參與意識(shí)難題提供了一個(gè)可能的解決方案：真正的觀眾參與，必定出現(xiàn)在以觀眾為中心的戲劇中，而且其中的演員是觀眾所熟悉的人。

定縣秧歌戲的研究成果，除了上述兩篇博士論文外，還有美國(guó)學(xué)者歐達(dá)偉（David Arkush）的《華北民間小戲中的戀愛(ài)婚姻觀》、《河北鄉(xiāng)村戲曲中的倫理道德觀》、以及董曉萍、歐達(dá)偉的《鄉(xiāng)村戲曲表演與中國(guó)現(xiàn)代民眾》、《定縣秧歌調(diào)查研究的經(jīng)過(guò)》等。歐達(dá)偉是一位歷史學(xué)家，他于上世紀(jì)80年代后期開(kāi)始研究《定縣秧歌選》，將它作為了解中國(guó)現(xiàn)代社會(huì)民眾思想的一種下層歷史文獻(xiàn)。在上面兩篇文章中，他運(yùn)用法國(guó)年鑒學(xué)派的方法，考察中國(guó)特定區(qū)域的民間文藝活動(dòng)史，研究民眾思想對(duì)中國(guó)現(xiàn)代社會(huì)變遷的影響，取代了以往孤立地研究中國(guó)的上層政治史和上層文獻(xiàn)的做法。他此一舉對(duì)中國(guó)歷史學(xué)界和民俗學(xué)界，都帶來(lái)挑戰(zhàn)。1

另外，江棘博士的《多義性的甄別：?jiǎn)⒚梢曇芭c鄉(xiāng)土戲劇——以民眾教育戲劇運(yùn)動(dòng)中的定縣大秧歌為例》闡述了定縣大秧歌在鄉(xiāng)土文化中的多義性。河北大學(xué)焦卿的碩士論文《水上白核驚飛鷺，稻禾千盡盡秧歌——“定州秧歌戲”調(diào)查研究》（1986年定縣撤縣改定州市，定州秧歌戲也稱為定縣大秧歌），主要從音樂(lè)本體入手分析了其唱腔風(fēng)格、唱詞特點(diǎn)和其演出形式及程序等。還有韓國(guó)安榮銀的《“到民間去”----從定縣秧歌戲調(diào)查、整理到新秧歌運(yùn)動(dòng)》等上百篇相關(guān)論文。

綜上所述，對(duì)于定縣秧歌戲的研究，從歷史學(xué)、民俗學(xué)領(lǐng)域已取得較為廣泛而深入的調(diào)查研究，其中國(guó)外學(xué)者的研究成果豐碩。

三.應(yīng)加強(qiáng)對(duì)秧歌戲等民間藝

術(shù)的研究

上述學(xué)者對(duì)秧歌戲的研究，在學(xué)術(shù)價(jià)值和方法論上都很有可觀之處。關(guān)于戲曲史研究，近年來(lái)出現(xiàn)一種很有啟發(fā)意義的思路。有學(xué)者認(rèn)為，中國(guó)戲劇史的發(fā)展是明暗兩條線，民間戲劇儺戲、少數(shù)民族戲劇為中國(guó)戲劇的潛流，城市戲?。ê瑢m廷戲?。?、漢族戲劇為中國(guó)戲劇的明河。到目前為止，一般人心目中的中國(guó)戲劇史，大體上是沿著這條線索發(fā)展的：宋元以前的前戲劇或泛戲劇形態(tài)—宋元南戲、雜劇—明清傳奇（混腔、弋腔）—花部（皮黃和其他地方戲）—話劇的輸入。這條線索只是中國(guó)戲劇史發(fā)展的明河，此外還應(yīng)該有一條潛流。古代戲劇可以分為以?shī)蕵?lè)為主要目的的城市戲劇和儺戲等鄉(xiāng)村祭祀戲劇兩大類。中國(guó)戲劇史不是一條河，而是兩條河。顯然以往的研究，在城市戲劇和鄉(xiāng)村祭祀戲劇中，忽略后者；在漢族和少數(shù)民族戲劇中，忽略了少數(shù)民族；在戲劇史的時(shí)間順序和邏輯順序中，忽略了邏輯順序。

張紫晨指出，鄉(xiāng)村戲劇可以分為兩個(gè)支脈，一為儺戲，一為民間歌舞小戲。鄉(xiāng)村戲劇包括各地興起的由地方性舞蹈民歌俗曲發(fā)展而來(lái)的各種形式和稱謂的二小戲、三小戲，也包括有小戲演變而來(lái)的大戲。民間小戲主要有采茶戲系統(tǒng)、花燈戲系統(tǒng)、花鼓戲系統(tǒng)、道情戲系統(tǒng)、秧歌戲系統(tǒng)，以及其他系統(tǒng)，如二夾弦、五音戲、柳琴戲、廬劇、錫劇、淮劇、睦劇、丁丁腔、哈哈腔、詩(shī)賦腔、羅羅腔、茂腔、泗洲腔等。2除了上述民間小戲名稱外，廖奔認(rèn)為還有以下很多稱呼，如弦羅腔、咳咳腔、二人臺(tái)、彩扮蓮花落、四平調(diào)、灘簧、僮子戲（巫師香火戲）、法事戲（師公戲、打城戲、端公戲、花朝戲、桂兒戲、楊戲、師到戲、土地戲、儺唐戲、跳戲、儺歌戲、地戲）、彩調(diào)戲、牛娘戲、侗戲、瑞河戲、竹馬戲、肩膀戲、山歌戲等。3

秧歌戲這樣的民間戲劇，與元雜劇、明清傳奇等文人劇之間確有不同藝術(shù)特性。但長(zhǎng)期來(lái)我們對(duì)民間戲劇重視不夠，至今像秧歌戲這類民間戲劇還沒(méi)有進(jìn)入國(guó)內(nèi)高校學(xué)術(shù)研究的視野中，一方面博士生、碩士生選題困難，一方面卻沒(méi)有導(dǎo)師向?qū)W生推薦研究眾多的民間戲劇，的確令人感到不勝唏噓。教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地中山大學(xué)中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心主任康保成認(rèn)為：曲作于文人，戲源于民間。但以往的戲劇史留給民間戲劇的篇幅實(shí)在太少了，尤其從宋以后到花部形成之前，戲劇史幾乎成了“曲的歷史”（盧冀野先生語(yǔ)，見(jiàn)《中國(guó)戲劇概論》）?，F(xiàn)在的研究已表明，當(dāng)宋金之際戲曲在城市形成之后，廣大農(nóng)村仍有非戲曲型的戲劇形式，它們滲透于民俗活動(dòng)、宗教儀式之中，比城市文人戲劇的覆蓋面更大、生命力更強(qiáng)。4

筆者相信，如果我們能將中西學(xué)者對(duì)秧歌戲的研究成果加以對(duì)比，必能在研究思路和方法上給予我們某些啟發(fā)，從而促進(jìn)我們對(duì)民間戲劇的深入研究。 （作者為廣東第二師范學(xué)院副教授）

注釋：

1.董曉萍、歐達(dá)偉 R. David Arkush.《鄉(xiāng)村戲曲表演與中國(guó)現(xiàn)代民眾》，北京師范大學(xué)出版社，2000：6.

2.張紫晨.《中國(guó)民間小戲》，杭州：浙江教育出版社，1989：64-87.

3.廖奔.《中國(guó)戲曲發(fā)展史》，上海人民出版社，2004：67-90.

4.康保成.《蘇州劇派研究》，廣州花城出版社，1993；174.