劉思禾

孟子談修養(yǎng)，提出了“先立乎其大”的原則，就是要牢牢把握住自己的本心。其具體的方法是存心養(yǎng)氣。存心，就是時(shí)刻保持心靈的道德自覺(jué)；養(yǎng)氣，就是培養(yǎng)內(nèi)在的精神氣質(zhì)。這些主張是性善說(shuō)的自然延伸，孟子認(rèn)為心靈的修養(yǎng)是第一位的，最后要落實(shí)在生活中，體現(xiàn)為人的精神面貌。這些主張非常有意義，在歷史上有重要的價(jià)值。

一

公都子問(wèn)曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪?，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人?！痹唬骸扳x是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也，此為大人而已矣?！?（《告子》上）

【注釋】公都子：孟子的學(xué)生。鈞：即均。大人、小人：修養(yǎng)高的人和修養(yǎng)低的人，一般指君子和小人。大體、小體：指重要的東西和不重要的東西，這里分別指心靈和肢體。

【解說(shuō)】孟子和學(xué)生討論人的修養(yǎng)，孟子提出了“先立乎其大”的原則。話題是從公都子的疑問(wèn)開(kāi)始的，公都子問(wèn)道：人和人都是一樣的，為什么有的成為君子，有的變成小人呢？孟子回答說(shuō)：遵循重要的東西就成為君子，順著次要的東西就變成小人。公都子繼續(xù)問(wèn)：人與人是一樣的，怎么會(huì)有這么不同的趨向呢？孟子的回答是：人有耳朵和眼睛，這些器官不會(huì)思考，容易被外物蒙蔽，各種誘惑交織而來(lái)，人就會(huì)被牽著走。心靈則不是這樣的，心靈可以思考，只要思考了，就會(huì)知道真正的方向，這是老天給我們的。所以，對(duì)人來(lái)說(shuō)，把握最重要的東西，就是找到自己本來(lái)的心，這樣小的東西就不會(huì)迷惑我們，就能成為君子了。孟子把修養(yǎng)建立在大體和小體的分別上，把本心作為源頭，這是他獨(dú)特的修養(yǎng)思路。

二

孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛(ài)人，有禮者敬人。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之；敬人者，人恒敬之?！?（《離婁》下）

【解說(shuō)】孟子說(shuō)：君子和普通人不一樣的地方在于，他時(shí)刻注意存養(yǎng)自己的內(nèi)心。何謂存養(yǎng)內(nèi)心？孟子引用孔子的話來(lái)表達(dá)：“好好照顧它就在，不去注意就丟掉，來(lái)來(lái)去去沒(méi)有一定的方向，說(shuō)的就是心吧！”存養(yǎng)心靈就是要不斷地警覺(jué)、看護(hù)、培養(yǎng)內(nèi)心，要讓它內(nèi)在的善性完滿呈現(xiàn)出來(lái)，而不是任性游蕩。所以，孟子講要以仁存心，以禮存心。以仁存心就是呵護(hù)心靈的愛(ài)意，以禮存心就是呵護(hù)心靈的敬意。一顆愛(ài)人敬人的心靈，自然會(huì)得到別人的回饋，收到別人的愛(ài)意和敬意。孟子的存心說(shuō)指出了修養(yǎng)的方法。我們生活中會(huì)有各種各樣的心理體驗(yàn)，應(yīng)該時(shí)時(shí)刻刻去注意它去調(diào)試它，待人處事之際以愛(ài)意敬意為先，不要放任惡劣的情緒波動(dòng)。這一點(diǎn)做得好了，孟子叫不動(dòng)心。這樣的話，自己就能提高修養(yǎng)，對(duì)他人也有良性的影響。

三

孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?/p>

（《盡心》下）

【解說(shuō)】孟子說(shuō)：保養(yǎng)心靈，最好的辦法是減少欲望。孟子認(rèn)為，欲望來(lái)自于我們的感官，嘴巴喜歡美味，眼睛喜歡美色，耳朵喜歡好音樂(lè)，鼻子喜歡好氣味，四肢喜歡安逸玩樂(lè)，欲望的多寡影響到人的本性。他說(shuō)：一個(gè)人欲望很少，雖然有善性不存在的時(shí)候，可這種情況是很少的。一個(gè)人要是欲望很多，雖說(shuō)有善性留存的時(shí)候，可那種情況也是很少的。推而言之，當(dāng)一個(gè)人被欲望淹沒(méi)的時(shí)候，他的本性也會(huì)喪失掉。寡欲對(duì)修養(yǎng)很重要，尤其是對(duì)那些位高權(quán)重的人，因而孟子對(duì)當(dāng)時(shí)君主講的，大多都和減少欲望有關(guān)，要遠(yuǎn)離美食美色，不要耽于游樂(lè)等等。后來(lái)三國(guó)時(shí)期的諸葛亮在《誡子書(shū)》中說(shuō)：“非淡泊無(wú)以明志，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)”，也是這個(gè)意思。修養(yǎng)的關(guān)鍵是節(jié)制欲望，這是古代哲人的共識(shí)，值得現(xiàn)代人好好思量。

四

孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！惫珜O丑曰：“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”孟子曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！?（《公孫丑》上）

【注釋】公孫丑：孟子的學(xué)生。餒：音něi，這里是衰微的意思。慊：音qiè，滿足。

【解說(shuō)】孟子講到浩然之氣，這在歷史上非常有名。孟子說(shuō)：我善于培養(yǎng)浩然之氣。他的學(xué)生公孫丑聽(tīng)了不理解，就問(wèn)：請(qǐng)問(wèn)什么是浩然之氣？孟子回答說(shuō)：這個(gè)很難講啊！它作為一種氣，很闊大，很剛強(qiáng)，順著去保養(yǎng)，不去危害它，最后就能夠充塞到天地之間。這種氣需要正義和仁道來(lái)匹配，否則的話，它就會(huì)慢慢衰微下去。浩然之氣是靠?jī)?nèi)在的義慢慢生出來(lái)的，而不能靠一時(shí)興起做出來(lái)。要是人的行為不能符合本心的要求，它慢慢就萎縮了。孟子說(shuō)的浩然之氣，聽(tīng)起來(lái)略顯得神秘。不過(guò)理解了性善說(shuō)，也就能理解浩然之氣。浩然之氣是人身體的氣息和氣勢(shì)，由人的志向統(tǒng)帥，實(shí)際是一種人格力量，表現(xiàn)在人的精神面貌上，甚至是人的身體上。浩然之氣隨著人的修養(yǎng)而來(lái)，故而孟子用種植谷物來(lái)比喻，告訴我們要慢慢培養(yǎng)它，不要貿(mào)然觸及它。人的精神力量的確會(huì)帶給人不一樣的氣質(zhì)和面貌，這在孟子叫做踐形，也就是道德力量在身體和行動(dòng)中的表現(xiàn)。宋代的文天祥有《正氣歌》，就是追隨孟子這一傳統(tǒng)，講述一種偉大的精神力量。生活中我們看到那些道德高尚的人，的確會(huì)表現(xiàn)出不一樣的精神氣質(zhì)，孟子的確洞察了道德和生命的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。