【摘 要】揚(yáng)州花鼓是分布在揚(yáng)州各地區(qū)至今仍廣為流傳的民間歌舞。本文通過對揚(yáng)州花鼓的各地區(qū)發(fā)展差異及揚(yáng)州花鼓的歷史演變兩方面進(jìn)行論述,探索揚(yáng)州花鼓的成因與發(fā)展,并對其內(nèi)涵作簡述與展望。
【關(guān)鍵詞】揚(yáng)州花鼓;演變;流傳;花鼓戲
中圖分類號:J809 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1007-0125(2015)09-0010-02
一、揚(yáng)州花鼓的分布
據(jù)史料記載,揚(yáng)州花鼓舞是一種始于元末,盛于清代中葉的民間歌舞。它起初是乞丐謀生賣藝的一種手段,后逐漸演化成沿城鄉(xiāng)搭棚唱演的群體演藝活動(dòng)?;ü奈枰允峙痢⑸徬?、花鼓、竹夾板、錢串把等為主要道具,以蘇北地區(qū)民間流傳的曲調(diào)為演唱基礎(chǔ)。“十里花鼓音不同”即體現(xiàn)揚(yáng)州花鼓舞形式的多樣性?;ü姆植荚趽P(yáng)州各域,至今仍廣為流傳,如:邗江花鼓、泰興花鼓、江都花鼓、寶應(yīng)花鼓、揚(yáng)劇花鼓戲等。
(一)邗江花鼓
邗江花鼓在邗江農(nóng)村中流傳,江都與邗江的張綱、杭集鄉(xiāng)鎮(zhèn)一帶尤為盛行。采用1人打鑼、1人打竹板的形式,故又稱“二人花鼓”,藝人常稱之為“打?qū)ψ印薄安入p”或“推跚子”。在其表演過程中有“劃、繞、推、湊、對”的特點(diǎn),配上“跨馬”“跌懷”“撞肩”“磨盤轉(zhuǎn)”等舞蹈動(dòng)作,常用進(jìn)4退4的套子作為動(dòng)作轉(zhuǎn)換銜接,交叉換位作為動(dòng)作反復(fù)連接,表演時(shí)男女常上身及臉部緊湊,保持眼神交流。邗江花鼓多以反映勞動(dòng)群眾生活的內(nèi)容為唱詞,深受群眾喜愛。
(二)泰興花鼓
泰興花鼓源于泰興鄉(xiāng)間,因其可“日以繼夜”表演的特點(diǎn),故又名“夜火燈”,以“六人花鼓”最為完美。主要以蓮湘、紅燈、鏜鑼、竹板等為道具,舞姿動(dòng)作涉及全身,幅度大且靈活風(fēng)趣。在舞步上以極為獨(dú)特的“顛三步”和“喜鵲登梅步”最具代表性。泰興花鼓的整體曲調(diào)具有濃郁的蘇北民間小調(diào)風(fēng)味,以方言演唱,語言樸實(shí),通俗易懂,內(nèi)容美好,多贊頌人壽年豐。歌詞無固定模式,常即興編填,或唱一些幽默俏皮的歌謠,氣氛熱烈歡快,喜慶色彩濃厚,使觀眾心情愉悅。可單獨(dú)表演舞蹈,也可邊跳邊唱,無論是舞蹈本身還是曲調(diào)、唱詞均有完整圓熟的結(jié)構(gòu),自成一體,極具地方特色[1](P48)。
(三)江都武堅(jiān)蓮湘花鼓
江都蓮湘花鼓流傳于江都境內(nèi)武堅(jiān)、吳堡、楊莊等地,約起源于明代后期。由4人表演,又稱“四人花鼓”。由一男子扮演手舞扇子的“三花臉”,另一男青年耍小鑼領(lǐng)唱,兩女扮演村姑打蓮湘伴唱。舞蹈表演講究速度變化與高矮對比,具體表現(xiàn)在:表演節(jié)奏由慢變快;收場時(shí),男角吸腿跳落成“弓步”亮相,與女角舞姿形成對比。此舞蹈動(dòng)作簡潔、即興風(fēng)趣,風(fēng)格質(zhì)樸粗獷,各行當(dāng)動(dòng)作均要求不同。
(四)寶應(yīng)三人花鼓
寶應(yīng)三人花鼓是盛行于寶應(yīng)黃塍地區(qū)的一種古老的民間歌舞,集舞蹈、演唱、敲鼓于一體,融技藝、表演、情節(jié)于一身,具有強(qiáng)烈的自娛性和民俗性。演員由一男兩女組成:男角小花臉妝扮,頭頂沖天辮,手持芭蕉扇,扭腰擺胯,滑稽詼諧,人稱“騷辣子”;女角一紅一綠,手持蓮湘或手帕,與男角默契配合,載歌載舞,眉目傳情。多以當(dāng)?shù)氐拿耖g小調(diào)為演唱曲調(diào),鄉(xiāng)土氣息濃郁。其活潑熱烈的歌舞形式,深受當(dāng)?shù)孛癖姷挠H睞。
(五)揚(yáng)劇中的花鼓
揚(yáng)劇花鼓作為揚(yáng)州地方戲劇,流行于江浙滬徽部分地區(qū)。大約在清代康熙年間,揚(yáng)州花鼓作為一種載歌載舞的藝術(shù),開始逐步向戲曲轉(zhuǎn)變。清代史料明確記載,在康熙年間的揚(yáng)州花鼓文化中,已經(jīng)出現(xiàn)了嶄露頭角的人物。但因?yàn)樯鐣?huì)實(shí)況的束縛,揚(yáng)州花鼓戲的發(fā)展緩慢。道光、咸豐年間就有史料記載,揚(yáng)州花鼓戲艱難發(fā)展一二百年,卻仍然處在街頭賣藝的境地。與被視作“神之藝術(shù)”的正劇香火戲的風(fēng)格不同,花鼓戲是為人的喜劇藝術(shù)。因此,揚(yáng)州花鼓戲除了繼承自揚(yáng)州亂彈的《打花鼓》《探親相罵》《打面缸》等詼諧劇目外,則更突出《小放?!贰斗N大麥》《打城隍》這些極具生活氣息的喜劇體裁。它的那些名為“跌懷撞肩跨馬背劍”的動(dòng)作,“喜鵲登梅”“玉兔拜月”等舞姿,生動(dòng)而又風(fēng)趣,既源于生活又高于生活;包括以絲弦伴奏的揚(yáng)州花鼓戲曲調(diào),無不悠揚(yáng)婉轉(zhuǎn),活潑輕松。
二、揚(yáng)州花鼓的演變
(一)從群眾活動(dòng)到民間社火的演變
揚(yáng)州花鼓戲具有很強(qiáng)的兼容性,在它的孕育和形成發(fā)展過程中,兼并吸收了多種民間藝術(shù)形式,如揚(yáng)州清曲、揚(yáng)州亂彈、道情等戲曲音樂,還有揚(yáng)州各地區(qū)流傳的民歌曲調(diào)以及各種社火音樂。[2](P26)
早期花鼓是一些民間藝人走村串戶、沿門叫唱的一種賣藝謀生手段。逐漸從雙人發(fā)展為多人再至自發(fā)的組織群體,靠“打花鼓”為生;隨后,發(fā)展到逢年過節(jié)在空場地上進(jìn)行演出,表現(xiàn)家庭故事、生活情趣;到最后,隨著藝人的增多、演出規(guī)模的擴(kuò)大,便將沿門或群眾聚集地作為演出場地,藝人粉墨登場,上演離合悲歡。這種群眾性活動(dòng)在演變發(fā)展中逐漸深入人心,受到民眾的推崇,并漸漸成為風(fēng)俗:逢勞動(dòng)之余、紅白喜事或民俗活動(dòng)均被邀請演出,逐步成為重要場所不可或缺的表演形式。清朝初期,在揚(yáng)州傳統(tǒng)的節(jié)日表演中,打花鼓、唱秧歌、踩高蹺、送麒麟等社火活動(dòng)甚是流行。
揚(yáng)州的花鼓戲原是一種民間歌舞“打花鼓”,表演者提鼓敲唱、載歌載舞,而后在表演中漸漸融人了故事、情節(jié)和行當(dāng)?shù)姆止?,以風(fēng)俗民情、男女愛情之類為題材,對演員的身段舞姿開始作一定的規(guī)范和要求,具有了戲劇的形式。揚(yáng)州花鼓戲就是從揚(yáng)州花鼓發(fā)展而來的戲劇形式。
花鼓戲作為揚(yáng)州逢年過節(jié)時(shí)的助興社火,表演者起初是一些業(yè)余的工匠,由于大都不是戲曲專業(yè)行當(dāng)?shù)摹白啤?,其表演基本上屬于模仿性質(zhì),更注重情緒、情感的描繪。表現(xiàn)內(nèi)容從一開始調(diào)味的生活片段,發(fā)展為“以歌舞演故事”。為彌補(bǔ)戲曲藝術(shù)表演中技術(shù)的缺陷,演員們憑自身的條件,通過對動(dòng)作、表情、語言的夸張和變形,使劇中人物滑稽化、喜劇化,以吸引觀眾。
(二)從打花鼓到花鼓戲的演變
揚(yáng)州自古作為花鼓之鄉(xiāng),花鼓在明代(至遲于明末清初)已在揚(yáng)州城鄉(xiāng)普遍流行。與鳳陽花鼓不同,其名為花鼓,實(shí)以具有地方特色的輕巧道具代替鼓,讓演員放開手腳盡情歌舞。演唱花鼓的人數(shù)不盡相同,動(dòng)作千姿百態(tài),組合風(fēng)格迥異,歌舞動(dòng)作各有千秋。當(dāng)其組合的戲曲因素增長至一定程度時(shí),藝人逐步把具富有組合特征的歌舞從集體舞蹈中獨(dú)立成歌舞形式。
關(guān)于花鼓發(fā)展至花鼓戲,早在1765年左右就有搭棚演唱花鼓戲的記載,但在此之后,再未見其他記載,因此無從考證。直至亂彈散班、花鼓藝人重新回到市井、農(nóng)村將亂彈聲腔、劇目、表演與原先熟悉的花鼓歌舞揉合在一起,才正式發(fā)展為花鼓戲。然而因?yàn)殚L期沒有專業(yè)班社和專業(yè)藝人,演出活動(dòng)仍局限于在花燈下自唱自娛,導(dǎo)致?lián)P州花鼓戲的發(fā)展過程極為緩慢。雖有不少花鼓藝人將技藝傳承給后代,但由于其子孫天賦條件與興趣愛好各異,而無法繼承祖先的技藝。這種情況一直延續(xù)到清末民初。
(三)從廣場到舞臺(tái)的演變
辛亥革命前夕,出現(xiàn)了一群固定的花鼓藝人,其演出活動(dòng)已不再僅限于花燈節(jié)或迎神賽會(huì)助興表演,而是半職業(yè)性質(zhì)地在人家婚喪喜慶時(shí)應(yīng)邀參加堂會(huì)或在茶樓酒肆進(jìn)行公演酌取報(bào)酬或直接賣籌收費(fèi),但尚未完全靠此營生。后來由于藝人成群結(jié)成眾多班社,同行之間相互競爭,藝人們?yōu)榱宋^眾,在表演、劇目等方面不斷推陳出新,促使花鼓戲不斷取姊妹藝術(shù)之精華優(yōu)化自己,與此同時(shí)也造就了一批花鼓戲表演人才。
隨著1917年7月上海“大世界”的開張,迎來了揚(yáng)州花鼓戲發(fā)展史上第一批正式登上舞臺(tái)的專業(yè)藝人。一些在家鄉(xiāng)揚(yáng)州就兼擅花鼓、清曲到上海闖蕩的著名“頑友”,常在勞動(dòng)之余邀友集聚度曲消遣或參與會(huì)堂演出,逐漸在社會(huì)上產(chǎn)生影響。在“大世界”的亮相使同鄉(xiāng)觀眾感受到家鄉(xiāng)文化的氣息,倍感親切,引起強(qiáng)烈反響,得到文化界人士的重視。至此揚(yáng)州花鼓小戲走進(jìn)“大世界”,成為花鼓戲發(fā)展過程中的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折點(diǎn),使之從最初的廣場走向舞臺(tái)。
三、揚(yáng)州花鼓的流傳趨向
(一)源于民間興盛于民間
揚(yáng)州花鼓戲的劇目題材除了亂彈遺響或從清曲移植,更多是從市民生活中汲取而來,雖陳舊老套但仍發(fā)人深省,使人們在欣賞過程中受到啟迪。其藝人們經(jīng)過歷代千錘百煉,獨(dú)到的表演藝術(shù)使這些小戲在滄桑百年后的今天仍能被觀眾熟知,足以見得其經(jīng)久不衰、耐人尋味的魅力。在曲牌的選取加工方面也極其精致,往往在整個(gè)過程中曲調(diào)變化無窮,使內(nèi)容、唱腔、表演融為一體、交相輝映。
揚(yáng)州花鼓戲從原始階段以賣藝為生的花鼓藝人到傳承百年的花鼓小戲,面向城鄉(xiāng)的勞動(dòng)群體,通過與揚(yáng)州文化與生俱來的幽默感一拍即合,形成充滿娛樂性的曲藝文化活動(dòng),緩解勞動(dòng)人民繁重的體力勞動(dòng)和生活重?fù)?dān)所帶來的疲勞與壓力,逐漸形成其自成體系的、以歷史文化為背景、“嬉笑怒罵皆文章”的戲曲風(fēng)格。這不僅表現(xiàn)在揚(yáng)州戲曲上,也體現(xiàn)在揚(yáng)州曲藝上。
(二)打造城鄉(xiāng)發(fā)展品牌
揚(yáng)州花鼓戲音樂,從起初的僅限于采用原始花鼓調(diào)、以簡單打擊樂為伴奏,到真正形成一種地方戲曲音樂體系,發(fā)展改造成為別具一格的“小開口”是在大量擷取揚(yáng)州清曲曲牌之后。
揚(yáng)州清曲是在揚(yáng)州民歌的基礎(chǔ)上吸收各種古曲精華,經(jīng)歷代藝人在漫長歲月中加工提高,將調(diào)性各異的曲牌融為一體的音樂體系,是雅俗共賞的時(shí)新小曲,在與花鼓戲融合之際,其發(fā)展已進(jìn)入成熟階段,具有相當(dāng)?shù)乃囆g(shù)魅力。
在花鼓清曲兼擅的雙棲藝人的創(chuàng)作演繹過程中,花鼓戲取清曲之精華去自身之糟粕,相互磨合,經(jīng)歷了發(fā)展再創(chuàng)造的過程。在吸收其他兄弟劇種的優(yōu)秀曲調(diào)加以改造后,逐步形成了一套常用曲調(diào)。并確立了以二胡(背弓)、四胡(正弓)為主的伴奏體制,吸取京劇的鑼鼓經(jīng)的影響,增添了打擊樂,使花鼓戲如虎添翼、振翅騰飛。從此揚(yáng)州花鼓戲也改稱為“小開口”。1922年在到漢口新市場的演出中,揚(yáng)州花鼓戲班首次打出了“維揚(yáng)文戲”的旗號。在此過程中花鼓戲音樂已被揚(yáng)州清曲代替。這一重要的變化,標(biāo)志著這一時(shí)期的花鼓戲有了新的內(nèi)涵,它從原先“踩雙”式歌舞型的花鼓戲進(jìn)化為了與清曲的結(jié)合體[3](P68)。
(三)挖掘內(nèi)涵弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)
與揚(yáng)州香火戲合并為維揚(yáng)戲后的揚(yáng)州花鼓戲,原來花鼓戲的風(fēng)格日益淡化。而建國以來,無論是革新重創(chuàng)的或是舊本翻新的劇目,凡是能夠體現(xiàn)老花鼓戲風(fēng)格的,無不使觀眾感到親切、令人喜愛,成為保留劇目,經(jīng)久不衰。可見人們對于花鼓戲時(shí)期所形成的“最能代表地方民眾藝術(shù)”的風(fēng)格,仍然十分鐘愛。
“任何劇種都應(yīng)有自己的藝術(shù)個(gè)性,沒有個(gè)性就沒有藝術(shù)生命。揚(yáng)州花鼓戲在它曲折婉轉(zhuǎn)的發(fā)展過程中,經(jīng)過藝人的艱苦創(chuàng)造,錘煉出一批生活氣息濃郁、地方色彩鮮明、風(fēng)趣幽默、耐人尋味的傳統(tǒng)對子戲,顯示出花鼓戲的獨(dú)特風(fēng)格和藝術(shù)個(gè)性。這些小戲近百年來常演常新,直至今天仍具有強(qiáng)大的生命力?!盵3](P68)
參考文獻(xiàn):
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作者簡介:
周袁澤方(1992-),女,揚(yáng)州大學(xué)音樂學(xué)院研究生,研究方向:音樂教育。