王會

[摘 要] 古琴本身蘊含著豐富的傳統(tǒng)文化。古琴的由來具有悠久的文化典故，古琴的形制具有深刻的文化意義，演奏古琴需要極高的文化修養(yǎng)，古琴的審美具有豐富的文化內(nèi)涵。隨著社會的發(fā)展，古琴文化的傳播出現(xiàn)了以古琴雅集為主要形式的自然傳播、以面向大眾為主要目的的媒介傳播、以普及教育為主要內(nèi)容的校園傳播和以古琴商品為主要方式的市場傳播四種新趨勢。為了更好地傳承古琴文化精髓，需要堅持三個原則：古琴的文化內(nèi)涵不能丟失，媒介傳播不可缺少，專業(yè)教育不能斷代。

[關(guān)鍵詞] 大眾傳播;媒介;傳統(tǒng)文化;古琴;傳承;發(fā)展

[中圖分類號]G122

[文獻標識碼]A

[文章編號] 1673-5595（2015）05-0087-05

隨著中國綜合國力的不斷增強和國際地位的提高，擁有幾千年悠久歷史的中華民族傳統(tǒng)文化在世界范圍內(nèi)的影響力逐漸提高。2003年，聯(lián)合國教科文組織宣布古琴為中國繼昆曲之后的第二個“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，古琴這件古老的樂器又重新進入了大眾關(guān)注的視野。如今學(xué)習(xí)古琴的學(xué)生和市民越來越多，各地的古琴館紛紛開張招收學(xué)員;各種形式的古琴音樂會和古琴講座屢見不鮮，古琴比賽和古琴考級也進行得如火如荼;媒體上關(guān)于古琴的信息和報道越來越多，各種規(guī)模的古琴文化節(jié)也接踵而至。古琴在當前社會的傳播和發(fā)展進入了一個新的階段。

一、古琴的文化意蘊

在中華民族傳統(tǒng)文化中，“琴、棋、書、畫”歷來被視為文人雅士修身養(yǎng)性的必由之徑，古琴居其首位。在三千多年的歷史發(fā)展中，古琴文化以其豐富的精神內(nèi)涵和人文品質(zhì)，對傳統(tǒng)文化的形成和發(fā)展有著深刻的影響。

（一）古琴由來的文化典故

古琴，最早稱作“琴”，是中國古老的撥弦樂器，也稱“綠綺”“絲桐”“瑤琴”，后來為區(qū)別于胡琴、揚琴等樂器，從20世紀30年代開始稱“古琴”。古琴歷史悠久，《詩經(jīng)》中“窈窕淑女，琴瑟友之”、“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴”等詩篇中提到的“琴”，便是指古琴。古人對琴的評價極高，有幾個典故可以說明古琴的地位：唐人顧況在《王氏廣陵散記》中提到“眾樂，琴之臣妾也”;晉人嵇康在《琴賦》中說“眾器之中，琴德最優(yōu)”。

古琴的由來頗有典故，最早的古琴為何人所制傳說不一。[1]114一種說法是神農(nóng)氏所制。劉安《淮南子·泰族訓(xùn)》云：“神農(nóng)之初作琴也，以歸神，及其淫也，反其天心?！痹S慎《說文解字》載：“琴，禁也，神農(nóng)所作?！绷硪环N說法為伏羲所制。傳說有一日，伏羲坐在方壇上，聽了八方的風(fēng)聲，就訂制了音律，為了協(xié)調(diào)八音，使它們都互相融合，就砍伐山上孤生獨長的梧桐，按陰陽大道，制作成一種古雅的樂器，稱之為“琴”。蔡邕《琴操》中記載：“昔伏羲作琴，所以御邪僻，防心淫，以修身理性，反其天真也。”還有一種說法是舜所制，司馬遷《史記·樂書》道：“故舜彈五弦之琴，歌《南風(fēng)》之詩而天下治。”將琴的產(chǎn)生與古圣先賢聯(lián)系起來，無疑給琴賦予了神秘的文化歷史色彩。[2]

（二）古琴形制的文化意義

古琴的形制，大約在漢魏時期就基本固定下來并一直延續(xù)至今。①古琴長3尺6寸5分，代表一年有365天。古琴通常用桐木面板和梓木底板膠合而成，琴面是弧形，代表天，琴底是平的，象征著地，即是天圓地方之說。琴底面有兩個共鳴孔，稱為鳳沼、龍池，琴面上鑲嵌著13個白色的圓點叫“徽”，用以標記琴的音位，代表著一年有12個月以及閏月。古琴最初有五根琴弦，象征著君、臣、民、事、物五種社會等級，外合金木水火土，內(nèi)合宮商角徵羽，后來周文王為了悼念他死去的兒子伯邑考，增加了一根琴弦，武王伐紂時，為了增加士氣，又添了一根琴弦，所以古琴又稱“文武七弦琴”。古琴的音色含蓄深沉，古樸典雅，有泛音、散音、按音三種音色，泛音法天、散音法地、按音法人，象征天、地、人合。

古琴的形制蘊含著極為豐富的文化內(nèi)涵，從古琴獨特的形制來看，古琴演奏的真正意義不在于技巧，而在于心境，天人合一是一個操琴者最終的歸宿。[1]114

（三）古琴演奏的文化修養(yǎng)

唐人劉禹錫在他的名篇《陋室銘》中勾勒出一個“可以調(diào)素琴、閱金經(jīng)，無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”的恬靜淡泊的境界，從中足以顯示古琴善通靈性，操琴者須深諳琴道、修有琴德方可為之。自古以來，琴家往往操守“五不彈”之原則：其一，疾風(fēng)甚雨不彈;其二，于塵市不彈;其三，對俗子不彈;其四，不坐不彈;其五，衣冠不整不彈。

從上看出，古琴演奏對環(huán)境、操琴者和聽眾的文化修養(yǎng)要求極高。古琴音樂屬于靜態(tài)的美，演奏古琴最適宜夜闌人靜時，因為只有這樣的環(huán)境才能與琴樂的風(fēng)格和它追求的意境配合。[1]114琴家操琴時，須潔凈身心而穿著寬松舒適的衣服，氣定神閑，不可有浮躁之氣。琴家彈琴講究悅心而非悅耳，演奏古琴絕不是一種功利的行為，而是修身養(yǎng)性的一種手段。古琴演奏對于聽眾的文化修養(yǎng)要求甚高，正所謂“市井粗俗之人，不解雅趣，難體琴道之妙”，所以古琴的傳播僅僅局限于文人雅士和士大夫階層，所謂高山流水覓知音。

（四）古琴審美的文化內(nèi)涵

古琴具備一套完整的彈奏技巧和審美準則，其審美追求與中國傳統(tǒng)儒道兩家的審美觀相輔相成。[1]114明朝徐上瀛在其音樂美學(xué)著作《溪山琴況》中總結(jié)出古琴表演美學(xué)原則的二十四況，其首則為“和”，作為全篇的總綱，它包括三點：弦與指和、指與音和、音與意和。

“弦與指和”是指手指技術(shù)要與琴弦密切配合;“指與音和”是指對樂曲的感情處理要與音符相和諧;“音與意和”是前兩者的綜合，指演奏者除了要有嫻熟的技巧來表達樂曲，更需要有豐富的、觸及人的內(nèi)心最深處、最敏銳、最深刻的心理體驗，才能達到琴曲中追求的心物相合、人琴合一的藝術(shù)境界。在中國古代眾多的音樂形式中，古琴具有重視生命享受這一精神特質(zhì)，審美追求和道德追求融為一體，應(yīng)當說是儒道兩家在音樂中的集大成者。[3]

由此可見，古琴蘊含著豐富而深刻的精神文化內(nèi)涵，在某種意義上講，它已經(jīng)不單單是一件樂器、一種音樂藝術(shù)，而更多的是一種文化，體現(xiàn)了中國古代文人的品德修養(yǎng)和人生境界，因此，整個古琴藝術(shù)被稱為“琴道”。

二、大眾傳播視閾下古琴文化傳承發(fā)展的新趨勢

20世紀以來，隨著廣播、電視等媒體的誕生和發(fā)展以及信息的多樣化，大眾傳播已成為普遍的社會現(xiàn)象。大眾傳播是一種信息傳播的方式，是特定社會集團利用報紙、雜志、廣播、電影電視等大眾媒介向社會大多數(shù)成員傳送消息和知識的過程。②大眾傳播的發(fā)展推動了社會環(huán)境和文化環(huán)境的改變，人們的生活越來越離不開大眾傳播。借助大眾傳播的平臺和媒介，古琴文化得到了前所未有的傳播，其傳承和發(fā)展也出現(xiàn)了一些不同于以往任何一個時代的新趨勢。

（一）以古琴雅集為主要形式的自然傳播

“吹簫撫琴，吟詩作畫”是古代文人雅士生活的寫照，也是其文化修養(yǎng)品位和思想境界的象征。當下部分知識分子、古琴研究者和琴家，用古琴雅集的傳播方式以琴會友，小范圍高層次地進行古琴文化的探討、交流活動，回歸了古琴的自然傳播本質(zhì)。

“雅集”是中國古代文人墨客聚會交友的重要方式，是指文人聚在一起通過吟誦詩文、撫琴等形式陶冶情操的一種小型聚會，其內(nèi)容和形式有些類似于現(xiàn)代的沙龍。③雅集在古代文人心目中的位置和地位比較重要，宋人姜夔在《一萼紅·人日登長沙定王臺》提到“記曾共西樓雅集，想垂柳還裊萬絲金”，《儒林外史》第十八回也提到“吾輩今日雅集，不可無詩”。古琴雅集，顧名思義是指以古琴為主題所進行的小型文化聚會活動。當前社會上所舉辦的古琴雅集活動，有以個人名義舉辦的，也有文化部門組織的，規(guī)模和水平參差不齊。筆者曾參加過北京的幾次古琴雅集活動，它們是由中國傳媒大學(xué)一位致力于研究中國傳統(tǒng)文化傳播方式的教授所舉辦的，雅集的地點在居庸關(guān)長城腳下的一處農(nóng)家小院，這里有山有水，空氣清新，環(huán)境優(yōu)美。雅集將古琴藝術(shù)與傳統(tǒng)文化諸如茶道、吟誦、書法、古典舞相結(jié)合，在自然聲場中演奏古琴，同時邀請相關(guān)文化學(xué)者前來欣賞和研討，共同探索以古琴為核心的中華傳統(tǒng)文化當下的發(fā)展道路和傳播模式。來到這里參加過古琴雅集的人們都對此贊不絕口，認為這種傳播方式能夠放下人們心靈的包袱，感受原生態(tài)的自然氣息，凈化心靈，修身養(yǎng)性，更好地傳承古琴文化的精髓。

古琴雅集的自然傳播方式，屬于一種在“傳者—信息—受眾”之間進行的小眾傳播方式，特點是沒有任何傳播媒介參與。[4]在當下喧囂的生活環(huán)境、緊張的都市節(jié)奏中，自然傳播起到了返璞歸真的效果。對于古琴文化的傳承來講，自然傳播方式回歸了古琴的本質(zhì)，有利于古琴文化的傳承和高層次的研究探討。但其不足之處在于：由于宣傳和場地所限，受眾面較小，參與程度不高，僅局限在少數(shù)知識分子和業(yè)界人士之間進行，無法面向大眾普及。

（二）以面向大眾為主要目的的媒介傳播

當今社會，人們獲取信息的方式更多地是從大眾傳播媒介中獲得的，信息的傳播伴隨著媒介的發(fā)展而產(chǎn)生質(zhì)的飛躍。傳播媒介的每一次發(fā)展，都為文化的傳播提供了一個新的平臺，使文化的傳播方式日益豐富，手段愈加多樣化。

唱片的發(fā)明，使音響資料得以跨時間和空間保存和傳播。1977年美國發(fā)射的“旅行者2號”太空飛船放置的唱片上，收錄了中國著名古琴大師管平湖先生演奏的古琴曲《流水》用以代表中國音樂，它帶著探尋地球以外生命體的使命，到茫茫宇宙尋求新的知音。廣播電視的發(fā)展，使同步直播成為可能，不同地區(qū)的人通過廣播電視可以感受到同一種文化的魅力。2008年8月8日北京奧運會開幕式上，龔一大師的弟子陳雷激將古琴奏響，通過廣播電視，讓全世界人民的目光聚焦在了古琴上。網(wǎng)絡(luò)的發(fā)展，使文化傳播更加走進大眾。古琴文化借助網(wǎng)絡(luò)載體，以一種更加直觀的形式呈現(xiàn)在人們面前。如今，在搜索網(wǎng)站點擊“古琴”，有關(guān)古琴的所有網(wǎng)頁都會立刻出現(xiàn)在網(wǎng)民面前，包括古琴文化知識、古琴音樂欣賞、古琴名曲下載、古琴演出信息等。

媒介參與傳播的古琴文化，以一種更直觀的形式、更海量的信息擴大了傳播的范圍，使古琴文化走向平民，走向大眾。但其不足之處在于：古琴演奏的本質(zhì)是近距離面對面的人際傳播，媒介的參與使傳播過程包括“傳者—信息—媒介—受眾”四個要素，這使自然傳播的古琴演奏失去了它的本質(zhì)初衷。

（三）以普及教育為主要內(nèi)容的校園傳播

在國內(nèi)掀起的古琴文化熱潮的引領(lǐng)下，古琴日益受到莘莘學(xué)子的關(guān)注和喜愛，古琴教育也在漸漸升溫。國內(nèi)部分高校陸續(xù)成立了古琴社，定期舉辦古琴演出和講座，比如北京師范大學(xué)的松風(fēng)琴社、中山大學(xué)的澄心琴社、復(fù)旦大學(xué)的古琴社等。[5]大學(xué)校園成為古琴文化傳播的新領(lǐng)地，這對于擴大古琴文化的普及程度、為古琴的發(fā)展儲備人才起到了很大的作用。

2010年由文化部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)司主辦的“古琴名家名曲進百?！毕盗谢顒?，以古琴音樂會的形式，在中國人民大學(xué)、中國音樂學(xué)院、北京大學(xué)等知名高校和部分中小學(xué)進行古琴藝術(shù)的傳播和文化的普及。古琴演奏名家龔一、丁承運、徐青欣等在音樂會中亮相，提高了廣大青年學(xué)生研究古琴文化的興趣。對于校園內(nèi)古琴藝術(shù)傳播現(xiàn)狀，中國藝術(shù)研究院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究國家中心主任田青在一次記者采訪時提到：自古琴2003年被聯(lián)合國教科文組織列入“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”之后，就在全國尤其是學(xué)生中掀起了“古琴熱”。據(jù)他所知，北京高校中就有八九個琴社，上千人在學(xué)古琴。有些音樂學(xué)院有古琴專業(yè)，中國人民大學(xué)還將招收古琴專業(yè)的本科生。④古琴名家汪鐸曾說過，如今學(xué)習(xí)古琴的人比10年前至少多了一倍，而且多數(shù)是年輕的大學(xué)生。[6]2

在校園中傳播的古琴文化，建立在非功利的基礎(chǔ)上，保持了古琴文化傳播的純粹性。學(xué)生在古琴文化傳播中是重要的人才儲備和新生力量。對學(xué)生自身而言，通過了解古琴文化，可以修身養(yǎng)性，提高審美能力，受用一生。[6]2但其不足之處在于：校園古琴社的大多數(shù)成員都是非藝術(shù)專業(yè)的學(xué)生，他們對古琴文化的認知處于中等偏低的水平。在校園中傳播的古琴文化僅停留在普及教育的水平，無法開展深入的研究。

（四）以古琴商品為主要方式的市場傳播

社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展，促進了文化市場的繁榮。所謂文化市場，是指按照價值規(guī)律進行文化藝術(shù)產(chǎn)品的交換，提供有償文化服務(wù)活動的場所，是社會主義文化藝術(shù)產(chǎn)品生產(chǎn)和消費的中介。⑤藝術(shù)品作為一種商品，在文化市場上按照流通規(guī)律進行等價交換和傳播。

隨著文化市場的逐步繁榮，古琴商品化的趨勢日益顯現(xiàn)。如今，眾多的古琴館在北京、上海、南京、昆明等城市興起，這些古琴館招收會員，定期舉辦古琴研習(xí)班，收取學(xué)費，為廣大有興趣的市民提供了學(xué)習(xí)古琴的機會?，F(xiàn)今，一場古琴音樂會的門票價值不菲，各種規(guī)格等級的古琴比賽、古琴考級也開展得如火如荼，甚至有些地方以古琴為主題打造文化旅游產(chǎn)業(yè)，拉動經(jīng)濟增長。據(jù)報道，福建省長泰縣近期總投資12億元打造“龍人古琴文化村”項目，將會建成包括書院、琴堂、制琴坊、配套酒店在內(nèi)的綜合文化旅游基地。

不可否認，古琴作為一種商品在文化市場上進行流通，一定程度上促進了古琴的傳播和發(fā)展，使古琴為更多的市民所了解和接受。但是，這種市場運作是以營利為目的的，古琴從書齋雅集走向市場，其所代表的文化精神也在逐漸喪失，這也是古琴作為商品在文化市場上進行傳播的一種無奈。

三、關(guān)于古琴文化傳承與發(fā)展的幾點思考

文化的傳承和發(fā)展是一致的，傳承是為了推動文化向前發(fā)展，發(fā)展是為了更好地傳承文化精髓，二者是辯證統(tǒng)一的。古琴文化承載著厚重的文化內(nèi)涵和歷史積淀，在當前大眾傳播的環(huán)境下，如何更好地傳承文化精髓，使之發(fā)揚光大，這是古琴文化目前發(fā)展所遇到的一個不可回避的話題。為了更好地傳承古琴文化，需要堅持以下原則：

（一）文化內(nèi)涵不能丟失

古琴自身承載著豐富的精神文化內(nèi)涵，它深入哲學(xué)層面并達到“道”的境界，這是古琴藝術(shù)價值的真正體現(xiàn)。由于歷代文人的實踐和固守，幾千年來古琴的傳承脈絡(luò)沒有中斷，它有著自己獨特的文化品格，有著相對穩(wěn)定的文化環(huán)境。[7]然而，新世紀社會生產(chǎn)、文化環(huán)境的巨變，使得古琴文化面臨全新的傳播環(huán)境：傳統(tǒng)道德精神喪失、傳統(tǒng)士大夫階層消亡，多元文化沖擊，綿延幾千年傳統(tǒng)的古琴文化正面臨著前所未有的危機，如果缺少了精神文化內(nèi)涵，古琴也就只是一件普通的樂器而已了。

對于作為人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的古琴，需要保護的絕不僅僅是作為普通樂器的物質(zhì)遺產(chǎn)，更重要的是其蘊含的文化精神內(nèi)涵。[8]在當下要更好地傳承古琴文化，保護古琴文化內(nèi)涵，應(yīng)從以下方面入手：首先，要對古琴文化內(nèi)涵進行挖掘和整理，并配合行之有效的傳播方式，使更多的群體能夠認同古琴文化的價值觀。其次，要加強對各類古琴館、古琴研習(xí)班的引導(dǎo)和管理，避免古琴傳統(tǒng)的人文環(huán)境在當下發(fā)生改變。最后，要凝煉古琴的精神文化內(nèi)涵，將琴與道結(jié)合，使之形成穩(wěn)定而獨特的文化行為，使古琴在現(xiàn)代社會中以更加接近傳統(tǒng)的方式得到傳承和保護。

（二）媒介傳播不可缺少

在當今這個信息泛濫、科技高度發(fā)達的時代，人們獲取信息的方式主要是通過大眾傳播媒介。古琴雅集和現(xiàn)場音樂會的傳播范圍畢竟有限，其宣傳效果是微乎其微的，古琴文化的當代傳播，應(yīng)該善于利用傳播媒介，進行多層次的綜合傳播。

古琴文化是否適合放在大眾傳媒視域之下，是一個備受爭議卻不能回避的話題。筆者認為，只有被大眾認可的文化才可能得到更好的傳承與發(fā)展，正所謂陽春白雪和下里巴人可以并存，文化的普及和提高可以并重，文化的大眾傳播與小眾傳播本來就不是對立的。當下要更好地利用大眾傳播媒介，對古琴文化進行“多角度、全方位、立體式”的傳播。以一場古琴音樂會的傳播活動為例：在演奏會的現(xiàn)場，古琴演奏家與聽眾之間是一種近距離面對面的人際傳播，其好處是能夠及時得到反饋。與此同時，演奏會的現(xiàn)場也可以通過電臺、電視臺或網(wǎng)絡(luò)進行同步現(xiàn)場直播，使音樂會可以同時跨空間傳播，這種經(jīng)由媒介的大眾傳播方式使得傳播范圍擴大。另外，演奏會的音響資料，通過錄音師的現(xiàn)場錄音和后期處理，也可以加工成音響制品，使得音樂會音響可以跨時間和空間傳播。最后，演出的文字評論，可以通過報紙等平面媒體進行綜合報道，讓當時不在現(xiàn)場的大眾都能夠了解到此次演出信息。由此可見，媒介傳播在速度、空間、持續(xù)時間和影響力等方面都顯示了其無可比擬的優(yōu)勢。

（三）專業(yè)教育不能斷代

古琴文化傳承的腳步雖然在前進，但是古琴文化的專業(yè)教育已出現(xiàn)了斷層現(xiàn)象。目前各琴派的傳人寥寥無幾，并且都年歲已高。中國音樂演出團體中，真正專職從事古琴獨奏的只有少數(shù)，專業(yè)人才缺失。⑥古琴教育缺少正規(guī)的教學(xué)基地和機構(gòu)，只有少數(shù)城市有一些古琴傳人和弟子開設(shè)的琴館。

教育是文化傳承和發(fā)展的基礎(chǔ)，必須多渠道積極發(fā)展古琴專業(yè)教育。首先，政府要加大對古琴各個琴派、流派的保護，加大政策保障和資金投入，使之后繼有人。其次，專業(yè)音樂院校要加強古琴的專業(yè)教育，設(shè)立古琴專業(yè)，更好地傳承和研習(xí)古琴文化，使之發(fā)揚光大。再次，政府和文化部門要加強對古琴市場教學(xué)的監(jiān)管和指導(dǎo)，對個人創(chuàng)辦的琴館和培訓(xùn)班要加強資格認證、過程指導(dǎo)，避免教學(xué)上的誤導(dǎo)。最后，加大古琴文化進校園的傳播力度，非藝術(shù)院校和中小學(xué)要做好對古琴文化的普及教育工作，在學(xué)生中開展古琴文化的普及和傳播。只有專業(yè)教育跟上了，古琴文化的傳承和發(fā)展才會繼續(xù)。

當前社會是多元文化并存共生的社會，古琴文化在此背景下，既面臨著發(fā)展機遇，又面臨著巨大挑戰(zhàn)。當下，應(yīng)結(jié)合時代特點，保護古琴文化內(nèi)涵，傳承文化精神;運用傳播媒體進行多角度宣傳，擴大古琴文化影響力;加強古琴專業(yè)教育，繼承和發(fā)揚古琴文化。我們有理由相信，借助于大眾傳播媒介和平臺，古琴文化的傳承和發(fā)展必然會上一個新的高度。

注釋：

① 參見《古琴之形》，http：//www.hnmuseum.com/hnmuseum/whatson/guqin/knowledge03.html。

② 參見百度百科關(guān)于“大眾傳播”詞條的解釋，http：//baike.baidu.com/link？url=Rhpk9nqtEGwmzaxTkJ5ti2N8

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③ 參見百度百科關(guān)于“雅集”詞條的解釋，http：//baike.baidu.com/item/雅集/130925？fromtitle=%40%23Protect%40%23。

④ 參見網(wǎng)易新聞網(wǎng)《古琴名家名曲將走進百所校園普及傳承》2010年6月，http：//news.163.com/10/0610/23/68RS8DMP000146BD.html。

⑤ 參見百度百科關(guān)于“文化市場”詞條的解釋，http：//baike.baidu.com/view/303199.htm。

⑥ 參見《對中國古琴文化的思考》，http：//wenku.baidu.com/view/0dd15a53ad02de80d4d8409b.html。

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[責(zé)任編輯：趙 玲]

Thinking of the Development of Guqin Culture Under the Perspective

of Mass Communication

WANG Hui

（College of Marxism Studies， China University of Petroleum， Qingdao， Shandong 266580， China）

Abstract： Guqin contains rich traditional culture and the origin of Guqin has a long cultural allusions， which has a profound cultural significance in its shape and also needs a high cultural accomplishment when it is played. The aesthetics of Guqin has rich cultural connotations. With the development of society， the gathering spread of Guqins culture appears four new trends which include the natural spread of Guqins anthologies as the main form ， the spread of media by public as the main purpose of the media， the spread of the campus by the popularization of education as the main contents and the spread of market by Guqins goods as the main mode. In order to inherit a better essence of Guqins culture， its necessary to adhere to three principles： Guqins cultural connotation can not be lost， the media are indispensable and the professional education must be sustainable.

Key words： public communication; media; traditional culture; Guqin; heritage; development