袁剛

[摘 要]《意識形態(tài)和烏托邦》是曼海姆一部重要的理論著作，2011年由上海三聯(lián)書店出版。該著作是曼海姆對其所處時代知識境況的即時性研究與探索。即使是在21世紀的今天，這一著作中所表現(xiàn)出來的對科學亦需要對其進行批判的精神，仍為我們提供了各方面的啟發(fā)。

[關(guān)鍵詞]科學；科學主義；曼海姆

19世紀下半葉到20世紀初，西方資本主義工業(yè)文明高度發(fā)展，既使人類得到了巨大的物質(zhì)利益，但同時也對人們的社會生活和精神生活產(chǎn)生了嚴重的危害。它不僅體現(xiàn)為自私自利、唯利是圖的行為和傾向大行其道，也體現(xiàn)為人們以實證主義和唯理智主義（或者說，唯科學主義）眼光看待一切，力圖使社會科學“數(shù)學化”或者“自然科學化”。在這樣一個唯科學主義占支配地位的時代下，曼海姆清晰地指出，“任何一種人類活動如果在不受理智控制或者理智批評的情況下，持續(xù)存在一個相當長的時期，都往往會失去控制?！痹诋敃r那種種人們對科學“集體無意識”的情況下，科學已成為一種強文化，它試圖統(tǒng)治其他文化，成為最神圣的文化，但科學本身及其研究方法就真的達到了人們所追求的客觀嗎？要知道，社會科學的客觀性受到一系列因素，如價值、集體無意識等影響，而自然科學的“客觀公正”也同樣是有一定條件和限度的。曼海姆認為，科學也是帶有利益色彩的，從處于不同階層的人們的角度看待世界所得到的認識是不同的，這是意識形態(tài)的問題。但擁有世界觀壟斷權(quán)的知識界卻距離日常生活的沖破相對遙遠，他們遠離社會生活又想控制社會生活。因此，需要將科學從神圣的寶座上拉下來，還它的本來面目，還它以客觀公正。這是曼海姆想要達到的目的，而其手段就是批判。批判某項事物，勢必要徹底了解它，既意味著去研究，曼海姆反對將思想與社會情景相分離。他贊同參與的研究，“通過社會史間接的探索真理，歸根結(jié)底要經(jīng)直接通過邏輯探討真理更富有成果”。

然而，有些人認為曼海姆對科學的批判是一種反科學行為。在討論曼海姆是否反科學之前，我們必須先弄清楚科學與科學主義的區(qū)別?！翱茖W”是人們對客觀世界真理性認識的知識體系，而“科學主義”是一個歷史的概念，表示的是近代科學誕生來人們對科學的一種看法。從18世紀開始。牛頓力學被絕大多數(shù)人看作是純客觀性的、關(guān)于自然的絕對的真理性認識，從而使得一些社會學家、歷史學者認為，科學知識體系比其他任何知識體系更客觀、更合理，具有特殊的文化和社會地位，可以作為人類知識的典范；科學方法是普遍有效的，能夠而且應(yīng)該用于人文社會領(lǐng)域，獲得關(guān)于人類社會的正確認識，創(chuàng)立科學的社會科學和人文科學。

這種傾向受到一些學者的批判。他們認為，這種“將自然科學的方法和語言盲目模仿和不經(jīng)辯護地轉(zhuǎn)移到人類和社會的研究中”是錯誤的，并將這種觀念稱為“科學主義”?？茖W主義是對科學方法有效性、科學理論正確性、科學的社會應(yīng)用價值的一種絕對肯定?？梢?，科學與科學主義是完全不同的兩個概念，曼海姆所反對的，是科學方法的濫用，是人們過度用理性包裝科學所導致的科學霸權(quán)。他更堅信科學不應(yīng)具有意識形態(tài)色彩或烏托邦色彩，他想要達到的，是還科學的客觀面目，因此選擇了對科學進行批判這樣一種手段。

雖然在當今社會思潮中，存在著否定科學的反科學浪潮，但我們不應(yīng)將反科學與反科學主義相混淆。對待科學知識，我們應(yīng)予以尊重，畢竟科學給人類帶來的巨大進步是不可否認的；至于科技給自然環(huán)境和社會帶來的負面效應(yīng)，則不能不說是人類運用不當所致，與科學本身無關(guān)。但這并不代表著我們就要仰視科學，嵩拜科學，將科學劃入不可侵犯之領(lǐng)域，對科學進行反思，反對科學主義也是有必要的。實際上，科學主義是在把科學理想化、絕對化，其對人類社會會帶來一系列危害：

首先是對科學精神和人文精神的壓制?？茖W精神中的一個很重要的方面是科學的理性批判精神。而科學主義將科學當成真理的化身，成為評判乃至壓制其他思想，使其他與科學及其方法論不一致的學說、觀點、立場被宣判為迷信。這點展現(xiàn)了科學決定論的霸權(quán)，使科學成了一個現(xiàn)代信仰。這客觀上與科學精神不一致，限制了人們的思想，不利于人類認識和生活的展開。

其次，容易導致科技的盲目應(yīng)用以及忽視科技應(yīng)用的負效應(yīng)。持有科學主義觀點的人普遍地認為：科學研究提供給人們的是認識了自然的純客觀規(guī)律，人們遵循這樣的規(guī)律，得用這樣的規(guī)律去改造自然和社會，就必然會得正確的結(jié)果，而不會遭到失敗。如此就會毫無保留地發(fā)展科技，濫用科技去改造自然和人類社會，從而造成對自然的破壞。而且，即使在科技的負效應(yīng)產(chǎn)生之后，他們會仍然認為科技能夠解決一切問題，盲目樂觀，而沒有看到問題的嚴重性。

再次，扭曲人文社會科學。將自然科學方法應(yīng)用到人文社科領(lǐng)域的研究中，這本身沒有錯。但同時也會限制人文科學的研究范圍。近來美國某些大學取消社會學專業(yè)，其學術(shù)界質(zhì)疑社會學的存在價值就有力證明了這一點。因為美國社會學一向傾向?qū)嶒炑芯?，從而導致長期發(fā)展下來，社會學前沿論文不易被沒有自然科學知識背景的社會科學家所理解，使其研究范圍越發(fā)狹窄，描述語言越發(fā)晦澀難懂。所以一味地將科學方法僵化地應(yīng)用到人文社會的研究中，只會導致不恰當知識的產(chǎn)生。方法的應(yīng)用應(yīng)該與所研究對象的特點聯(lián)系起來。當前人們對科學主義取向心理學的考察批判也說明了這一點。

今天科學學的發(fā)展為人類創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富，但我們不應(yīng)因此而仰視科學，而要對其進行適當反思，這不是反科學，而是尊重科學；不是否定科學是真理性的知識體系，而是反對絕對的科學真理觀；不是反對科學的方法可以應(yīng)用到人文社會科學中去，而是反對機械地將科學方法盲目地應(yīng)用到所有的人文社會科學中去；不是反對科學所起的廣泛作用，而是反對科學萬能的霸權(quán)主義。

因而再讀《意識形態(tài)和烏托邦》一書，對于我們消除科學文化與人文文化之間的沖突，校正科技的發(fā)展方向，讓它們更好地為人類社會發(fā)展服務(wù)具有重要意義。