艾金吉雅

草原文化到底應(yīng)該如何傳承？針對這一問題，《草原精神文化研究》一書中指出：脫離創(chuàng)造的主體，與傳承者的現(xiàn)實(shí)生活脫節(jié)，離開動(dòng)態(tài)的傳承，草原文化生命的源泉將枯竭，草原文化也必將成為歷史的記憶。這段話明確指出了草原文化的傳承不能離開文化主體的現(xiàn)實(shí)生活。這個(gè)主體是游牧牧民的后代也好，是今天的草原牧民也好，他們在現(xiàn)階段都有著兩種處境：一種是隨著城市化工業(yè)化的浪潮，在各種不同政策的推動(dòng)下主動(dòng)或被動(dòng)地離開草原，不再從事牧業(yè)；另一種是依然在草原上從事牧業(yè)生產(chǎn)。對于離開草原的牧民來說，他們正從傳統(tǒng)的牧業(yè)經(jīng)濟(jì)文化類型開始向其他經(jīng)濟(jì)文化類型轉(zhuǎn)變，經(jīng)歷著文化重構(gòu)的過程。

作者在烏拉特后旗進(jìn)行調(diào)查時(shí)了解到，自2004年草原生態(tài)保護(hù)補(bǔ)助獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制實(shí)施以來，該旗有2700多戶牧戶在各種不同政策的指導(dǎo)下前后四次退出草原，占承包草場牧民的73%。如今烏拉特后旗只有3700戶的1.3萬名牧民在草原上。同時(shí)，在巴彥淖爾、錫林郭勒等地進(jìn)行的調(diào)查結(jié)果顯示，在當(dāng)前工業(yè)化城鎮(zhèn)化的進(jìn)程和城鎮(zhèn)社區(qū)的建設(shè)中，沒有真正適合牧民的工作崗位。由于生活方式和意識形態(tài)的多方面原因，退出草原的牧民只是實(shí)現(xiàn)了居住空間的遷移和集中，并沒有真正走向職業(yè)轉(zhuǎn)換和生產(chǎn)方式的集約型轉(zhuǎn)變，多數(shù)牧民成為了城鎮(zhèn)中閑置的勞動(dòng)力。其深層原因是牧民所承載的草原文化沒有得到與主流文化相互對話和協(xié)調(diào)發(fā)展的公平機(jī)會。對于他們來說，已失去最原本的文化傳承環(huán)境，雖然也探索著各種新的文化傳承方式，但都處于最初的摸索階段。

對于仍然在草原上放牧的牧民來說，由于生產(chǎn)方式的單一、社會資源的擁有量低、自身素質(zhì)和文化自覺等各種原因，這部分牧民群體正在被日益邊緣化，逐步變成弱勢群體。但草原文化傳承的重心仍然應(yīng)當(dāng)放在他們身上。建國以來，各級領(lǐng)導(dǎo)都非常重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源的保護(hù)，并采取很多有利措施來搶救、保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，但我們所保護(hù)和傳承的往往只是文化的表現(xiàn)形式，是被動(dòng)性的保護(hù)行為，常常會脫離文化主體的現(xiàn)實(shí)生活。因此，草原文化的傳承要關(guān)注文化主體的境遇，要回到草原牧區(qū)。因?yàn)槟抢锊坏遣菰幕恼Q生地，而且直到今天仍然是大部分文化主體生存和生活的地方。

一、尊重牧民的文化自覺意識，使牧民認(rèn)識到其在文化傳承中的主體地位

“文化自覺”是我國著名社會學(xué)家費(fèi)孝通先生提出的命題，基本意思是“生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向。‘自知之明是為了加強(qiáng)文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”。黨的十八大指出：“要堅(jiān)持社會主義先進(jìn)文化前進(jìn)方向，樹立高度的文化自覺和文化自信，向著建設(shè)社會主義文化強(qiáng)國的宏偉目標(biāo)闊步前進(jìn)?！蔽幕杂X與文化傳承是密切相關(guān)的。沒有文化自覺就無法實(shí)現(xiàn)文化傳承，沒有文化傳承就談不上文化自覺。文化自覺意識是傳承文化的前提和動(dòng)力。文化傳承首先應(yīng)尊重主體的文化認(rèn)同感，支持和鼓勵(lì)主體的文化自覺意識。牧民的文化自覺意識是牧民作為文化創(chuàng)造和傳承的主體，認(rèn)同民族傳統(tǒng)文化，積極參與文化保護(hù)和傳承，擔(dān)當(dāng)歷史使命的主動(dòng)行為。

（一）尊重牧民主體對文化的認(rèn)同感。隨著城市化全球

化的進(jìn)程和民族傳統(tǒng)文化的巨大變遷，一部分牧民從根本上對民族文化產(chǎn)生認(rèn)同感，越來越深刻地意識到民族傳統(tǒng)文化在當(dāng)今社會的重要性，并為保護(hù)和傳承原創(chuàng)文化、傳統(tǒng)文化、民族文化和鄉(xiāng)土文化作出了自己的努力。近年來，越來越多的人開始關(guān)注和重視民族服飾文化，民族服裝的穿戴率日益增加。民族服飾文化，對于其他民族是一種區(qū)別的標(biāo)志，對于本民族是互相認(rèn)同的旗幟和集結(jié)整體的精神紐帶。民族服飾文化的發(fā)展，一方面表明民族文化認(rèn)同感的提升，另一方面這本身也是草原物質(zhì)文化之一服飾文化的傳承和發(fā)展。再例如，近年來，蒙古族民眾更加重視對《民族區(qū)域自治法》《內(nèi)蒙古自治區(qū)蒙古語言文字工作條例》等法律法規(guī)的學(xué)習(xí)和普及，這使得他們懂得通過法律途徑來對待違背法規(guī)條例的言論和行為，全力維護(hù)著本民族的利益和尊嚴(yán)。這些現(xiàn)象都能在一定程度上表明文化主體對本民族文化的認(rèn)同感在逐漸提升，文化自覺意識也有所提高。

（二）支持和鼓勵(lì)牧民組織的文化活動(dòng)。文化活動(dòng)作為

一種文化展現(xiàn)的載體，具有傳播和傳承文化的重要功能。近年來，內(nèi)蒙古各地區(qū)舉辦了豐富多彩的草原文化活動(dòng)，為草原文化的傳播和傳承作出了極大貢獻(xiàn)。例如每年冬天有以盟市或旗縣為單位的“銀冬文化”那達(dá)慕，每年夏天都有各類那達(dá)慕、敖包文化節(jié)和消夏文化節(jié)。所有這些文化活動(dòng)能順利開展，最重要的是牧民的參與熱情和參與程度日益提高。

2014年夏天作者在內(nèi)蒙古錫林郭勒盟做田野調(diào)查時(shí)了解到：西烏珠穆沁旗幾乎每隔兩三天就有一次小型那達(dá)慕或敖包祭祀，牧民聚集的規(guī)模少的時(shí)候會有百八十人，多了會有幾百個(gè)人參與。最遠(yuǎn)的時(shí)候牧民走幾百公里路、花幾個(gè)小時(shí)的時(shí)間來參加或觀看跨旗縣跨盟市的文化活動(dòng)。這種草原牧區(qū)的文化活動(dòng)首先在內(nèi)容上是從牧民的現(xiàn)實(shí)生活中產(chǎn)生和發(fā)展的、與牧民生活息息相關(guān)的活動(dòng)；其次在規(guī)模和范圍上也是主體參與程度最高的活動(dòng)。它作為文化傳承方式，是一定要被鼓勵(lì)和支持的。

（三）支持基層牧區(qū)自下而上的文化保護(hù)組織。自下而

上的文化保護(hù)組織是根據(jù)當(dāng)?shù)貙?shí)際需求而建立的自助自立的基層組織。內(nèi)蒙古牧區(qū)各類協(xié)會和合作社的發(fā)展已有近十年的歷史。它們當(dāng)中有很大一部分是為了保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化而成立的，包括草原生態(tài)文化、草原五畜文化、蒙古族的衣食住行文化等諸多方面。例如：上世紀(jì)80年代以來，連年的自然災(zāi)害和山羊絨價(jià)格的上升使內(nèi)蒙古雙峰駝數(shù)量大幅度下降。當(dāng)時(shí)巴盟烏拉特后旗雙峰駝數(shù)量由1965年的5.6萬峰降至2002年的3800峰，幾乎面臨消失。面對這種情況，當(dāng)?shù)啬苋寺?lián)手發(fā)起成立了“烏拉特戈壁紅駝事業(yè)協(xié)會”。協(xié)會成立以來多次舉辦了各類駝文化那達(dá)慕、傳統(tǒng)知識競賽和雙峰駝產(chǎn)業(yè)研討會等，在傳承駱駝文化方面發(fā)揮了帶頭作用，帶動(dòng)了其它地區(qū)駱駝保護(hù)組織的成立。這樣的民間組織在牧區(qū)有很多，都是由文化主體成立的具有文化傳承功能的目的明確、富有生命力的組織。它是文化主體、文化環(huán)境和文化發(fā)展需求的統(tǒng)一，是當(dāng)代草原文化傳承的最基本的形式和內(nèi)容。因此，我們在搶救和保護(hù)文化遺產(chǎn)、歷史文物、古籍文獻(xiàn)、名勝古跡等的同時(shí)，更為重要的是要關(guān)注創(chuàng)造這些文化因子和文化符號的人，以及他們在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中的文化傳承行為。隨著蒙古馬從草原人民生產(chǎn)領(lǐng)域和生活領(lǐng)域中退出，我們將馬鞍等馬具搜集擺設(shè)在博物館內(nèi)，甚至把它設(shè)計(jì)和創(chuàng)新，舉辦展覽。雖然這一物質(zhì)文化的因子會被保護(hù)和存留，但是關(guān)于馬的飼養(yǎng)知識、馴養(yǎng)技能，蒙古語里關(guān)于馬的幾百種稱呼，精神和情感領(lǐng)域中對馬的依戀、崇拜和頌揚(yáng)等深層次的文化何以被傳承？只有在草原牧民的現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中這些才有可能被完整地保留和繼承。？

以上這些都是牧民作為文化主體，對文化保護(hù)和傳承的主動(dòng)行為，在一定意義上都代表和說明了牧民的文化自覺意識在提升，文化傳承能力有所提高。我們應(yīng)當(dāng)尊重牧民的文化自覺意識，支持和鼓勵(lì)牧民自發(fā)的、多種形式的文化保護(hù)和傳承行為，這無疑是傳承草原文化不可缺少的一環(huán)。

二、讓牧民參與草原文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)，讓文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展帶動(dòng)文化主體的發(fā)展

借助文化產(chǎn)業(yè)，科學(xué)地開發(fā)草原文化資源是激發(fā)草原文化生命力和創(chuàng)造力的積極措施之一，也是傳播草原文化的最佳途徑之一。在經(jīng)濟(jì)全球化的大背景下，文化產(chǎn)業(yè)作為朝陽產(chǎn)業(yè)，為牧區(qū)傳統(tǒng)文化的發(fā)展提供了新的機(jī)遇和環(huán)境。近年來，文化產(chǎn)業(yè)建設(shè)得到足夠的重視，政府在文化產(chǎn)業(yè)上的投資加大力度，文化藝術(shù)界在文化資源的市場化開發(fā)方面也作出了很多努力。目前來看，民族傳統(tǒng)文化資源的利用與開發(fā)已經(jīng)被商家所重視，？形成了一系列新產(chǎn)品；對傳統(tǒng)畜牧業(yè)經(jīng)濟(jì)的開發(fā)、利用也正在創(chuàng)造著巨大的經(jīng)濟(jì)利益。但這些文化產(chǎn)業(yè)的主體基本都是資金雄厚、人才聚集、實(shí)力強(qiáng)大、競爭力強(qiáng)的大型企業(yè)，它們一手操作從生產(chǎn)到銷售的全部產(chǎn)銷環(huán)節(jié)。作為草原牧區(qū)畜產(chǎn)品生產(chǎn)者和經(jīng)營者的牧民還沒有進(jìn)入到現(xiàn)代化經(jīng)營模式當(dāng)中，在市場交易中始終處于劣勢地位，還未充分享受到畜牧業(yè)產(chǎn)業(yè)和文化產(chǎn)品開發(fā)所創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)利益。2014年，各大城市市場和餐飲場所的羊肉價(jià)格并沒有下跌，但牧民的羊卻賣不出去，羊肉價(jià)格的急劇下降使牧民產(chǎn)生了巨大的困惑。

企業(yè)在打著純綠色草原畜產(chǎn)品的廣告，獲得巨大經(jīng)濟(jì)利益的同時(shí)，應(yīng)建立與牧民之間的經(jīng)濟(jì)利益共享的長效機(jī)制。內(nèi)蒙古應(yīng)立足于傳統(tǒng)民族文化去維系經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、產(chǎn)業(yè)體系，把文化作為內(nèi)蒙古民族文化強(qiáng)區(qū)建設(shè)的重要根基和特質(zhì)，貫徹到文化發(fā)展的項(xiàng)目、活動(dòng)、產(chǎn)品、品牌、設(shè)施等各個(gè)方面；要把經(jīng)濟(jì)發(fā)展的近期利益與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的長遠(yuǎn)目標(biāo)統(tǒng)一起來，正確處理好經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化保護(hù)之間的關(guān)系，使其不光為整個(gè)地區(qū)帶來經(jīng)濟(jì)效益，同時(shí)也為傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)光大提供一個(gè)合理的契機(jī)，為文化的傳承提供更廣闊的空間，保證文化主體應(yīng)有的地位和長足的發(fā)展。

三、讓牧民的孩子接受文化傳承教育，真正實(shí)現(xiàn)文化的縱向傳遞

下一代是文化的接班人，他們是否受到傳統(tǒng)文化教育、是否樹立了文化自信，直接關(guān)系到文化是否在被傳承。因此，教育對文化的傳承起著至關(guān)重要的作用。民族文化和草原文化應(yīng)該始終貫穿在下一代的整個(gè)教育當(dāng)中，包括家庭教育、學(xué)校教育和社會教育。

從當(dāng)前內(nèi)蒙古自治區(qū)的情況來看，教育未能承擔(dān)起傳承文化的功能，牧區(qū)的孩子嚴(yán)重缺失傳統(tǒng)文化教育。首先從學(xué)校教育來看，撤鄉(xiāng)并鎮(zhèn)和學(xué)校的合并使牧區(qū)的孩子離開牧區(qū)、離開家庭到學(xué)校所在的城鎮(zhèn)去讀書，由父母一方或上一輩的老人陪讀。這一方面讓孩子失去了完整的家庭生活，另一方面也失去了讓他們在傳統(tǒng)的牧區(qū)文化環(huán)境中成長的機(jī)會。例如，每年春天是畜牧業(yè)生產(chǎn)最繁忙的季節(jié)，而這也恰是上學(xué)的孩子開學(xué)的時(shí)候。如果在牧區(qū)的家中，孩子們不但可以幫助家長干活，還可以通過接羔子等牧業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)學(xué)到很多傳統(tǒng)文化知識。但現(xiàn)在很多牧區(qū)的孩子們都失去了這些寶貴機(jī)會，這對文化傳承是不利的。

中小學(xué)作為積累知識文化的最初環(huán)節(jié)，有傳統(tǒng)文化的教學(xué)內(nèi)容是至關(guān)重要的。但目前的學(xué)校教育并不重視與升學(xué)率無關(guān)的文化教育，沒有把傳承民族文化列入學(xué)校教育的目標(biāo)。學(xué)校注重的是學(xué)習(xí)統(tǒng)一編制的教材，把孩子們培養(yǎng)成掌握現(xiàn)代科學(xué)知識的各類人才。傳統(tǒng)文化教育的缺失讓這些牧民的孩子離草原文化越來越遠(yuǎn)，甚至失去了最后的選擇——如果畢業(yè)后不能在城市就業(yè)，那么回牧區(qū)當(dāng)一名優(yōu)秀的牧民都很困難。因此，學(xué)校應(yīng)該把傳承草原文化作為教學(xué)內(nèi)容，根據(jù)文化保護(hù)和傳承的需要，設(shè)置相對應(yīng)的專業(yè)和課程。這些專業(yè)和課程除了音樂、舞蹈、馬頭琴等傳統(tǒng)藝術(shù)項(xiàng)目之外，更重要的是生態(tài)文化教育、傳統(tǒng)畜牧業(yè)知識和技術(shù)等的教育。

在當(dāng)前城市化工業(yè)化進(jìn)程中，草原文化的傳承很大程度上取決于文化主體的傳承和創(chuàng)造能力。在保護(hù)和傳承草原文化時(shí)，我們應(yīng)當(dāng)更多地關(guān)注文化主體的現(xiàn)實(shí)境遇，支持和鼓勵(lì)他們在文化傳承方面的主動(dòng)行為，給予文化主體更多傳承與發(fā)展的機(jī)會和空間。