彭　健

(重慶工商大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，重慶 400067)

《隋書·經(jīng)籍志·子部·小說類》探析

彭健

(重慶工商大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，重慶 400067)

摘要：《漢書·藝文志》認(rèn)為小說“小道不可觀”，但《隋書·經(jīng)籍志》卻將小說提升為“圣人之教”。可見，自漢至隋，小說的社會(huì)地位得到明顯提高。究其原因，蓋源于六朝小說較之漢代，無論其內(nèi)容、社會(huì)功用還是創(chuàng)作人群都發(fā)生了明顯變化。而這種變化又源自六朝所發(fā)生的社會(huì)變遷，尤其是世家大族的崛起，越來越多的士族需要“士傳言”以維持其社會(huì)地位，進(jìn)而客觀上改善了小說的社會(huì)空間。

關(guān)鍵詞：《漢書·藝文志》；《隋書·經(jīng)籍志》；秦漢小說；六朝小說；別傳

收稿日期：2014-10-21

作者簡(jiǎn)介：彭健(1990-)，男，重慶綦江人，重慶工商大學(xué)文學(xué)與新聞學(xué)院研究生。

中圖分類號(hào)：I207.41

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：識(shí)碼：A

文章編號(hào)：編號(hào)：1008-6390(2015)02-0074-04

一

《隋書·經(jīng)籍志》(下文簡(jiǎn)稱《隋志》)由經(jīng)、史、子、集四部組成，并仿《七略》體例作了總序、大序、小序，闡述各部類的學(xué)術(shù)的發(fā)展，為考鏡六朝學(xué)術(shù)源流提供了重要的文獻(xiàn)依據(jù)。其中《子部·小說類》著錄二十五部，共一百三十九卷。[1]值得注意的是，在《漢書·藝文志》(下文簡(jiǎn)稱《漢志》)中以為小道不可觀的小說，經(jīng)歷六朝的發(fā)展后，發(fā)生了很大的變化。這些變化主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一方面小說部數(shù)不僅沒有如法、名、墨、縱橫、農(nóng)等五家一樣明顯減少，反而有所增加；另一方面，在《子部》序中與儒、道一起被列為“圣王之教”?？梢?，《隋志》所錄小說不僅代表了六朝小說的新成果，而且反映了六朝小說的新觀念，這與《漢志》的小說觀念有明顯的區(qū)別。因此，分析《隋志》所錄小說有助于了解六朝小說的特質(zhì)?！端逯尽沸≌f類小序?qū)π≌f的來源作了補(bǔ)充和修正：

小說者，街說巷語之說也。傳載輿人之誦，詩美詢于芻蕘。古者圣人在上，史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言而庶人謗。孟春，徇木鐸以求歌謠，巡省觀人詩，以知風(fēng)俗。過則正之，失則改之，道聽途說，靡不畢紀(jì)。周官，誦訓(xùn)“掌道方志以詔觀事，道方慝以詔辟忌，以知地俗”；而訓(xùn)方氏“掌道四方之政事，與其上下之志，誦四方之傳道而觀衣物”，是也。孔子曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥?！盵2]

序文開篇便依荀悅《漢紀(jì)》刪去《漢志》“蓋出于稗官”[3]；又將《漢志》中“道聽途說之所造”、“閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也”，替換成《左傳》《周禮》里的話，更將此與周代的采詩制度聯(lián)系[4]；再刪去“是以君子弗為也”。這幾點(diǎn)修正補(bǔ)充，正與后面的《子部》大序相呼應(yīng)：

易曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”儒、道、小說，圣人之教也，而有所偏。兵及醫(yī)方，圣人之政也，所施各異。世之治也，列在眾職，下至衰亂，官失其守?；蛞云錁I(yè)游說諸侯，各崇所習(xí)，分鑣并騖。若使總而不遺，折之中道，亦可以興化致治者矣。漢書有諸子、兵書、數(shù)術(shù)、方伎之略，今合而敘之，為十四種，謂之子部。[5]

小說在此被提升為“圣人之教”，《隋志》不再以《漢志》貶低小說的姿態(tài)對(duì)所錄小說加以評(píng)價(jià)。這些變化是怎么發(fā)生的，為何六朝小說從“不可觀”“君子弗為”一躍而為“圣人之教”？如果單從小說內(nèi)容去考察，我們并不能得出一個(gè)滿意的答案。因?yàn)榫蛢?nèi)容來講，去《隋志》編訂時(shí)間不遠(yuǎn)的劉知幾就對(duì)《隋志》著錄的這些小說內(nèi)容以“詼諧小辯”“其事非圣”“時(shí)有可觀，好事君子，無所棄諸”目之，這樣的評(píng)價(jià)與《隋志》不啻天淵。所以要理解《隋志》對(duì)小說態(tài)度的變化，除了內(nèi)容，作者的身份地位亦是一個(gè)重要的考察角度。

二

顯而易見，《隋志》小說類序中有意識(shí)地刪除了《漢志》所謂“蓋出于稗官”和“是以君子弗為也”，這表明《隋志》所著錄小說的作者其政治社會(huì)地位較之《漢志》已有變化?！稘h志》所錄小說家，其作者大多無從考證。據(jù)王瑤《小說與方術(shù)》[6]研究表明，漢代小說家的內(nèi)容多是方士之言。張衡《西京賦》有“匪惟玩好，乃有秘書。小說九百，本自虞初”之語，而吳人薛綜在此條下注云：“小說，巫、醫(yī)、厭、祝之術(shù)。”[7]很多研究表明，漢代的方士幾乎可以和巫者劃等號(hào)[8]。就上文所舉虞初而言，其于武帝時(shí)的一次與匈奴作戰(zhàn)中從事“詛軍”的工作，據(jù)林富士的研究，這樣的工作在漢代就是巫者的工作[9]。不僅如此，在漢代巫者從事的工作范圍很廣，大概與這八類工作相關(guān)：交通鬼神、解除災(zāi)禍、治療疾病、參與戰(zhàn)爭(zhēng)、防御水災(zāi)、祝詛害人、左右生育、料理喪葬[10]。這些工作的例子在林富士《漢代的巫者》一書中有詳細(xì)舉例，此不詳述。凡此種種，正與張衡所言、薛綜所注是相合的，也與桓譚《新論》中所謂“治身理家，有可觀之辭”相符合。巫者的主要工作就是持“秘術(shù)”以“治身理家”，故而在漢代人心中的小說內(nèi)容大抵如是。從前人的研究可見，漢代的小說家與巫者有很多聯(lián)系，那么，先秦的小說家是否也是如此呢？很多論者以為先秦小說家近似子、史，其實(shí)這些小說也與巫者有很大的關(guān)系。我們知道，《周禮》將卜、祝、史、巫并稱，《國語》將祝、宗、史統(tǒng)稱為巫，司馬遷也以“文史星歷，近乎卜祝之間”自況，可見在先秦巫與史的關(guān)系極為密切?！稘h志》小說家錄有《青史子》一家，現(xiàn)已亡佚，但魯迅《古小說鉤沉》輯有三條軼文，其中兩條出自《大戴禮記·保傅篇》，一條出自《風(fēng)俗通義·祀典篇》[11]，考察其內(nèi)容大抵不出祭祀和生育等內(nèi)容，這些恰恰是巫者的工作。由此可見《青史子》的作者雖然不一定是巫者，但其記錄的大概有巫者的事跡。所以，《漢志》所列十五家小說，先秦的小說與巫者有密切關(guān)系，巫與史也有密切關(guān)系；漢代的小說就直接與巫者有聯(lián)系，甚至小說的作者就是巫者。

然而，到了漢代，尤其是東漢，巫者的政治社會(huì)地位逐漸降低，甚至為官方所壓制。巫者因漢代人亟信鬼神而致巫者的活動(dòng)范圍很廣，縱橫向流動(dòng)都很活躍，然而卻沒有文化上的主導(dǎo)權(quán)[12]，故而只能在漢代入小說家，別于九流之外。這是《漢志》所錄小說家政治社會(huì)地位的實(shí)況。然而，核之《隋志》可以發(fā)現(xiàn)，小說在六朝的創(chuàng)作，無論是創(chuàng)作形式，還是作者的政治社會(huì)背景，都有了很大的變化。見表1。[13]

表1　六朝小說創(chuàng)作概況

從表1可以看到，六朝以來的小說作者，政治社會(huì)地位較之漢代，有了很大的提升，并且?guī)缀跞鲎蚤T閥貴族和官僚階層。在六朝那樣重門第的時(shí)代，這些人充當(dāng)小說作者(或編者)，其小說的內(nèi)容必然較漢代有所變化。由于小說作者身份地位的變化，他們關(guān)心的人情事物也有所變化，故而小說的內(nèi)容也發(fā)生了改變。雖然還是“街說巷語”，但由于文人的參與，其實(shí)質(zhì)已經(jīng)發(fā)生了變化，文人的擇取標(biāo)準(zhǔn)和表述方式也較方士有所不同。小說的內(nèi)容逐漸雅化，使其不再是“不可觀”之辭。葛洪《抱樸子·外篇》卷四六《正郭》篇載：

郭林宗隱不修遁，出不益時(shí)，實(shí)欲揚(yáng)名養(yǎng)譽(yù)而已。街談巷議以為辯，訕上謗政以為高，時(shí)俗貴之。[14]

曹植在《與楊德祖書》中也說：

夫街談巷說，必有可采，擊轅之歌有應(yīng)風(fēng)雅，匹夫之思，未易輕棄也。[15]

上述郭林宗的行為和曹植的言論可見出士人對(duì)于“街談巷議”的態(tài)度已經(jīng)有了很大的變化，至少士人對(duì)他們所認(rèn)為的“街談巷議”不排斥，而是善加利用，采摭自己可用的言論為自己辯說，并且，東漢這類街談巷議的小說在很大程度上對(duì)于正史的言論還有所沖擊[16]，以致應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》撰《正失篇》加以辯護(hù)。這本身說明，小說的地位漸漸有所提高。而這樣的提高，是由小說本身的魅力以及士人參與這兩方面互動(dòng)所造成的。章太炎《論諸子學(xué)》曰：“周、秦、西漢之小說，似與近世不同。……街談巷語，所以有益于民俗也?！缎α帧芬院?，此旨漸衰，非芻蕘之議也?！盵17]其實(shí)這種變化早在《隋志》撰修時(shí)就已為編寫者注意，從而改變了自《漢志》以來對(duì)小說的評(píng)價(jià)。

三

《隋志》稱六朝小說可以為王者“觀風(fēng)俗，正得失”，小說于是失去了《漢志》所謂“治身理家”的社會(huì)功用。這一方面是漢代巫者對(duì)于小說編撰權(quán)力的丟失，導(dǎo)致了“治身理家”的言論被記載所忽略。然而六朝小說怎樣承擔(dān)起給王者“觀風(fēng)俗，正得失”這一功能的，是需要討論的又一問題。要理清這個(gè)問題就必須從門閥談起。東漢的建立本就依托豪族[18]，而這些豪族慢慢發(fā)展成世家大族，最后形成了門第社會(huì)[19]。這些世族在政治上有優(yōu)遇，幾乎壟斷了政治，為皇權(quán)所不能完全操控，有時(shí)皇權(quán)反而依賴這些世族而存在。這就類似于周代封建(封邦建國)社會(huì)了，所以周代的那一套制度可以在六朝得到比較合適的比附。與此同時(shí)，在世家大族中盛行一種重在品評(píng)人物才性的清談，[20]而后這樣一種對(duì)人物的品評(píng)成了選拔官吏的重要手段，同時(shí)也是統(tǒng)治者了解這些世家大族的意見的重要途徑[21]。這其實(shí)也就是一種“士傳言”。東漢《風(fēng)俗通義》記載了一些這類清談對(duì)人物品評(píng)的描述，而據(jù)曹道衡先生《<風(fēng)俗通義>和魏晉六朝小說》一文的考證[22]，《風(fēng)俗通義》與六朝小說的行文和手法很相似，并且題材與文字都有共通之處。只是應(yīng)劭是以儒家的道德準(zhǔn)則對(duì)人物行為加以議論，而六朝小說則不然，其往往對(duì)魏晉名士的狂放持欣賞態(tài)度。不過這是可以理解的，在東漢，儒家倫理尚未崩解，應(yīng)劭所主持的汝南“月旦評(píng)”還是以儒家的道德標(biāo)準(zhǔn)作為準(zhǔn)則；而魏晉以降，儒家倫理崩解，士大夫覺醒，統(tǒng)治者要去了解“士傳言”時(shí)也就隨著世家大族的主流形態(tài)走。

另外，《隋志》所載的小說又與列于《隋志·雜傳類》的別傳有很大的關(guān)系，就《世說新語》及劉孝標(biāo)注和殷蕓《小說》所引來看，別傳是被引用最多的，其中《世說新語》劉注引別傳九十種[23]，殷蕓《小說》已殘缺不全，亦引別傳達(dá)十一種[24]，皆為引書之首。別傳是一種以個(gè)人為單位的傳記，所謂別者有兩層含義：一是相對(duì)正史人物傳記而言“別乎正史而名之”；二是作為以個(gè)人為單位的傳記略同于收個(gè)人作品的別集。[25]這樣彰顯個(gè)人價(jià)值的傳記在魏晉間興起，其原因正如程千帆先生所言：“東漢以來，世重高門，人輕寒族，競(jìng)以姓望所出，邑里相矜。及魏普行九品中正之制，以門第取士，斯風(fēng)尤甚。人物挺生，莫不視為郡國族姓之榮，此其一也；東京尊崇節(jié)義，敦厲名實(shí)，儒術(shù)甚隆，風(fēng)俗亦美，故或楷模前代，或月旦今人，大而倫常，小而藝事，皆傳其行事，以為標(biāo)榜，此其二也?！盵26]這種起于西漢末年的別傳，到了魏晉時(shí)期得到了很大的發(fā)展，這是東漢以來人物品評(píng)的產(chǎn)物，與來自訪問的人物品狀有很大的關(guān)系，而“這種類比的品評(píng)形式，往往是一個(gè)家族，或門第社會(huì)的婚姻集團(tuán)，兩個(gè)或以上郡望相等的家族成員，所作的互相比較評(píng)論”，[27]有很強(qiáng)的地域特征，而最初這類別傳的作用也是為了后人采摭的?！端逯尽るs傳類》小序言雜傳可供“通人君子，必博采廣覽，以酌其要”，或“載筆之士，刪采其要”，[28]也就是說可供人們采摭。由于別傳具有的地域特性與資料特性，小說的編者所采這些別傳也就具有考察當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，窺見當(dāng)?shù)厥匡L(fēng)民情的作用，而傳記多少又保留了一些真實(shí)的情況，使得小說的可信度得以保證。此即《隋志》所謂小說可“觀風(fēng)俗”之所指。

總之，六朝小說較之漢代，無論是內(nèi)容還是社會(huì)功用都發(fā)生了很大的變化，這一系列的變化皆是由于社會(huì)的變動(dòng)與士人的參與編寫所造成的。六朝時(shí)期，巫者的社會(huì)地位降低，士大夫崛起。士大夫議論品評(píng)人物成為一時(shí)主流[29]，如《世說新語》這類保存大量魏晉士人品評(píng)人物的書受到人們的追捧，也為新興貴族提供了融入世家大族行列的行為標(biāo)準(zhǔn)。由于其體例仍未脫離“說”[30]這一范疇，故而仍列入小說家，但由于這類小說的社會(huì)功用與作者(或編者)地位都發(fā)生了很大變化，故而在《隋志》的小說家序中就不再如《漢志》那樣表述。

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