劉稚亞

蘇

格拉底非常熟悉如何利用提問和交流讓對方學(xué)到新東西，柏拉圖寫的《斐德羅篇》可以證明；耶穌是猶太學(xué)者，盡管熟悉希伯來經(jīng)典，但傳教的主要方式是在猶太會堂里朗讀經(jīng)典《路加福音》；孔子雖嘔心瀝血編訂五經(jīng)，卻說自己“述而不作”。蘇格拉底、耶穌、孔子基本上都是靠口耳面授的老師。他們是人類最偉大的三位道德教育先師，交流成為一個核心的內(nèi)容。交流的學(xué)說，從哲學(xué)的濫觴之日起，就是愛智之學(xué)。

然而在現(xiàn)代社會的壓力和節(jié)奏下，人似乎逐漸失去了交流的能力。走在路上在乎的不再是身邊的風(fēng)景，坐在桌前在乎的也不再是面對面的同伴，我們的注意力越來越無法集中，唯一能讓我們精神為之一振的便是手里那塊亮起的小小屏幕。所謂“物聯(lián)網(wǎng)”、“智能穿戴”概念飛起，“宅”已經(jīng)成為了一種群體和文化，交談隨時隨刻會被手機(jī)鈴聲打斷；過去我們說的話只有面對面的人才能聽到，我們的文字需要幾個星期的時間才可以被郵差遞到另一個人手中，我們要用盡一生才能夠愛一個人，而現(xiàn)在，一切感情的交流都可以交付給那個冷冰冰的機(jī)器，瞬時，方便，廉價。

艾默生曾列舉了19世紀(jì)遺留給20世紀(jì)的3個恐懼：被上帝拋棄的宇宙，在自己迷宮中迷失的自我，沒有實質(zhì)存在的他人。而我覺得，20世紀(jì)帶給21世紀(jì)的最大挑戰(zhàn)，是人類與沒有血肉之軀的存在物的接觸與交流。交流是我們與動物、電腦、地外生命和天使共同的東西，而交流的基礎(chǔ)便是接觸。隨著科技的進(jìn)步，電話、電腦等媒介可以不需要接觸便幫助傳遞我們需要交流的信息，但是我們在語音或者視頻的時候，我們指認(rèn)的是一個聲音的形象，而這個形象是有血肉之軀的存在物，擁有著無可辯駁的個性象征或人格象征。我們的面孔、行動、聲音、思想和互動，真的可以全部遷移到媒介之中嗎？身體的神圣感已然不再重要？

私以為，雖然這個時代可以充分地模擬人體，但交流的雙方是否在場仍然具有重要意義。觸覺是人類最古老的感官，也許也是最難偽造的感官。面孔、嗓音和肌膚都具有接觸的感染力，沒有什么東西能夠像觸覺那樣給人以電刺激，那樣地難以駕馭：我們用對視交換心靈，我們用擁抱傳遞溫暖，我們用聲調(diào)的起伏表達(dá)情緒——這一切，難道都可以被機(jī)器所取代嗎？

海德格爾說，交流不僅僅是傳達(dá)信息，表明個人意圖，而是用來表示開放的姿態(tài)，聆聽他人意見的姿態(tài)。交流是普遍的，同時也是脆弱的。因此，我們的問題不應(yīng)該是：我們能夠交流嗎？而是應(yīng)該問：我們能夠相互愛護(hù)，能夠公正而寬厚地彼此對待嗎？