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白馬藏族巫舞與面具之關(guān)系研究

2016-01-31 21:01焦虎三
中國(guó)民族博覽 2016年8期
關(guān)鍵詞:巫術(shù)白馬面具

唐 輝 焦虎三

(1.四川文化藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院,四川 綿陽(yáng) 621000;2.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院,四川 綿陽(yáng) 621000)

白馬藏族巫舞與面具之關(guān)系研究

唐輝1焦虎三2

(1.四川文化藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院,四川綿陽(yáng)621000;2.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院,四川綿陽(yáng)621000)

針對(duì)白馬藏族的巫舞與面具,將其分為“巫術(shù)祭祀舞蹈”與“巫術(shù)習(xí)俗舞蹈”兩類分析研究。認(rèn)為白馬人巫舞表演時(shí)池哥、池母等面具使用最為普遍,是白馬人巫舞表演時(shí)最為核心的面具,是白馬人以之為核心構(gòu)架出的一個(gè)族群認(rèn)同體系。

白馬藏族;巫舞;面具;祭祀;習(xí)俗

巫舞,簡(jiǎn)單而言是指巫覡祭祀活動(dòng)中的舞蹈。《說(shuō)文解字》曰:“巫,:巫祝也。女能事無(wú)形,以舞降神者也?!痹谖覈?guó)遠(yuǎn)古時(shí)期,巫術(shù)面具與巫舞的出現(xiàn)時(shí)間應(yīng)大致相當(dāng)。故《拾遺記》《呂氏春秋》《竹書紀(jì)年》等史藉記神農(nóng)氏和堯、舜時(shí)“百獸率舞”,學(xué)者研究認(rèn)為:“在神農(nóng)氏和堯、舜舉行的盛大慶典上,所屬各氏族、部落齊來(lái)慶賀,他們敲擊用陶、石制作的樂(lè)器作為伴奏,一面唱起動(dòng)人的歌曲,一面跳起熱烈的圖騰舞蹈。舞蹈時(shí)不僅要模仿百獸的動(dòng)作進(jìn)行擬態(tài)性表演,而且要披掛獸皮,或佩戴圖騰面具,裝扮成各種野獸。”[1]

就白馬藏族(1949年后的民族身份認(rèn)定工作中被劃入藏族,以下文中統(tǒng)稱“白馬人”)古代族屬的氐羌系而言,巫術(shù)面具的歷史同樣久遠(yuǎn)。甘肅省天水市柴家坪遺址出土有陶面具,高22厘米,寬16厘米,其大小與人面相等;甘肅省永昌縣鴛鴦池遺址51號(hào)墓曾出土半山—馬廠文化時(shí)期的人面飾物,長(zhǎng)3.8厘米,寬2.5厘米,“置于人骨左上臂。石質(zhì)為白云石。形狀為橢圓形,有雙眼、兩鼻孔和口,與人面無(wú)異。而眼、鼻孔、口均用白色小骨珠鑲嵌而成,嵌鑲物亦用黑色粘膠質(zhì)。頂上有一圓穿孔”;[2]四川羌區(qū)的新石器時(shí)代遺存中,哈休與營(yíng)盤山文化遺址也均出土有陶塑人面(頭)像。據(jù)宋兆麟考證,柴家坪出土的陶面具屬大形面具,“巫覡既可戴它請(qǐng)神, 又可佩之跳舞”;[3]而上述的小型陶面具,是一種護(hù)身性質(zhì)的形象化靈物。由此可見,古氐羌系族群巫術(shù)面具歷史的古老。

白馬人的巫舞與面具,是古氐羌系歷史的傳承與文化的沿續(xù),也是白馬人社會(huì)實(shí)踐的產(chǎn)物與精神世界的寄托??傮w而言,白馬人的舞蹈包括宗教性生活舞蹈與世俗性生活舞蹈兩類。宗教類生活舞蹈又包括巫術(shù)祭祀舞、巫術(shù)習(xí)俗舞兩小類。兩者均既屬于宗教祭祀的范疇,也屬于巫術(shù)表演的范疇,而巫術(shù)祭祀舞的特色在于面具的使用在祭祀與表演中占據(jù)了核心地位,面具是巫術(shù)的法器也是表演重要的道具。下面,我們分四川省的平武、九寨溝兩縣和甘肅省文縣三地,對(duì)白馬人巫舞以及相應(yīng)的面具加以分析介紹。

一、白馬人的巫術(shù)祭祀舞蹈與面具

白馬人的巫術(shù)祭祀舞蹈種類繁多,表演形式多樣。在平武、九寨溝和文縣三地,稱謂微有差異,或?yàn)槿赝艮D(zhuǎn),或?yàn)楫?dāng)?shù)刈苑Q,但巫舞與所飾面具大多互有聯(lián)系,可見三地巫舞的同源性。

(一)池哥晝

在文縣白馬語(yǔ)“池哥晝”中的“池哥”是專用名詞。它既是該舞蹈中的一個(gè)角色,又代表整個(gè)舞蹈,不能意譯。“晝”的意譯應(yīng)是跳,“池哥晝”意譯應(yīng)該是“跳池哥”。[4]在九寨溝縣稱為“酬蓋”,平武縣稱為“跳曹蓋”。這是白馬人在農(nóng)歷大年期間必須表演的一種祭祀性巫術(shù)面具舞,儀軌最為隆重與神圣,含有“迎新納吉、禱神驅(qū)邪”的意思。在文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)麥貢山、立志山、中嶺山、入貢山、案板地、強(qiáng)曲、朱林坡、枕頭壩、草坡山、寨科橋、迭部寨,石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨、堡子寨、堡子壩鄉(xiāng)寨上14個(gè)白馬人居住的山寨,每年正月十三至十七日表演;九寨溝縣草地鄉(xiāng)草地、上草地,郭元鄉(xiāng)溝里,雙河鄉(xiāng)塄干、碟子坪、團(tuán)結(jié)、下甘座,勿角鄉(xiāng)下勿角、甲勿、陽(yáng)山,馬家鄉(xiāng)南岸、勝利、馬香13個(gè)白馬人居住的山寨,每年正月初一至十六日表演;平武縣白馬藏族鄉(xiāng)厄里、伊瓦岱惹兩個(gè)白馬人山寨,每年正月初五至初六表演。

文縣的池哥晝主要面具分為“池哥”“池母”兩種,代表氐人的先祖神靈?!俺馗纭泵婢呗”蔷蘅?、睜目獠牙、猙獰恐怖,身著白色羊毛皮制成的短上衣,“池母”面具慈眉秀目、儀態(tài)端莊,身著當(dāng)?shù)嘏詡鹘y(tǒng)的土布衣服;九寨溝“酬蓋”面具代表白馬人曽經(jīng)的首領(lǐng),酬蓋為男,酬孟為他的夫人;平武跳“曹蓋”的主要面具代表黑熊神,一般為一雙(一陰一陽(yáng)),男相稱為“曹跑”,女相“曹冒”,面具均濃眉、圓眼,血盆大口、虎齒外露,額上有雙蛇盤繞,還并列著三個(gè)人頭,系用整木雕成。跳神者頭頂插有紙條及扇狀折疊彩紙,有牦牛尾,身穿五色花袍或反穿羊皮襖。

在平武縣的“跳曹蓋”中,初六清晨,由“白莫”(巫師)率領(lǐng),“曹蓋”者隨后,男性村民排第三,邊舞邊行,去寨外三岔路口舉行“打厲鬼”儀式,驅(qū)鬼去穢;正午,仍由“白莫”率領(lǐng),“曹蓋”者隨后,男女村民排第三,舉行“阿里嘎若”(貓貓舞)儀式。分別在寨內(nèi)空地和寨外空地舞蹈。其中寨外空地舞蹈的路線顯“龍”形,當(dāng)?shù)胤Q為“龍舞”,寓意驅(qū)鬼除邪。

(二)秋晝

為文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)入貢山、寨科橋、迭部寨白馬人在池哥晝表演間歇時(shí)由池哥表演的一種獨(dú)特的情景性雙人祭祀舞。三個(gè)寨子過(guò)程不盡相同,但面具均統(tǒng)一。均使用池哥面具,角色分為“池哥”和“知瑪”兩種。

(三)麻晝

文縣“麻晝”主要分布于石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨和堡子坪。面具只有6個(gè),故一個(gè)面具代表二相,比附“十二生肖”。第一相用獸王獅子頭代表鼠和羊;二相是牛頭,并代表馬;第三相是虎頭,也代表狗;第四相是龍頭,也代表猴;第五相為雞頭,并代表蛇;第六相是豬頭,并代表兔。表演服飾也是根據(jù)這六種動(dòng)物的顏色而制,豬面具穿一身黑色衣,虎面具穿條形斑紋衣,獅子著紅色衣,牛是棕色衣,龍為綠白相間衣,雞為紅色衣。

二、白馬人的巫術(shù)習(xí)俗舞蹈與面具

白馬人的巫術(shù)習(xí)俗舞蹈均為情景性集體巫術(shù)習(xí)俗舞,在面飾習(xí)俗上以“墨面”為主,但也有部份需要面具者參加表演,主要有:

(一)生活習(xí)俗舞蹈

白馬人的生活習(xí)俗舞蹈主要由女性表演,內(nèi)容大多也與女性在生活中擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧嘘P(guān)。這一方面可能是繼承了古氐羌系“貴婦人”的歷史習(xí)俗,另一方面也與白馬人強(qiáng)烈的“生殖崇拜”習(xí)俗有關(guān)。如筆者曾分析白馬女性服飾中普遍的“女陰太陽(yáng)紋”時(shí)便認(rèn)為:“在人類早期的母系氏族社會(huì)中,婦女在生計(jì)與家庭中所處的中心地位,原始人對(duì)人口及族群繁衍的強(qiáng)烈愿望,意味著女性的生殖崇拜及母系祖先崇拜是這一時(shí)期原始信仰行為的中心內(nèi)容之一”。[5]并認(rèn)為,白馬人文化習(xí)俗大凡涉及女性時(shí),符號(hào)大多隱寓著“對(duì)‘生殖崇拜’行為與‘生育觀’的多次強(qiáng)調(diào)與加強(qiáng)”。

文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)入貢山、案板地兩地有“池母寫勒”,意為“池母搟面”。為池哥晝表演間歇由兩位池母主演的帶情景性的巫術(shù)面具雙人舞。主要使用池母面具。文縣石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨有“甘晝”,舞蹈動(dòng)作摹擬了婦女操持家務(wù)、培育后代的場(chǎng)景,表現(xiàn)與歌頌婦女的辛勞與付出。由四位男性頭戴女性面具,其衣著女性服飾,外罩花坎肩,雙手持牛尾刷表演。又如“色這愛(ài)下西”,意為拜五方神。為文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)白馬人“逐戶驅(qū)穢”時(shí)表演的巫術(shù)舞蹈。由池母主演,主要使用池母面具。

(二)生產(chǎn)習(xí)俗舞蹈

主要為狩獵舞。文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)入貢山稱為“啥晝”,意為“跳斗獸”,為表現(xiàn)狩獵行為的一種情景性集體祭祀舞。至少三人以上表演,其中獵物的扮演者會(huì)頭戴由動(dòng)物頭部制成的面具。在文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)強(qiáng)曲稱為“帕貴塞”,意為“殺野豬”。其中獵物的扮演者會(huì)頭戴“帕貴塞俄”,即野豬頭制成的面具。

(三)戰(zhàn)斗習(xí)俗舞蹈

文縣石雞壩鄉(xiāng)堡子坪稱為“麻夠池”。為正月十六日下午在寨外空地表演的集體性群舞。表演分兩隊(duì),各由兩位“池哥”帶隊(duì),戴“池哥”面具。兩隊(duì)分山下、山上、山下數(shù)次交戰(zhàn)。全程表現(xiàn)了白馬人出征、戰(zhàn)斗和凱旋的全過(guò)程。

又如“日薩期”,這是文縣鐵樓藏族鄉(xiāng)立志山和麥貢山白馬人在正月十四日下午表演的巫術(shù)習(xí)俗舞蹈。主要表演者均為男性,領(lǐng)頭者戴“池哥”面具。舞蹈隊(duì)伍由兩位族長(zhǎng)領(lǐng)路,池哥晝表演隊(duì)伍和手持刀或木棒的男性村民分兩隊(duì)緊跟,舞蹈路線顯S形,眾人口中高叫“噢!噢!噢!”。表現(xiàn)了白馬人征戰(zhàn)的場(chǎng)景。

(四)歷史習(xí)俗舞蹈

文縣石雞壩鄉(xiāng)薛堡寨稱為“杰勿池哥背背些”,意為“池哥背皇帝”。表演由四位池哥、四位池母和“皇帝”組成,面具主要有池哥面具、池母面具。又如九寨溝縣草地鄉(xiāng)草地村的“登嘎甘”,這是模仿大熊貓動(dòng)作的巫術(shù)面具舞。表演者男扮女裝,頭戴熊貓頭面具表演。這是一段完全源于白馬人歷史傳說(shuō)的舞蹈。傳說(shuō):很早以前,班氏家族中的阿加求潘鐘情于楊氏家族姑娘色莫佐,兩人早已海誓山盟。班氏家族先后請(qǐng)金鳳凰、猴王、漢人朋友當(dāng)媒人,都遭拒絕。班氏家族又請(qǐng)厚道忠實(shí)的登嘎(熊貓)當(dāng)媒人,楊家便答應(yīng)了這門親事。班楊兩家族商定在正月十五至十八日為兩人舉行隆重的婚禮。從此,草地白馬人就將正月十五至十八日作為紀(jì)念“登嘎的”節(jié)日,挑選家族中精干的小伙戴著熊貓頭做的“熊貓面具”扮成“登嘎”,表演“登嘎甘”。[6]在“登嘎甘”中,表演者在鑼鼓聲的伴奏下,盡情表演熊貓吃竹子、喝水、爬樹、打滾、嬉戲、睡覺(jué)等動(dòng)作。雖似擬獸性質(zhì)的巫術(shù)舞蹈,但這套巫舞完全構(gòu)建于歷史傳說(shuō)中,也曲折表現(xiàn)了白馬人歷史上的求婚習(xí)俗,故仍屬于歷史習(xí)俗舞蹈。

三、結(jié)論

綜上所述,白馬人巫舞表演時(shí)的面具主要有:池哥、池母、動(dòng)物面具以及獸頭。其中,池哥、池母面具使用最為普遍,是白馬人巫舞表演時(shí)最為核心的面具,不僅運(yùn)用于情景習(xí)俗舞蹈中,更主要用于場(chǎng)景神圣、儀軌莊嚴(yán)的宗教祭祀活動(dòng)中。白馬人的巫術(shù)舞蹈與面具關(guān)系十分緊密。無(wú)論在巫術(shù)祭祀舞蹈之中,還是巫術(shù)習(xí)俗舞蹈,面具的使用十分普遍。面具不僅是白馬人巫術(shù)舞蹈的裝飾性法器,更是白馬人巫術(shù)行為中意旨的中心與對(duì)象。如在文縣一帶的白馬人認(rèn)為:(白馬)族人建立仇池國(guó)后,國(guó)家十分重視祭祀活動(dòng),用“仇池國(guó)”的“池”音和族人話里老人“業(yè)哥”的“哥”音組合為“池哥”,稱呼男“舍俄”,意思為池國(guó)人的先老人爺,即“白馬老爺”;用族人稱贊女性聰明、賢惠、漂亮“則母、改母”等詞語(yǔ)中的“母”音,在前面加“仇池國(guó)”的“池”音為“池母”,稱呼女“舍俄”,意思為仇池國(guó)人的女先老人;將裝扮的后人呼為“知瑪”。他們把這套祭祀稱為“池哥晝”,“晝”音在族人話“跳”的意思,“池哥晝”就是仇池國(guó)人的先老人爺們跳。[7]白馬人巫舞的面具是以池哥、池母為核心構(gòu)架出的一個(gè)族群認(rèn)同體系。故張金生、邱雷生等學(xué)者研究后認(rèn)為,“池哥晝”主要代表了白馬人的祖先崇拜行為。這種認(rèn)知是正確無(wú)誤的。

[1]顧樸光.中國(guó)面具史[M].貴陽(yáng):貴州人民出版社,1996.

[2]員安志.永昌鴛鴦池新石器時(shí)代墓地的發(fā)掘[J].考古,1974 (5).

[3]宋兆麟.原始雕塑人面考[J].中國(guó)歷史博物館館刊,1991(11).

[4]張金生,邱雷生,莫超.對(duì)白馬人池哥晝幾個(gè)問(wèn)題的探討[J].甘肅高師學(xué)報(bào),2015(1).

[5]焦虎三.白馬服飾圖紋的特點(diǎn)與底層結(jié)構(gòu).中國(guó)白馬人書系論文卷[M].蘭州:甘肅人民出版社,2015.

[6]張金生,邱雷生主編.中國(guó)白馬人書系非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卷[M].蘭州:甘肅人民出版社,2015.

[7]張金生,邱雷生主編.中國(guó)白馬人書系故事卷[M].蘭州:甘肅人民出版社,2015.

K892

A

四川省教育廳2016年科研項(xiàng)目“平武白馬曹蓋(面具)旅游記念品開發(fā)研究”階段性成果(項(xiàng)目編號(hào):16SB0427)。

唐輝(1978-),男,四川綿陽(yáng)人,四川文化藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院講師,研究方向:羌、藏文化藝術(shù);焦虎三(1968-),男,河南偃師人,中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院副研究員,研究方向:羌、藏歷史文化。

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