覃 琮

地方性知識(shí)在“非遺”保護(hù)中的作用及實(shí)現(xiàn)方式*
——廣西賓縣“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)的個(gè)案啟示

覃 琮

近年來(lái)，學(xué)界對(duì)地方性知識(shí)的研究甚熱，特別是探討旅游語(yǔ)境下地方性知識(shí)的存續(xù)、轉(zhuǎn)型和再生狀況。本文考察了廣西賓縣在發(fā)展炮龍節(jié)的過程中出現(xiàn)的“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)時(shí)，地方民眾如何通過堅(jiān)守舞炮龍的信念和彰顯老廟的特殊地位來(lái)影響和改變政府的原來(lái)決策，探討地方性知識(shí)在“非遺”保護(hù)中的作用及實(shí)現(xiàn)方式。賓縣的個(gè)案表明，地方性知識(shí)是可以在商業(yè)化語(yǔ)境下“非遺”保護(hù)中發(fā)揮作用的，但它必須依靠社區(qū)精英和組織力量；地方性知識(shí)的再生產(chǎn)是在文化傳承、遵守國(guó)家政策和照顧地方的夾縫中相互妥協(xié)完成的；將民俗轉(zhuǎn)化為旅游資源，必須尊重地方民眾意愿，堅(jiān)持“在了解中保護(hù)、在認(rèn)同中開發(fā)”的開發(fā)思路。賓縣雖是一個(gè)獨(dú)特的案例事例，但亦可作為“非遺”保護(hù)的同類研究的參照物。

地方性知識(shí) 非遺保護(hù) 廟場(chǎng)之爭(zhēng) 作用 實(shí)現(xiàn)方式

自吉爾茲(Geertz)的地方性知識(shí)(Local Knowledge)概念被引介到國(guó)內(nèi)以來(lái)，*[美]克利福德·吉爾茲：《地方性知識(shí)——解釋人類學(xué)論文集》，王海龍等譯，北京：中央編譯出版2004年版，第273頁(yè)。學(xué)術(shù)界對(duì)它的討論和理解已逐漸走向成熟。在理論解釋上，有的偏重于文本和概念解讀，有的側(cè)重從哲學(xué)、法學(xué)、人類學(xué)等學(xué)科闡述這一概念的學(xué)科意義和普遍意義。在具體以地方性知識(shí)作為視角來(lái)理解某一區(qū)域或區(qū)域文化的研究中，有的研究關(guān)注地方性知識(shí)與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)管理和生態(tài)環(huán)境保護(hù)的關(guān)系，有的關(guān)注地方性知識(shí)與民族教育關(guān)系，有的關(guān)注地方性知識(shí)在族群認(rèn)同或地方建構(gòu)中的作用，等等。這其中，探討地方性知識(shí)在當(dāng)代特別是在旅游語(yǔ)境下的存續(xù)狀況、轉(zhuǎn)型和再生是其中一個(gè)重要分支。在既有的研究中，學(xué)者們已經(jīng)注意到了全球化、現(xiàn)代化和旅游發(fā)展對(duì)地方性知識(shí)造成的深遠(yuǎn)影響。*這方面的經(jīng)驗(yàn)研究較多，可參見游俊、田紅《論地方性知識(shí)在脆弱生態(tài)系統(tǒng)維護(hù)中價(jià)值》，《吉首大學(xué)學(xué)報(bào)》(社科版)2007年第2期；袁同凱《地方性知識(shí)中的生態(tài)關(guān)懷：生態(tài)人類學(xué)的視角》，《思想戰(zhàn)線》2008年第1期；孔祥智、鐘真、原梅生《鄉(xiāng)村旅游業(yè)對(duì)農(nóng)戶生計(jì)的影響分析——以山西三個(gè)景區(qū)為例》，《經(jīng)濟(jì)問題》2008年第1期。詹娜《斷裂與延續(xù)：現(xiàn)代化背景下的地方性知識(shí)——以遼東沙河溝農(nóng)耕生產(chǎn)技術(shù)變遷為個(gè)案》，《文化遺產(chǎn)》2008年第2期；張瑾《民族旅游語(yǔ)境中的地方性知識(shí)與紅瑤婦女生計(jì)變遷》，《旅游學(xué)刊》2011年第8期；吳曉《鄉(xiāng)村旅游語(yǔ)境中民間藝術(shù)的在場(chǎng)與形變——基于湘西德夯苗寨的個(gè)案研究》，《廣西民族研究》2010年第1期；孫九霞、劉相軍《地方性知識(shí)視角下的傳統(tǒng)文化傳承與自然環(huán)境保護(hù)研究——以雨崩藏族旅游村寨為例》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2014年第6期。但是，對(duì)于地方性知識(shí)在旅游語(yǔ)境中發(fā)生變遷的具體過程，還缺乏細(xì)致深入的研究。尤其是在民俗旅游開發(fā)中，地方政府以商業(yè)化運(yùn)作民俗旅游產(chǎn)品開發(fā)時(shí)，與地方民眾追求保護(hù)民俗文化“本真性”發(fā)生矛盾時(shí)，*雖然“本真性”是近年來(lái)興起的一個(gè)概念，但鞠熙關(guān)于北京市民俗的研究表明，將民俗作為資源而加以改造利用的行為，不僅存在于現(xiàn)代社會(huì)，也存在于18世紀(jì)的北京內(nèi)城社會(huì)中，市民將民俗作為資源，利用宗教權(quán)威與民俗符號(hào)解決現(xiàn)實(shí)問題。參見鞠熙《碑刻所見18 世紀(jì)北京內(nèi)城民俗的變化》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)》( 哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版) 2015年第2期。此外，大量經(jīng)驗(yàn)研究表明，民眾要求保持某項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“本真性”，并不意味著地方民眾完全反對(duì)將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為資本運(yùn)作的商品，完全恢復(fù)“它原本是什么”之意，而只是希望能按照他們希望的方式去傳承和闡揚(yáng)這些文化，是一種策略上的考慮。這些地方性知識(shí)是如何被固守的，民俗文化的“本真性”又是如何在地方性知識(shí)再生產(chǎn)過程中被表征的，相關(guān)研究尚未獲得充分討論。所以，通過實(shí)地調(diào)查來(lái)考察地方民眾固守地方性知識(shí)的具體情境條件和過程，以及它如何因應(yīng)地方政府政策、旅游開發(fā)和保持“本真性”方面所作的反抗、相關(guān)人群的訴求和互動(dòng)之過程，將有助于學(xué)界更為清楚地了解當(dāng)前地方性知識(shí)在旅游語(yǔ)境下“非遺”保護(hù)中所發(fā)揮的作用及實(shí)現(xiàn)方式。同時(shí)，更準(zhǔn)確地把握地方性知識(shí)的存續(xù)、轉(zhuǎn)型和再生的特點(diǎn)和規(guī)律，為今后地方性知識(shí)的推廣提供一些有價(jià)值的參考，特別是發(fā)展民俗旅游面臨“先保護(hù)還是先開發(fā)”的二難選擇時(shí)。

一、賓縣“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)的由來(lái)

賓縣地處廣西中南部，是個(gè)由漢、壯和瑤等多民族組成的縣份。壯族是賓縣的土著居民，自秦漢以來(lái)，隨著嶺南被納入中央帝國(guó)版圖，陸續(xù)有漢族遷入，宋代時(shí)，狄青征討儂智高后，隨軍部屬很多留守賓縣，逐漸改變了賓縣的族群人口結(jié)構(gòu)，漢族人口開始占據(jù)主要地位。明清以來(lái)，不斷有漢族官員或群眾從外省遷入，民國(guó)時(shí)，已有“縣民以來(lái)自山東者最多，其次則廣東、福建、湘、浙”一說*民國(guó)朱昌奎版《賓縣志》，第58頁(yè)。。至今，全縣100萬(wàn)人口中，壯族和其它少數(shù)民族人口近20萬(wàn)，漢族人口約80萬(wàn)人。

不同群體漢族移民的持續(xù)遷入，給賓縣帶來(lái)了豐富多彩的多元文化，也形成了一些獨(dú)具有地方特色的節(jié)慶。其中最有名的當(dāng)屬每年正月十一的炮龍節(jié)，它于2008年被評(píng)上國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，歸入民俗類。實(shí)際上，正月十一這一天以前叫燈酒節(jié)，因賓縣話“添丁”與“燈酒”諧音而得名，是賓縣人特意為慶祝和祈求“添丁”而過的節(jié)日。過去，賓縣人過燈酒節(jié)主要有以下幾項(xiàng)活動(dòng)：白天是男丁聚餐，晚上則是搞“取燈”、“取花”活動(dòng)和舞炮龍，以慶祝節(jié)日。其中最重要的就是舞炮龍。舞炮龍最大的特色就是“以炮燒龍”，將舞龍習(xí)俗和放鞭炮結(jié)合起來(lái)，賦以祈福和消災(zāi)的美好愿望。賓縣人也有所謂“炮震千山醒，龍騰百業(yè)興”的說法。這一天從下午六點(diǎn)半開始，整個(gè)縣城特別是老城區(qū)和主要商業(yè)街龍騰炮響，火光沖天，徹夜未停。他們認(rèn)為，“只要舞炮龍，就一切興旺；哪年不舞龍，哪年就衰”；“只有舞炮龍，才算是過完年了”。

要完成整套舞炮龍，大致可分為三個(gè)程序：準(zhǔn)備工作、儀式過程、儀式后的聚餐。準(zhǔn)備工作主要有兩項(xiàng)：一是集資制作炮龍；二是組織舞龍隊(duì)伍和確定舞炮龍路線。此外，各街道還要準(zhǔn)備好八音、鑼鼓、火把、火銃等。儀式過程分為開光、炸龍和送龍歸西三個(gè)部分。開光意為將天龍請(qǐng)下凡，魂入炮龍身。開光地點(diǎn)一般設(shè)在廟宇或街區(qū)社壇，由開光師傅(通常是當(dāng)?shù)氐牡拦蚰行蚤L(zhǎng)者)看好時(shí)間后，用嘴咬破雞的羽冠，用鮮紅的雞血對(duì)準(zhǔn)炮龍的龍眼涂血。開光實(shí)際上就是要為“炮龍”“畫龍點(diǎn)睛”后，點(diǎn)醒、點(diǎn)活這條龍。此時(shí)，各處開光點(diǎn)的炮龍同時(shí)向天地禮拜，人們紛紛向炮龍燃放鞭炮，此時(shí)進(jìn)入了儀式的第二個(gè)部分：炸龍。人們將事先備好備足的鞭炮拿出來(lái)朝“龍”身上燃放，龍隊(duì)則在這些爆竹鋪天蓋地的小巷中左右翻騰起舞，給每一戶人家叩頭送福頓時(shí)。此外，在炸龍過程中，人們還可以和龍隊(duì)展開鉆龍肚、搶龍珠等活動(dòng)。在舞炮龍過程中，賓縣人相信把炮龍“炸得越爛越吉祥”。當(dāng)龍隊(duì)舞至街尾時(shí)，整條龍?jiān)绫徽ǖ弥щx破碎，但這是一個(gè)好的結(jié)局。這時(shí)街區(qū)長(zhǎng)者指揮人們?nèi)计鸹鸲眩囗懓艘?，把炮龍投進(jìn)火中，讓它隨著熊熊的烈火升天，這叫“送龍歸天”。至此，整個(gè)舞龍活動(dòng)基本結(jié)束了。儀式后的共餐活動(dòng)主要是喝“龍粥”，即用已被炸爛的“炮龍”作燃料，用碎肉和其它作料熬成“龍粥”，慰勞舞龍的勇士和左鄰右舍。據(jù)說喝了它能除痛祛病，并能減輕被鞭炮灼傷的疼痛。

進(jìn)入20世紀(jì)90年代后，賓縣縣委、縣政府開始介入舞炮龍活動(dòng)。1993年，當(dāng)時(shí)的縣委、縣政府將燈酒節(jié)更名為“炮龍節(jié)”，但其發(fā)展并不順利。進(jìn)入新世紀(jì)后，旅游業(yè)成為地方政府進(jìn)行產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整的重要方向。2005年，賓縣縣委、縣政府政府認(rèn)為賓縣應(yīng)走一條“民俗文化為主，自然景觀為輔”的旅游思路，提出了發(fā)展“炮龍之旅”。恰好這一年，一位從央電視臺(tái)海外新聞部來(lái)賓縣掛職的副書記很快利用他的特殊關(guān)系將舞炮龍推上了中央電視臺(tái)，并在2006年炮龍節(jié)前后以“中華一絕”為題在四臺(tái)作了專門展播。由此，賓縣炮龍節(jié)一下子“聲名遠(yuǎn)揚(yáng)”。賓縣人也由官方到民間認(rèn)識(shí)到，舞炮龍就是最好的賓縣品牌，發(fā)展賓縣離不開炮龍。

正是在這樣的背景下，如何做大做強(qiáng)炮龍節(jié)、挖掘炮龍文化方面，地方民眾和地方政府產(chǎn)生了所謂的“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)。前文已言及，舞炮龍儀式過程中很重要的一項(xiàng)就是開光，開光最重要的場(chǎng)所就是“老廟”。老廟位于縣城蘆鎮(zhèn)老城區(qū)中和、治興、鎮(zhèn)安三街交匯處，由于年久失修，重建前只剩下一棟不足100平米的低矮瓦房。但在賓縣人的心目中，在老廟開光的炮龍才是最“原汁原昧”的舞炮龍。多年來(lái)，賓縣的許多建廟積極分子一直想重建老廟，以復(fù)昔日的輝煌。2005年8月和2006年3月，賓縣相繼成立了“賓縣民間炮龍藝術(shù)協(xié)會(huì)”和“賓縣恢復(fù)重建炮龍開光老廟籌委會(huì)”(以下簡(jiǎn)稱“炮龍協(xié)會(huì)”、“籌委會(huì)”，合稱“兩會(huì)”)，會(huì)員骨干是退休的一批老干部和現(xiàn)任社區(qū)干部，開始宣揚(yáng)炮龍文化，廣發(fā)重建老廟的“功德信”，籌集資金。至2006年9月，募捐的款項(xiàng)已近10萬(wàn)元，“兩會(huì)”的負(fù)責(zé)人躊躇滿志，開始找人設(shè)計(jì)老廟圖紙，以為年底前可以開工建廟。

正當(dāng)民間重建老廟的籌備和捐款工作在大張旗鼓進(jìn)行的時(shí)候，另一個(gè)“炮龍文化廣場(chǎng)”(以下簡(jiǎn)稱炮龍廣場(chǎng))項(xiàng)目也在賓縣、鎮(zhèn)(蘆鎮(zhèn))兩級(jí)政府內(nèi)部緊鑼密鼓地進(jìn)行籌劃。原來(lái)，隨著近幾年“炮龍節(jié)”規(guī)模的擴(kuò)大，賓縣縣、鎮(zhèn)政府認(rèn)為，過去舞炮龍都是民間自發(fā)地在老城區(qū)進(jìn)行，限制了炮龍節(jié)的大發(fā)展。因?yàn)槔铣菂^(qū)街道狹小，房屋密集，交通不便，房屋多是木質(zhì)結(jié)構(gòu)或以木板間隔，在燃放鞭炮時(shí)容易引起火災(zāi)，出事也不容易救援，特別是作為炮龍節(jié)起始和重要環(huán)節(jié)的蘆鎮(zhèn)老廟，地處三個(gè)街道的交匯深處，路況最差，老廟本身也已損毀嚴(yán)重，民俗特色“表現(xiàn)乏力”。經(jīng)過多次調(diào)查和論證，縣政府在蘆鎮(zhèn)老城區(qū)的北面，沿著中和街、同仁街和太平街的街尾一直到南梧二級(jí)公路(環(huán)城路)，以盧村為中心(下文稱之為A地)，找到了一大塊土地，有意把炮龍廣場(chǎng)建在這里。一些參與論證的部門解釋說，這個(gè)炮龍廣場(chǎng)必須建設(shè)成一個(gè)集炮龍開光、舞龍、觀光、商貿(mào)、餐飲、娛樂為一體的多功能大型文化廣場(chǎng)，需要500畝土地左右，以符合賓縣未來(lái)“撤縣設(shè)市”、城區(qū)擴(kuò)建、營(yíng)造新的發(fā)展環(huán)境的要求。一旦在這里建成炮龍廣場(chǎng)，每年炮龍節(jié)的安全、交通、食宿等接待問題可以一勞永逸地解決，這對(duì)樹立賓縣形象，高質(zhì)量地推介炮龍節(jié)也大有幫助，一舉多得。9月份，縣有關(guān)部門通知“兩會(huì)”主要負(fù)責(zé)人，要他們暫時(shí)停止籌款重建老廟。12月初，“兩會(huì)”被告知，有關(guān)建設(shè)大型炮龍廣場(chǎng)的議案最終在縣人大會(huì)議上獲得通過，縣委、縣政府有關(guān)部門已開始著手項(xiàng)目用地的報(bào)批材料、經(jīng)費(fèi)籌措和規(guī)劃等具體工作了。

對(duì)于這個(gè)未來(lái)的炮龍廣場(chǎng)，一些政府官員充滿了期待。他們認(rèn)為，“賓縣炮龍”是一篇大文章，從賓縣到南寧市，都下決心要把炮龍節(jié)打造成東方的狂歡節(jié)，這就需要在推介炮龍節(jié)、規(guī)劃炮龍之旅時(shí)必須高起點(diǎn)、高規(guī)格地籌劃它的發(fā)展未來(lái)，而這其中，一個(gè)大型的炮龍文化廣場(chǎng)是必不可少的。當(dāng)時(shí)，賓縣旅游局一位負(fù)責(zé)人曾做了具體的說明，指出每年的炮龍節(jié)，都有超過20萬(wàn)人以上的人前來(lái)觀摩，無(wú)論是原來(lái)的文化廣場(chǎng)、商貿(mào)城舞臺(tái)(臨時(shí)搭建)，還是老廟都接納不了那么多人。況且，發(fā)展炮龍之旅，不能節(jié)慶過后舞炮龍就停止了，要組建專業(yè)的舞龍隊(duì)，將舞龍和舞炮龍發(fā)展成為一項(xiàng)游客項(xiàng)目，這些都可以在炮龍廣場(chǎng)舉行。

而對(duì)于“兩會(huì)”和民眾最為關(guān)心的老廟重建問題，縣委、縣政府含糊其詞，一開始既沒有說繼續(xù)支持，也沒有說反對(duì)，只是說現(xiàn)在無(wú)力顧及，也無(wú)瑕顧及，不再過問。后來(lái)又傳出風(fēng)聲，說重建老廟可以，但必須遷址，把老廟遷移到炮龍廣場(chǎng)來(lái)，成為炮龍廣場(chǎng)的一部分。

然而，對(duì)于政府極力倡導(dǎo)的炮龍廣場(chǎng)方案，“兩會(huì)”卻表示反對(duì)。他們擔(dān)心，如果真建成了炮龍廣場(chǎng)，舞炮龍的中心必然會(huì)從老廟轉(zhuǎn)移到廣場(chǎng)，老廟的地位將日漸衰落。對(duì)于后來(lái)傳言的政府支持遷址重建老廟，“兩會(huì)”和很多民眾都不接受，認(rèn)為老廟必須在原址的地方上重建，否則炮龍文化就失味。

二、“炮龍廣場(chǎng)”會(huì)與傳統(tǒng) 舞炮龍信念發(fā)生沖突

賓縣的“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)，實(shí)際上涉及到兩個(gè)問題，一是地方民眾為什么反對(duì)當(dāng)?shù)卣ㄔO(shè)炮龍廣場(chǎng)；二是地方民眾為什么堅(jiān)持要重建老廟，而且必須在原址的地方重建？這是因?yàn)椋麄冋J(rèn)為，其一，炮龍廣場(chǎng)與舞炮龍的傳統(tǒng)發(fā)生許多沖突；其二，老廟是“龍穴”，炮龍文化的精華全部蘊(yùn)藏在老廟里面。

在接受調(diào)查的民眾中，幾乎所有的人都擔(dān)心，如果舞炮龍活動(dòng)的中心由老廟轉(zhuǎn)到炮龍廣場(chǎng)，會(huì)與傳統(tǒng)舞炮龍信念發(fā)生沖突，對(duì)舞炮龍的傳承和發(fā)展“危害極大”。這種沖突，主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：

(一)炮龍廣場(chǎng)會(huì)破壞舞炮龍長(zhǎng)期以來(lái)恪守的規(guī)則

舞炮龍活動(dòng)主要是在老城區(qū)進(jìn)行，“一條龍舞一條街”、“本街龍旺本街”是長(zhǎng)期以來(lái)格守的舞龍規(guī)則?？墒?，炮龍廣場(chǎng)是應(yīng)政府“營(yíng)造新的發(fā)展環(huán)境”而設(shè)計(jì)的，是個(gè)商業(yè)區(qū)，也將是個(gè)新的居民點(diǎn)，外地人肯定將占絕大多數(shù)，他們沒有舞炮龍的傳統(tǒng)，也不會(huì)了解舞炮龍的這些規(guī)則。屆時(shí)，炮龍廣場(chǎng)要舉辦大型舞炮龍活動(dòng)，只能從老城區(qū)街道抽掉炮龍隊(duì)過去，但是這樣一來(lái)，誰(shuí)會(huì)留守老街道舞炮龍，誰(shuí)又會(huì)在老城區(qū)老街道觀看舞炮龍，老城區(qū)老街道怎么辦，誰(shuí)來(lái)旺？在炮龍廣場(chǎng)集中舞炮龍，方便了游客，滿足了游客的需求，但是卻“旺了外地人，衰了本地人”，表面熱熱鬧鬧，但是已經(jīng)“沒有什么意思了”。

(二)老城區(qū)的街道最合適舞炮龍對(duì)場(chǎng)地空間的特殊要求

缺乏專門場(chǎng)地，觀賞無(wú)安全保障，是政府計(jì)劃建設(shè)炮龍廣場(chǎng)的重要理由。但是，“兩會(huì)”的多數(shù)人認(rèn)為這個(gè)理由并不充分，而且很可笑，說明政府有些人“并不真正了解舞炮龍”。賓縣舞炮龍與其它地方舞龍的最大區(qū)別，就在于能在同一時(shí)間把舞龍、放鞭炮、燒龍、搶龍珠、鉆龍肚等各種活動(dòng)集中起來(lái)，場(chǎng)面熱鬧壯觀、驚險(xiǎn)刺激，既好看又好玩，是一種全民參與的群眾文體活動(dòng)。而要展現(xiàn)這些特點(diǎn)，達(dá)到這些效果，對(duì)場(chǎng)地是有特殊要求的：太寬太大，活動(dòng)就會(huì)分散，太小太狹，活動(dòng)又會(huì)展不開，最好的舞炮龍場(chǎng)地就是中和、鎮(zhèn)安、治興等這些老城區(qū)的老街道，長(zhǎng)度不限，寬度在4-8米之間，剛好可以讓炮龍“神龍擺尾”，兩邊居民對(duì)門住，樓上樓下，都可以燃放鞭炮。如果到一個(gè)寬大的圓形廣場(chǎng)集中舞龍，這些特點(diǎn)就會(huì)蕩然無(wú)存。一些舞龍老師傅已經(jīng)抱怨說現(xiàn)在新建的一些主干街道，路面過寬，舞炮龍不能同時(shí)“照顧”兩邊街道居民，其精彩程度就遠(yuǎn)不如老街道。另外，很多人似乎對(duì)政府所說的安全問題并不擔(dān)心，他們說在老城區(qū)老街道舞炮龍都舞了幾百年了，有過燒傷、灼傷人的，但一向都有治療秘方，也沒有出過什么大的安全事故，何況現(xiàn)在已禁放大炮了，將來(lái)即使游客多了，只要準(zhǔn)備工作做好了，也不會(huì)有大問題的。

(三)炮龍廣場(chǎng)“開光”的舞炮龍不是“原汁原昧”

在賓縣人特別是縣城蘆鎮(zhèn)人的觀念里，老廟是寶地，是蘆鎮(zhèn)的“龍穴”，只此一處。賓縣的舞炮龍，正是從老廟發(fā)展起步，然后不斷向外擴(kuò)展，形成今天規(guī)模盛大的炮龍節(jié)，庇護(hù)了一代又一代蘆鎮(zhèn)人和賓縣人，但“根”仍在老廟。至今，人們?nèi)匀幌嘈牛挥薪?jīng)過老廟開光的炮龍，才是“原汁原味”的，才能沾上“龍光”，最具靈性，最能應(yīng)驗(yàn)。照他們的話說，在其它地方開光的炮龍，只得到“土地爺”的庇護(hù)，土地爺怎能跟龍公龍母相比呢？A地的炮龍廣場(chǎng)不是“龍穴”，如果光建“場(chǎng)”不建“廟”，則意味著地失寶、廟失勢(shì)、龍失威，任憑政府怎么在A地組織聲勢(shì)浩大的舞炮龍，那也是一種完全“變質(zhì)了”的舞炮龍，只能“騙得了外地人，騙不了本地人”，甚至“騙得了陽(yáng)人，騙不了陰人”。

三、在原址上重建老廟訴求 背后復(fù)振的“龍地”傳說

(一)“地景”下的蘆鎮(zhèn)“龍地”傳說

“地理景觀”(landscape)一詞出現(xiàn)于16世紀(jì)，它最初是畫家所使用的稱呼風(fēng)景畫的技術(shù)性字眼，很快成為地理學(xué)和建筑學(xué)中的詞匯，現(xiàn)在已走向了跨學(xué)科化。人類學(xué)對(duì)環(huán)境的關(guān)懷總是圍繞著文化與自然的關(guān)系來(lái)談的，在這樣的脈絡(luò)下，地景往往被看作是一種當(dāng)?shù)厝藢?duì)所處環(huán)境的特殊的“凝視”，它是人類有意義的各種活動(dòng)的結(jié)果，所呈現(xiàn)出主體(在地的)信仰和價(jià)值觀念，是當(dāng)?shù)厝俗约簩?duì)他們環(huán)境所作出的詮釋。因此，人類學(xué)對(duì)地景的關(guān)心和研究，一是“人藉由地景來(lái)殖民自然”；二是探討“地景如何承載資訊”*方怡潔：《地景、風(fēng)水與儒商文化：云南和順僑鄉(xiāng)的民間文化與國(guó)家象征實(shí)踐》，臺(tái)北：國(guó)立清華大學(xué)人類學(xué)研究所碩士論文，2003年，第13-19頁(yè)。。

風(fēng)水作為地景的“里象”，是華人地景不可忽視甚至是最重要的成因、法則、觀念與敘說。風(fēng)水作為一種宇宙觀、秩序觀，所提供的意識(shí)形態(tài)對(duì)于減緩競(jìng)爭(zhēng)中的社會(huì)差異有所影響，從而鞏固了社區(qū)的存在。在現(xiàn)實(shí)操作層面，風(fēng)水無(wú)論作為一種觀念(一般人頭腦中的)，還是一項(xiàng)技術(shù)(風(fēng)水師的敘說與表演或作法)，必須透過物質(zhì)才呈現(xiàn)出來(lái)，這個(gè)物質(zhì)，即地景，如陰宅和陽(yáng)宅之空間分布及建筑形式表現(xiàn)、建筑和自然環(huán)境的設(shè)計(jì)等等。*王斯福：《中國(guó)風(fēng)水：歷史與文化》，王銘銘、潘忠黨主編：《象征與社會(huì)：中國(guó)民間文化的探討》，天津：天津人民出版社1997年版，第184-186頁(yè)。風(fēng)水觀念通過地景的因素解釋了一系列的文化問題及社會(huì)問題，并創(chuàng)造與之相應(yīng)的社會(huì)秩序。

在蘆鎮(zhèn)人樸素的風(fēng)水觀念中，蘆鎮(zhèn)是一塊“風(fēng)水寶地”，老廟是“龍穴”所在地。這些觀念，起源于一個(gè)在蘆鎮(zhèn)代代相傳的“龍地”傳說：

很久以前，在大明山武鳴和上林縣境交界處的深山老林里，住著一公一母兩條巨龍，神通廣大，一直是當(dāng)?shù)氐谋Ｗo(hù)神，也不知道是什么原因，兩條巨龍從大明山深淵騰空而起，騰云駕霧，四處找新家。它們先在大明山找了好多地方，但是都不滿意，于是，它們只好飛出了大明山，朝賓縣方向飛過來(lái)。當(dāng)它們飛到蘆鎮(zhèn)上空時(shí)，看到這里有一大塊平坦土地，只有南部有高山，兩條巨龍就決定下到地面來(lái)實(shí)地考察。龍公在前，龍母在后，從南山山間下來(lái)，但見蘆鎮(zhèn)山青水秀，地勢(shì)開闊，林木茂盛，土地肥沃，十分高興。當(dāng)兩條龍游走到今天的老廟正中央時(shí)，龍王就回過頭來(lái)對(duì)龍母說：“這真是個(gè)好地方，我們就在這里安新家吧！”于是兩條巨龍就在蘆鎮(zhèn)住了下來(lái)，世代庇護(hù)蘆鎮(zhèn)。因?yàn)樘J鎮(zhèn)有龍?jiān)谶@里安家，所以當(dāng)?shù)厝司驼J(rèn)為蘆鎮(zhèn)是“龍地”。這兩條龍中，因?yàn)辇埞腔剡^頭來(lái)說話的，蘆鎮(zhèn)(賓縣)人也把這條龍公叫“回頭龍”。

老廟的地理方位，既是傳說中龍公回頭對(duì)龍母說話的地方，也是后來(lái)兩條龍?jiān)谔J鎮(zhèn)的居所，即“龍穴”。老廟僅剩的佛祖寺門前大房柱盤著的兩條青龍，就是傳說中從大明山來(lái)到這里的“龍公龍母”，左邊高一點(diǎn)回過頭來(lái)張望的就是“回頭龍”，右邊低一點(diǎn)仰望的就是“龍母”。此外，兩條巨龍是從南山半山腰順山而下，到圍村后就潛入到地表下面到達(dá)蘆鎮(zhèn)老廟的，所經(jīng)過之地遂形成了一條小溪，老蘆鎮(zhèn)的人都說，這條小溪就是龍溪，是龍的化身。至今，不少蘆鎮(zhèn)人仍然相信，蘆鎮(zhèn)能從一個(gè)雜草叢生的小坡地，發(fā)展成為清末廣西四大名鎮(zhèn)，就是因?yàn)樘J鎮(zhèn)是塊“龍地”，有龍的庇護(hù)，能聚人氣，故人丁興旺，海納百川。

正因?yàn)槔蠌R是“龍穴”所在地，它在舞炮龍活動(dòng)中就具有不可取代的特殊地位。每年正月十一的舞炮龍，總是“龍憑廟勢(shì)、廟助龍威，沿街登戶，吞塵吐玉，賜福送丁，鬧得全城人流如潮，炮聲震地，鑼鼓喧天，通宵達(dá)旦，熱鬧之極。年長(zhǎng)月久，人沾其光，戶享其福，鎮(zhèn)獲美名，縣得揚(yáng)聲，積淀了內(nèi)涵獨(dú)特、內(nèi)容豐富的炮龍文化”。舞炮龍的秘密，炮龍文化的精華，幾乎全部蘊(yùn)藏在老廟里面。

(二)作為“龍穴”之地的老廟是蘆鎮(zhèn)唯一僅存的廟宇

從清末新政開始，中國(guó)的廟宇已經(jīng)成為有組織破壞的目標(biāo)，接受過現(xiàn)代學(xué)校教育體系的新精英們對(duì)民間宗教采取了敵對(duì)行動(dòng)。根據(jù)民國(guó)版賓縣志的記載，清末民初，賓縣“各鄉(xiāng)廟宇多至80余所”，眾神林立，香火旺盛。但是，“民國(guó)以還，破除迷信，搗毀偶像，各處廟宇除拆毀外，所存者均改為公所、學(xué)校，無(wú)復(fù)當(dāng)年香火之盛矣”。而那些僧徒、和尚和尼姑以及道教徒們，自“破除迷信”后，“此輩遂已絕跡”。*民國(guó)朱昌奎版《賓縣志》，第469頁(yè)。。同全國(guó)一樣，賓縣的寺廟也經(jīng)歷了一個(gè)迅速?zèng)]落的過程。

據(jù)“兩會(huì)”負(fù)責(zé)人的調(diào)查，老廟以前的主體建筑，包括佛祖寺、三皇廟和觀音庵三個(gè)部分，連成一體，為磚木結(jié)構(gòu)，廟前還有炮龍開光壇、觀光臺(tái)、鐘鼓樓，占地面積約為1300平方米，是個(gè)擁有宮、廟、樓、壇四合一的建筑結(jié)構(gòu)。家住蘆鎮(zhèn)老街的許多老人都說，解放前，蘆鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)條件好，地方鄉(xiāng)紳或富商都很支持各種廟會(huì)活動(dòng)，所以香火一直很旺，是蘆鎮(zhèn)及周邊村民的祭祀和娛樂中心。但是，大約在1942年左右，老廟前的戲臺(tái)(即重建前的熟食攤和豬肉行兩棟浮鋪)就開始用作蘆鎮(zhèn)五小校址。1948年秋天，蘆鎮(zhèn)搞市政建設(shè)，為打通靖安和中興兩街道，三皇廟被拆除。50年代中后期，老廟的廟會(huì)組織被取締，老廟無(wú)人管理，導(dǎo)致佛祖寺和觀音庵的殿堂被拆，里面的神像毀壞嚴(yán)重，門前的六根大理石柱倒塌。大約從60年代起，老廟開始被地方政府征用，先是觀音庵被改為供銷社倉(cāng)庫(kù)，爾后，殿外用于膜拜的廣場(chǎng)和相臨的鐘鼓樓被用作農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)。從80年代起，整個(gè)老廟被納入了蘆鎮(zhèn)中和農(nóng)貿(mào)市場(chǎng)建設(shè)規(guī)劃，熟食攤和豬肉行分別在膜拜廣場(chǎng)和鐘鼓樓的舊址上建立起來(lái)，觀音庵被市場(chǎng)服務(wù)中心擠占，作辦公室之用，結(jié)果是市場(chǎng)越建越大，老廟則一步一步地被占擠，最后只剩下了一棟不足100平米的破相瓦房——佛祖寺。不過，賓縣人仍喜歡把它叫“老廟”。

盡管老廟昔日的輝煌和它如今破敗不堪的現(xiàn)狀不免讓人噓唏不已，但蘆鎮(zhèn)人卻在傷感的同時(shí)，認(rèn)為老廟能保得住佛祖寺，已是不幸中的萬(wàn)幸。據(jù)統(tǒng)計(jì)，整個(gè)賓縣的所有廟宇，在“文革”結(jié)束后，僅僅有6座廟宇的建筑沒有遭到徹底性毀壞，在縣城則只有老廟一座。對(duì)于這一“奇跡”，“兩會(huì)”的不少人還把這種幸運(yùn)歸結(jié)為龍公龍母的庇護(hù)，并認(rèn)為正是有了佛祖寺的存在，重建就有了群眾基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

四、重建老廟方案的勝出

從2006年9月份起，“兩會(huì)”負(fù)責(zé)人就通過多種渠道，向縣委、縣政府表達(dá)了“老廟一定要重建”的決心。但是，一開始他們的意見似乎并沒有起到太大的作用?？h人大有關(guān)炮龍廣場(chǎng)項(xiàng)目的“決議”還是通過了，廣場(chǎng)的規(guī)劃設(shè)計(jì)、土地報(bào)批等各項(xiàng)前期工作也在有條不紊地進(jìn)行。2007年1月，賓縣人大常委會(huì)通過決議，炮龍節(jié)由過去的民間零散組織轉(zhuǎn)為政府組織引導(dǎo)。這一年的炮龍節(jié)，無(wú)論是正月初十的“炮龍晚會(huì)”，還是十一的“狂歡之夜”，縣委、縣政府都沒有將活動(dòng)地點(diǎn)設(shè)在老廟(這與06年是很大不同的)。雖然炮龍節(jié)的重頭戲在老廟開光舞龍并沒有談出人們的視野，但卻不像往年一樣，老廟是唯一的中心。

沒有人會(huì)揣測(cè)這是政府的有意為之，但卻引起了希望重建老廟的人們的不安。2007年3月，炮龍節(jié)過后沒幾天，十幾位建廟堅(jiān)定分子相約來(lái)到辦公室，商討重建老廟的事宜。他們分析了當(dāng)前的“局勢(shì)”，認(rèn)為建廟的工作能否重新啟動(dòng)，取決于炮龍廣場(chǎng)的土地審批、規(guī)劃等工作是否進(jìn)展順利，2007年可能是“關(guān)鍵一年”，只要國(guó)慶前后土地批不下來(lái)，“兩會(huì)”就要去爭(zhēng)取建廟，不能被動(dòng)地等待結(jié)果降臨。會(huì)議確定了“兩會(huì)”今后一段時(shí)間的工作方向：一是密切關(guān)注炮龍廣場(chǎng)的工作進(jìn)展，特別是土地審批結(jié)果；二是募捐工作重新啟動(dòng)，但是暫時(shí)不必大張旗鼓，而是重點(diǎn)去尋找一批潛在的“大戶”；三是繼續(xù)做好宣傳教育工作，特別要講清楚“老廟在做大做強(qiáng)炮龍節(jié)中的地位和作用”；四是要找到在原址的地方上重建老廟的法律政策依據(jù)。

直到2007年9月份末，賓縣向市、區(qū)政府申報(bào)的炮龍廣場(chǎng)的征地規(guī)劃沒有下文。那些堅(jiān)持建廟的積極分子早已按耐不住，判斷炮龍廣場(chǎng)已經(jīng)“征地不成功”，又多次要求“兩會(huì)”再次出面，向縣委、縣政府反映群眾“強(qiáng)烈要求建廟”的意見。一位曾擔(dān)任過賓縣人大主任的“兩會(huì)”主要負(fù)責(zé)人在國(guó)慶節(jié)后找到了縣委書記，呈報(bào)了重建老廟的政策依據(jù)、意義、作用等書面材料，向其匯報(bào)了“群眾都是要求建廟的”的強(qiáng)烈愿望，并且表示說，幾位老板曾承諾，如果是重建老廟，他們捐多少都不成問題，可是要把老廟搬到廣場(chǎng)那里建，他們不愿意捐。因之前有過多次交涉，“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)在賓縣已鬧得沸沸揚(yáng)揚(yáng)，縣委書記在與另外幾位縣領(lǐng)導(dǎo)商議后，向這位負(fù)責(zé)人表態(tài)說既然群眾有建廟的強(qiáng)烈愿望，縣委、縣政府也不宜作過多干涉，就“尊重歷史，順應(yīng)民意”。

縣委書記的表態(tài)讓歷時(shí)一年多的“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)有了最后的結(jié)果。從2007年10月中旬開始，賓縣民眾的捐款熱情再次被點(diǎn)燃，工作組、設(shè)計(jì)圖、施工隊(duì)、捐款大戶的兌現(xiàn)等其它各項(xiàng)準(zhǔn)備也一一到位，11月初重建正式開工。至2008年的炮龍節(jié)，一棟高達(dá)15米的三層建筑物已豎立在舊址上，盡管剛具雛形，但蘆鎮(zhèn)老街幾乎所有的炮龍隊(duì)，都到新建的老廟開光起舞。

五、“炮龍老廟”的轉(zhuǎn)型和再生產(chǎn)

賓縣重建后的老廟，不是一次簡(jiǎn)單的建筑物建設(shè)，而是從名稱、信仰空間和公共空間進(jìn)行了一次新的設(shè)計(jì)，完成了轉(zhuǎn)型和再生產(chǎn)。

(一) “雙名制”：老廟新廟名的起用與妙用

在中國(guó)，國(guó)家對(duì)地表建立了嚴(yán)密的監(jiān)管體制，一個(gè)新的存在物，在落到地表之前必須首先在政府公文中存在，先有“名”，才能成“實(shí)”。否則如果先有實(shí)，其存在隨時(shí)會(huì)遭遇被否定的危險(xiǎn)*高丙中：《一座博物館—廟宇建筑的民族志——論成為政治藝術(shù)的雙名制》，《社會(huì)學(xué)研究》2006年第1期。。當(dāng)然，這個(gè)“名”必須“師出有名”、“名正言順”。

重建老廟開始時(shí)，“兩會(huì)”的主要負(fù)責(zé)人就一直覺得“老廟”的叫法太土，不規(guī)范，想重新給老廟命名。要命名“老廟”，首先就要弄清老廟的來(lái)歷。經(jīng)過半年多的查閱縣志和走訪老住戶，在重建老廟開工之時(shí)，“兩會(huì)”的秘書長(zhǎng)對(duì)外宣布，說老廟的原名是三皇廟，始建于明代萬(wàn)歷十三年(1585年)，至今已有四百多年的歷史。重建以后的老廟該叫什么，“兩會(huì)”成員內(nèi)部有了分歧，秘書長(zhǎng)提供了三個(gè)意見：一個(gè)是沿用原來(lái)的習(xí)慣稱呼，即“老廟”；另一個(gè)是恢復(fù)其本來(lái)面目，叫“三皇廟”；最后一個(gè)是起用新廟名，叫“炮龍老廟”或“炮龍開光老廟”。秘書長(zhǎng)本人傾向于“三皇廟”一說，認(rèn)為既然已知原廟名，現(xiàn)在重建，就應(yīng)該恢復(fù)原名，“正本清源”。但絕大多數(shù)“兩會(huì)”成員則贊成新廟名——“炮龍老廟”，認(rèn)為這個(gè)廟名既可以保留蘆鎮(zhèn)人的習(xí)慣叫法，又可以把老廟與炮龍文化緊緊地連在一起，對(duì)內(nèi)好交待，對(duì)外好宣傳。如果一定要突出老廟厚重的歷史感，對(duì)外也可以稱之為“三皇廟”，讓重建后的老廟有兩個(gè)名稱。

(二)信仰空間的重塑和公共空間的拓展

“炮龍老廟”的廟名盡管把老廟與炮龍文化勾連在一起，但如何取得和維持其合法性，彰顯文化內(nèi)涵，還需要對(duì)老廟進(jìn)行重新定位?！皟蓵?huì)”在這方面頗費(fèi)心思，采取的舉措主要涉及兩個(gè)方面：一、重新挑選和安置炮龍老廟內(nèi)所要供奉的神及神像；二、把炮龍老廟建成弘揚(yáng)民俗文化的舞臺(tái)，群眾文化盛會(huì)的場(chǎng)所。

1.神像的重新挑選和空間安置

對(duì)于原來(lái)老廟供奉神像的安置，“兩會(huì)”的成員都認(rèn)為太過隨便，極不規(guī)范?！跋敕钅膫€(gè)神，只要捐點(diǎn)錢，找人做個(gè)神像，就可以奉哪個(gè)神，安放在里面，自己認(rèn)為凡是好的就行。神像的擺放位置也沒有要求，哪個(gè)神來(lái)得早就可以占據(jù)中心一點(diǎn)的位置，沒有主次之分?！必?fù)責(zé)對(duì)即將落成新廟神像安置的“兩會(huì)”秘書長(zhǎng)堅(jiān)持要求凸顯三皇的地位。他查閱了大量有關(guān)三皇的歷史書籍和圖片，認(rèn)為賓縣以前的三皇廟奉供的就是中國(guó)古代的三大圣人黃帝、伏羲、神農(nóng)，把這三位圣人神像安置到新廟最合適不過了。他解釋說，伏羲是古史傳說中的第一代帝王，是中華民族的人文始祖，傳說他蛇身人首，有“龍的傳人”之說，賓縣建的新廟剛好是“炮龍老廟”，對(duì)應(yīng)得上，可以豐富炮龍文化；黃帝同炎帝并稱為中華民族的始祖，立神農(nóng)(炎帝)、黃帝像，表明我們都是炎黃子孫的后人，數(shù)典不能忘祖。他還分別在2007年11月初分別致信到甘肅天水、湖北隨州和河南新鄭三地，向當(dāng)?shù)氐挠嘘P(guān)部門求索三皇的圖像。

2008年10月，經(jīng)過近一年的討論和挑選，“炮龍老廟”神像的安置工作最終完成。老廟進(jìn)門的正中央安置的是黃帝、伏羲和神農(nóng)，緊靠其左邊的分別有兩排，第一排分別是藥師傅、釋加牟尼佛、阿彌陀佛，第二排是周倉(cāng)、關(guān)公、關(guān)平，近門左側(cè)是孔子像；緊靠三皇像右邊的也是兩排像，第一排是玉女、觀世音菩薩、金童，第二排有兩排像，上排分別有中樓仙姐(2個(gè))、婆王、中樓仙姐(2個(gè))，下排分別立杜三娘、引子過橋、劉文頌，近門右側(cè)立的是財(cái)神像。這樣，新廟安置的三皇神像不僅高大顯赫，而且地位突出，被認(rèn)為是既能彰顯炮龍老廟的正統(tǒng)和文化底蘊(yùn)，也能與“三皇廟”名符其實(shí)。

2.多功能的公共文化空間

2008年10月，當(dāng)完全建好的“炮龍老廟”呈現(xiàn)在人們面前時(shí)，這座建筑物實(shí)際上成為集廟宇、炮龍文化博物館和科技文化活動(dòng)中心為主體的多功能公共文化空間。新廟的大門梁頂上中間橫掛“炮龍老廟”的招牌。炮龍老廟前面的兩邊是兩個(gè)宣傳欄，從廟宇的左側(cè)面直通左邊的宣傳欄是所謂的“炮龍文化博物館”和“蘆鎮(zhèn)科技文化活動(dòng)中心”兩個(gè)部分，廟宇的右側(cè)面直通右邊的宣傳欄是一個(gè)石碑的功德欄，記載這次建廟的有功人士和各個(gè)單位。在“炮龍文化博物館”里，建了幾個(gè)櫥窗，一個(gè)櫥窗專門放置舞炮龍專用的一些道具，如龍燈、龍帽、龍衣龍褲、龍腰帶、龍珠、八音等；一個(gè)櫥窗擺放炮龍節(jié)的宣傳資料，有關(guān)媒體報(bào)道舞炮龍和炮龍節(jié)的新聞和影像資料，特別是央視、新華社、路透社等這些國(guó)內(nèi)外大媒體的宣傳報(bào)道材料；另一個(gè)櫥窗擺放炮龍節(jié)的有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄證書、各種榮譽(yù)稱號(hào)等的復(fù)印件，中國(guó)龍文化的材料等?！疤J鎮(zhèn)科技文化活動(dòng)中心”主要是一個(gè)大舞臺(tái)，在炮龍節(jié)或者其它重大節(jié)慶時(shí)，用于邀請(qǐng)地方劇團(tuán)來(lái)唱師公戲和其它形式的賓縣地方藝術(shù)表演，平時(shí)主要是作為黨的政策的宣傳欄和組織蘆鎮(zhèn)的各項(xiàng)比賽用地，以豐富和提高蘆鎮(zhèn)人民的文化生活水平。

為了避免因建廟而可能引起的政治風(fēng)險(xiǎn)，炮龍老廟實(shí)現(xiàn)了將“民俗(民族)文化”、“科教文化”、“社區(qū)文明”這類政府正面倡導(dǎo)的文化類別糅合到一個(gè)公共空間里去，而把求神拜佛之類的“迷信”活動(dòng)包裹在內(nèi)層，并盡可能地隱去其“迷信”的色彩，以獲得政府有關(guān)部門的正面支持。

六、結(jié)論

從賓縣的“廟”、“場(chǎng)”之爭(zhēng)來(lái)看，地方民眾堅(jiān)持在原址的地方上重建老廟，要求保持最原汁原味的舞炮龍，實(shí)際上是堅(jiān)持“在保護(hù)中開發(fā)”的民間表達(dá)。在這一過程中，地方民眾固守舞炮龍的信念，蘆鎮(zhèn)的龍地傳說，老廟的龍穴之地等地方性知識(shí)，并用之拿來(lái)反對(duì)官方建設(shè)“炮龍廣場(chǎng)”的關(guān)鍵理由。賓縣的個(gè)案至少具有以下幾個(gè)方面的啟示：

首先，地方性知識(shí)是可以在旅游語(yǔ)境下“非遺”保護(hù)中發(fā)揮作用的。賓縣政府放棄炮龍廣場(chǎng)方案，既有土地審批困難的原因，但更重要的是一批建廟積極分子堅(jiān)持不懈地向政府闡明重建老廟的重要性以及建設(shè)炮龍廣場(chǎng)可能給舞炮龍帶來(lái)的危害，他們正是通過不斷激活和強(qiáng)調(diào)舞炮龍的傳統(tǒng)信念和老廟的特殊地位和文化內(nèi)涵向政府施壓，最后贏得了政府“尊重歷史，順應(yīng)民意”的表態(tài)。

其次，地方性知識(shí)要在“非遺”保護(hù)中發(fā)揮作用，必須依靠社區(qū)精英和組織力量。賓縣“兩會(huì)”及其主要負(fù)責(zé)人都是一批退休的老干部和現(xiàn)任社區(qū)干部，能量很大，能與賓縣各級(jí)政府保持足夠的聯(lián)系和溝通，在重建老廟上可以說是一呼百應(yīng)。從組織結(jié)構(gòu)來(lái)看，不能說“兩會(huì)”的組織如何嚴(yán)密，但至少他們有分工，有帶頭人，能集體行動(dòng)，巧妙地運(yùn)用一些策略。更重要的是，他們熱愛舞炮龍，希望能將炮龍文化傳承下去，有一種對(duì)老廟、老街的發(fā)自內(nèi)心的鄉(xiāng)愁情結(jié)。在他們看來(lái)，炮龍節(jié)可以開發(fā)，可以進(jìn)行商業(yè)化運(yùn)作，但首先保證傳承和展示它的是原汁原味的舞炮龍，優(yōu)先滿足本地居民的祈福愿望并繼續(xù)給本地居民帶來(lái)好運(yùn)。

再次，地方性知識(shí)會(huì)在旅游語(yǔ)境下實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型與再生產(chǎn)，但這種再生產(chǎn)是在保護(hù)文化傳承、遵守國(guó)家政策和照顧地方的夾縫中實(shí)現(xiàn)的。重建后的老廟通過重新確認(rèn)身份、實(shí)行雙名制度、嚴(yán)格挑選和安置廟內(nèi)神像、拓展文化空間等辦法，一方面力圖避免在意識(shí)形態(tài)上與國(guó)家政策和當(dāng)?shù)卣囊笙鄾_突，另一方面又可以傳承“原汁原味”的炮龍文化，還可以把賓縣的炮龍文化和中華龍文化(通過中華民族的始祖“三皇”的文化想象)聯(lián)系起來(lái)。我們可以把這種地方性知識(shí)的再生產(chǎn)理解為某種程度的妥協(xié)，也可以理解為創(chuàng)新過程。

最后，將民俗轉(zhuǎn)化為旅游資源，必須尊重地方民眾的意愿，堅(jiān)持“在了解中保護(hù)、在認(rèn)同中開發(fā)”的開發(fā)思路。從設(shè)計(jì)來(lái)看，賓縣政府的“炮龍廣場(chǎng)”方案無(wú)疑是一個(gè)“在開發(fā)中保護(hù)”的規(guī)劃。如果沒有“兩會(huì)”和大批建廟積極分子的堅(jiān)定執(zhí)著，我們今天看到的舞炮龍，所謂的炮龍文化，其內(nèi)涵是否還被表述成跟老廟、龍地傳說、龍穴等所謂地方性知識(shí)有關(guān)聯(lián)，這都將是一個(gè)很大的疑問。幸運(yùn)的是，地方政府最終放下身段，“尊重歷史、順應(yīng)民意”，同意重建老廟，讓舞炮龍延續(xù)了傳統(tǒng)，炮龍文化因而也承接了地方性及其特征。賓縣的個(gè)案提醒我們，民俗是可以轉(zhuǎn)化為旅游資源的，但前提應(yīng)做到充分了解這種民俗文化本身，并尊重持有這一民俗本身的“民”的意愿，獲得他們的認(rèn)同和支持。

[責(zé)任編輯]蔣明智

覃琮(1974-)，男，壯族，廣西大化人，社會(huì)學(xué)博士，廣西師范大學(xué)法學(xué)院/政管學(xué)院副教授。(廣西 桂林，541004)

*本文系廣西人文社會(huì)科學(xué)發(fā)展研究中心“人文強(qiáng)桂”優(yōu)青特色研究團(tuán)隊(duì)建設(shè)項(xiàng)目“珠江—西江經(jīng)濟(jì)帶社會(huì)治理研究團(tuán)隊(duì)”(項(xiàng)目合同號(hào)：YQTD2015002)的階段性成果。

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