文/白 豆 Bai Dou

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清代山西災(zāi)害應(yīng)對(duì)及官民互動(dòng)——以碑刻資料為中心

文/白 豆 Bai Dou

摘要：作為地方社會(huì)的主體成員，災(zāi)民的防災(zāi)自救主要包括神靈崇拜、村社聯(lián)合抗災(zāi)、鄉(xiāng)紳賑濟(jì)、商人救災(zāi)等形式。它區(qū)別于國家荒政體系，但在特定條件下又與官員賑濟(jì)和國家賑濟(jì)相結(jié)合，以此共同應(yīng)對(duì)地方災(zāi)害，并逐漸形成一套獨(dú)立的防災(zāi)自救體系。

關(guān)鍵詞：碑刻；清代；災(zāi)害應(yīng)對(duì)

記載災(zāi)害的碑刻為研究清代山西災(zāi)害史提供了重要史料，部分還原了災(zāi)害在地方社會(huì)中的真實(shí)景像。作為地方社會(huì)的主體成員，地方民眾擁有獨(dú)立的一套防災(zāi)自救體系。它區(qū)別于國家荒政體系，但在特定條件下又與官員賑濟(jì)和國家賑濟(jì)相結(jié)合，以此共同應(yīng)對(duì)地方災(zāi)害。據(jù)筆者現(xiàn)有的碑刻資料顯示，地方民眾的防災(zāi)自救行為主要包括神靈崇拜、村社聯(lián)合抗災(zāi)、鄉(xiāng)紳賑濟(jì)、商人救災(zāi)和官民互動(dòng)等形式。

一、神靈崇拜

受科技發(fā)展水平的限制，禳災(zāi)在地方社會(huì)十分盛行，成為地方民眾對(duì)抗災(zāi)害的主要方式。因此，災(zāi)時(shí)祈禱和修建廟宇就成為民眾應(yīng)對(duì)災(zāi)害時(shí)的主要活動(dòng)，是地方民眾應(yīng)災(zāi)時(shí)的精神需求和美好愿景。地方民眾總是極力渲染因?yàn)?zāi)禱廟或修廟對(duì)于弭災(zāi)的神奇效用，因此地方民眾十分熱衷于因?yàn)?zāi)重修廟宇?！坝卸\輒應(yīng)”和“久禱不應(yīng)”同時(shí)成為民眾重修廟宇的緣由。例如安澤縣的《重修碑記》記載了雍正十年石渠村天氣亢旱，在四處祈禱不應(yīng)的情況下，“□石渠村老□等集會(huì)議曰：‘此寺古有龍神殿……胡不為之一禱？’于是衆(zhòng)疾應(yīng)諾，隨詣其處，□誠懇祈，不逾日，而靈雨其霖……自此靈聲傳諸四方，來茲禱者不一，其處無不隨祈隨應(yīng)焉……”［1］（p44），村人因此重修廟宇。從建廟捐施者的名單來看，不僅有本村民眾，還有臨近村莊的多位信士，其中更不乏生員、貢生等地方紳衿。

從上述碑文中我們得到兩點(diǎn)信息：一是四處祈禱不應(yīng)并沒有使村眾對(duì)神靈的神性產(chǎn)生絲毫懷疑，相反禳災(zāi)仍然是村眾應(yīng)對(duì)災(zāi)害的首選；二是祈神的地域性并不明顯，反而神靈的神性決定了祈神的區(qū)域范圍與規(guī)模。但是將弭災(zāi)寄托于神靈崇拜本身也是一種不科學(xué)的行為，因此禳災(zāi)并不是每次都會(huì)起到弭災(zāi)的作用，它帶有極大的偶然性。這同時(shí)也決定了禳災(zāi)不能有效成為民眾防災(zāi)自救的唯一形式。

二、村社聯(lián)合抗災(zāi)

村社聯(lián)合抗災(zāi)主要包括村社內(nèi)部聯(lián)合抗災(zāi)和村社之間互助抗災(zāi)兩種形式。村社作為鄉(xiāng)村社會(huì)的基層民間自治組織，可以組織和引導(dǎo)地方民眾集中力量抗災(zāi)，并與周邊村社在抗災(zāi)中相互救助。

以靈石縣的靜升村為例，從乾隆嘉慶年間到光緒年間，靜升村屢次運(yùn)用村社公積銀自行賑濟(jì)，公積銀主要來源于前人荒年捐賑的賑銀結(jié)余。其中有三次較為典型的賑濟(jì)，分別在咸豐十一年、同治七年和光緒三年。特別是光緒初年靜升村對(duì)本村村民進(jìn)行多次賑濟(jì)，“三年春賑六次小米……三、四年冬春賑五次錢……”［2］（p532）。據(jù)《靈石縣志》記載：“清代光緒三年……山西大旱，靈石尤甚……尸骸滿道旁，葬于豺狼之腹……”［3］（卷十二·祥異）。在此背景下，靜升村社仍然能夠在光緒三年、四年連年賑買糧食進(jìn)行自救，可見民眾自救已經(jīng)達(dá)到了較為嫻熟的程度。

有時(shí)也會(huì)出現(xiàn)村社之間的互助救災(zāi)。如光緒丁丑旱災(zāi)對(duì)陵川縣的井溝村造成極大的破壞：“及自四年上，村中去下八家，人社物一應(yīng)失吊。”［4］（p310）井溝村在重起社事時(shí)得到了其它村社的捐助，共有馬山村大社、秦山村大社等27個(gè)村社對(duì)其進(jìn)行了捐資?？梢姡迳缰g的互助救災(zāi)也可以部分減輕地方災(zāi)害帶來的消極影響。

三、鄉(xiāng)紳賑濟(jì)與商人救災(zāi)

地方鄉(xiāng)紳和商人共同構(gòu)成了清代地方社會(huì)救災(zāi)的主要群體，并在救災(zāi)中發(fā)揮著重要作用。鄉(xiāng)紳賑災(zāi)的主要方式包括設(shè)立粥廠、廣施錢糧、以工代賑以及憑借一技之長救濟(jì)災(zāi)民等。其中，設(shè)立粥廠和廣施錢糧因見效成果快而顯著，成為其賑災(zāi)的首選方式。黎城的李鼎黃，功貢養(yǎng)志子［5］（卷三·選舉），不屑功名，隱居黎邑十多年，曾接連三次設(shè)立粥廠賑濟(jì)災(zāi)民，“（康熙）庚戌自春經(jīng)徂夏不雨，公捐米助設(shè)粥廠，就食者日千人，存活甚多。辛亥、壬子復(fù)大饑，施如其前?！保?］（p635）而憑借自己的一技之長進(jìn)行救災(zāi)也成為鄉(xiāng)紳救災(zāi)的獨(dú)有形式。據(jù)《楊永昌父母合葬碑》的碑陰部分記載，黎城“光緒丁丑歲大祲，鄰里多患傷寒癥。先考素讀長沙論，精斯科。憫天災(zāi)之流行，罔分親疏，不待延請(qǐng)，日夕診視，施給湯藥，全活甚眾，鄉(xiāng)人稱仁術(shù)焉。”［6］（p418）

清代賑災(zāi)成為商人參與地方事務(wù)的主要形式之一。靈石縣清宣統(tǒng)三年的《雙泉峪村公積銀兩碑記》記載：“近來屢值荒旱，村小人稀，幸賴二三經(jīng)商之士持疏募化，稍有余存，補(bǔ)修廟宇，賑濟(jì)貧乏均賴焉?！保?］（p592）從捐助者的名單來看，其中大部分均為商人或商號(hào)，大致包括公盛木廠、合成元、元吉當(dāng)?shù)任迨畮准疑啼??？梢?，繁盛的商業(yè)是山西商人參與地方災(zāi)賑事務(wù)的重要條件。

綜上所述，地方民眾的傳統(tǒng)禳災(zāi)方式和長時(shí)期形成的防災(zāi)減災(zāi)經(jīng)驗(yàn)共同構(gòu)成了清代山西地方社會(huì)獨(dú)特的“民間”救災(zāi)傳統(tǒng)。山西地方社會(huì)因此具有部分自行消化災(zāi)害的能力。它與國家政府的賑災(zāi)行為極其相似，根據(jù)魏丕信的研究顯示，政府借鑒了民間賑災(zāi)行為中的許多技術(shù)性措施，并從中獲益匪淺。［7］（p272）但是，即便地方社會(huì)有較為完善的賑災(zāi)體系，基于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)之上的山西地方社會(huì)還是決定了民眾對(duì)抗重大災(zāi)害時(shí)的羸弱性。那么地方災(zāi)害中的政府賑濟(jì)與官民互動(dòng)就顯得尤為重要了。

（本文系2015年度山西省研究生教育創(chuàng)新項(xiàng)目“明清時(shí)期山西地方民眾視野下的災(zāi)荒及其應(yīng)對(duì)——以山西碑刻資料為中心考察”研究成果之一，項(xiàng)目編號(hào)：20150058）

（責(zé)任編輯：仝建平）

參考文獻(xiàn)：

［1］高劍峰.三晉石刻大全·臨汾市安澤縣卷［M］.太原：三晉出版社，2012.

［2］楊洪.三晉石刻大全·晉中市靈石縣卷［M］.太原：三晉出版社，2010.

［3］張鸞詔.靈石縣志［M］.民國二十三年鉛印本.

［4］王立新.三晉石刻大全·晉城市陵川縣卷［M］.太原：三晉出版社，2013.

［5］（清）程大夏.黎城縣志［M］.清康熙二十一年刻本.

［6］王蘇陵.三晉石刻大全·長治市黎城縣卷［M］.太原：三晉出版社，2012.

［7］［法］魏丕信著，徐建青譯.十八世紀(jì)中國的官僚制度與荒政［M］.南昌：江西人民出版社，2006.

中圖分類號(hào)：k249

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1005-9652（2016）03-0172-02

作者簡介：

白 豆（1990—），女，山西太谷人，山西大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士研究生。

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