張海成

(哈爾濱劍橋?qū)W院 思政教學(xué)部，哈爾濱 150069)

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博士碩士論壇

對(duì)實(shí)踐中象征意義的重估

張海成

(哈爾濱劍橋?qū)W院 思政教學(xué)部，哈爾濱 150069)

[摘要]“文化論”和“實(shí)踐論”的循環(huán)對(duì)立關(guān)系是百年來人類學(xué)始終無法擺脫的困境，當(dāng)我們處于這種認(rèn)識(shí)論的兩難境地之時(shí)，薩林斯的文化理性(即象征理性)對(duì)于我們重新認(rèn)識(shí)文化和實(shí)踐的關(guān)系有著非常重要的參考價(jià)值和啟示作用。在他的文化理論當(dāng)中，他主張用象征理性來解釋一切實(shí)踐活動(dòng)和文化現(xiàn)象。也就是說，并非實(shí)踐構(gòu)造了文化，而是文化意義、象征符號(hào)等支配著我們的實(shí)踐活動(dòng)。不可否認(rèn)的是，在文化多元化的今天，文化確實(shí)在人類的實(shí)踐活動(dòng)當(dāng)中起著不可低估的指導(dǎo)作用。在生產(chǎn)和需要的背后，我們看到的是一個(gè)巨大的文化驅(qū)動(dòng)體系，我們?cè)絹碓揭庾R(shí)到象征在其中的意義，這種意識(shí)也越來越滲透到對(duì)實(shí)踐的分析之中。因此，重估文化在實(shí)踐當(dāng)中的地位和作用，是一種認(rèn)識(shí)文化的正確方法，也是一種對(duì)待文化的嚴(yán)肅態(tài)度。

[關(guān)鍵詞]薩林斯；實(shí)踐理性；象征理性

關(guān)于文化究竟在人類實(shí)踐活動(dòng)中占據(jù)著怎樣的地位，歷來是人類學(xué)界爭(zhēng)論不休的問題之一。馬歇爾·薩林斯作為當(dāng)代著名的人類學(xué)家，他對(duì)文化的理論闡釋，也就是確定文化理性和實(shí)踐理性的對(duì)立范式，并主張用文化理性(即象征理性)來解釋一切實(shí)踐活動(dòng)和文化現(xiàn)象的觀點(diǎn)，對(duì)我們從不同的角度去理解文化和實(shí)踐的關(guān)系，有著極其重要的啟示作用。

一、薩林斯的實(shí)踐理性

首先我們要弄清楚什么是薩林斯所謂的“實(shí)踐理性”。薩林斯說：“對(duì)于人類學(xué)來說，所有這些實(shí)踐理性提出的真正問題是文化的存在方式?！盵1]22時(shí)至今日，文化已經(jīng)不是單一學(xué)科的研究對(duì)象，它被各種不同的理論所解釋?！拔覀兛梢詮倪@些不同的理論中歸納出兩種類型，它們殊途同歸。一種類型是自然主義的或說是生態(tài)學(xué)的——就像它所宣稱的那樣，是客觀主義的——而在傳統(tǒng)意義上，第二種類型則是功利主義的，或說是經(jīng)濟(jì)主義的，它乞靈于我們所熟知的理性人的手段——目的微積分。”[1]122-123這樣看來，在薩林斯那里，實(shí)踐理性并不是一個(gè)普通的哲學(xué)概念，所有從不同角度對(duì)文化來源的解釋，都被薩林斯歸于實(shí)踐理性的內(nèi)容里。按照薩林斯的定義，實(shí)踐理性可以分為自然主義和主觀功利主義兩種類型。

(一)自然主義的實(shí)踐理性

自然主義把人類和動(dòng)物等同起來，動(dòng)物為了能夠生存下去，要不斷地適應(yīng)周圍環(huán)境的變化，生物進(jìn)化中的變異就是適應(yīng)性的結(jié)果。對(duì)于人類而言，必然要利用技術(shù)和環(huán)境等具有經(jīng)濟(jì)效用性的手段來完成一定的實(shí)踐活動(dòng)，就像任何動(dòng)物都會(huì)利用它所熟悉的地形、路徑以及所有關(guān)系去獲取必要的水和食物來維持其種群的生存一樣，這種趨利避害的實(shí)踐行為和活動(dòng)關(guān)系被編碼出來就構(gòu)成了文化，而這種自然選擇的文化行為反過來成了人們用以達(dá)到有效性活動(dòng)的技術(shù)和工具，使得人類即便處在生物性生存能力的制約下，人口數(shù)量和社會(huì)秩序依然能夠繼續(xù)維持和延續(xù)下去。薩林斯把這種自然主義式的或文化生態(tài)學(xué)式的實(shí)踐理性稱為“客觀功利論”， 這種客觀功利理論是一種在文化形式中被實(shí)體化了的物質(zhì)智慧，是人類為達(dá)到最基本目的——生存而產(chǎn)生的最初理性。無論是動(dòng)物還是人類都有生存下去的原始本能，因而它是客觀的、自然的。實(shí)踐理性關(guān)注的是活動(dòng)中的實(shí)際功效，所以文化秩序原則仍然是適應(yīng)性利益的自然原則。如此一來，“文化實(shí)踐要么是自然選擇規(guī)律的表面的行為方式，要么被納入一個(gè)更大的生態(tài)系統(tǒng)之中，這個(gè)生態(tài)系統(tǒng)是自成體系的，而我作為一個(gè)整體，它又具有自我調(diào)控的能力或是‘精神’，其約束力是通過文化形式得以實(shí)現(xiàn)的?！盵1]123

(二)主觀功利主義的實(shí)踐理性

相對(duì)于自然主義的實(shí)用論而言，主觀功利主義的實(shí)踐理性是為了實(shí)現(xiàn)個(gè)人利益和滿足個(gè)人愿望而產(chǎn)生的有目的的活動(dòng)結(jié)果。薩林斯假定世界上存在著一種實(shí)用主義的經(jīng)濟(jì)人，這種人具有相對(duì)化的優(yōu)先選擇的能力，他們總是非常理性地去實(shí)現(xiàn)自己的目標(biāo)，這種選擇性實(shí)踐活動(dòng)既是主觀的又是帶有功利色彩的。正如薩林斯所言:“文化是從實(shí)踐活動(dòng)以及實(shí)踐活動(dòng)背后的實(shí)用利益中逐漸形成的。這里要討論的這種觀念，有時(shí)把注意力集中在經(jīng)濟(jì)活動(dòng)的形式上，我總稱之為‘實(shí)踐論’(Praxis Theory)，有時(shí)它關(guān)注的是假定制約著生產(chǎn)的物質(zhì)利益的邏輯，在這種情況下，我稱之為‘功利論’(Utilitarian Theory) ?！盵1]前言第1頁從薩林斯對(duì)實(shí)踐理性的表述中我們可以看出，這種理性是一種唯我論的文化形式，文化被視為一種人類用以實(shí)現(xiàn)自我利益最大化的工具或手段，或是實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的工具性策略的積淀產(chǎn)物，而人是具有操控能力的主體，只有主體以及主體的利益才是真實(shí)的，文化不過是主體為達(dá)到某種意圖的副現(xiàn)象而已。

二、薩林斯的文化理性

在薩林斯看來，上述兩類實(shí)踐理性都存在著的共同弱點(diǎn)，就是漠視人類的象征化。它們都把文化圖式看作標(biāo)識(shí)其他實(shí)在的“記號(hào)”，所以它自身的結(jié)構(gòu)要服從于其他規(guī)則或邏輯。它忽略了創(chuàng)造意義是人類區(qū)別于其他動(dòng)物的根本特性，也就是人類的本質(zhì)。所以相對(duì)于實(shí)踐理性，薩林斯提出了另外一種理性，即文化理性。文化理性也叫象征理性，文化理性認(rèn)為“人的獨(dú)特本性在于，他必須生活在物質(zhì)世界中，生活在他與所有有機(jī)體共享的環(huán)境中，但卻是根據(jù)由他自己設(shè)定的意義圖式來生活的——這是人類獨(dú)一無二的能力?！盵1]前言第2頁

我們可以從摩爾根和博厄斯之間關(guān)于文化的范式對(duì)立來理解文化理性的概念。在摩爾根看來，人類思想的最初萌芽發(fā)端于欲望和需求，欲望和需求是“心靈的自然邏輯”，因而心智是被動(dòng)的、理性的。自然借助心靈將思想和認(rèn)知演化為文化，心靈成了一種工具。而語言只是對(duì)客觀差異的直接反映，在摩爾根這里，符號(hào)是沒有任何意義的，是隨意的，正如夏威夷群島上的親屬稱謂并不是我們認(rèn)為的那種象征產(chǎn)物，因?yàn)槟抢锏娜藗儗?duì)丈夫、兄弟、妻子、姐妹以及孩子等稱呼并不能夠嚴(yán)格地區(qū)別開來。在《古代社會(huì)》一書中，摩爾根用普那路亞婚對(duì)文化進(jìn)行了解釋和說明：在人類早期階段，群婚是婚姻的基本形式，但普那路亞婚要把自己的姐妹和兄弟從對(duì)象配偶中排除出去，這種方式標(biāo)志著婚姻的變革，它基于人們的觀察和經(jīng)驗(yàn)——內(nèi)婚制的害處(他們認(rèn)為這種害處是自然的約束力)，于是，人們?cè)诤髞黹_始普遍采用這種婚姻形式。也就是說，普那路亞婚的合理趨向“是從自然的約束力演化為行為實(shí)踐，又從行為實(shí)踐演化為文化制度”[1]77。所以在摩爾根看來，文化雖然是人類實(shí)踐的產(chǎn)物，但實(shí)踐活動(dòng)要取決于人類的經(jīng)驗(yàn)，而經(jīng)驗(yàn)是人類從自然那里接受直接指導(dǎo)所習(xí)得的。這樣，人類的發(fā)展始終處于被動(dòng)的地位，而文化無疑成了自然的附屬物。

和摩爾根用客觀環(huán)境(即自然)來解釋人的行為實(shí)踐的觀點(diǎn)正好相反，博厄斯認(rèn)為文化并非源于自然。博厄斯非常反感用進(jìn)化論的思想來解釋文化現(xiàn)象，他認(rèn)為不同地區(qū)、不同民族的文化是不同的，文化是特定歷史的產(chǎn)物，簡(jiǎn)單地套用生態(tài)學(xué)和自然科學(xué)的原則是非常主觀片面的。博厄斯從物理學(xué)起步，在研究海水顏色的博士論文中，他發(fā)現(xiàn)區(qū)分那些在顏色方面存在細(xì)微差別的光線的相對(duì)強(qiáng)度是非常困難的，量的變化并不能激起人的相應(yīng)變化，他認(rèn)為除了當(dāng)時(shí)的要素，人類的反應(yīng)還依賴于人的精神傳統(tǒng)，這就是說，對(duì)于人類而言，絕非是有機(jī)體來自于無機(jī)體，主觀來自于客觀，觀念來自于世界，其實(shí)歸根結(jié)底就是文化絕非來自于自然。他認(rèn)為，在人的心理層面和經(jīng)驗(yàn)之間存在著一種精神運(yùn)動(dòng)，這種運(yùn)動(dòng)控制著人的感知力并規(guī)定著刺激和反應(yīng)的關(guān)系，人的思想繼而從心理層面延伸到文化層面，這個(gè)文化層面作為中介因素組織了思想和自然之間的互動(dòng)，這樣博厄斯便在主體和客體、主觀與客觀之間制造了一個(gè)獨(dú)立的中介物，這樣一來，實(shí)踐就不是被動(dòng)地取決于自然，而是這樣一個(gè)中介因素：用列維·斯特勞斯的話來解釋博厄斯的觀點(diǎn)是恰當(dāng)?shù)模f:“我相信，在實(shí)行與實(shí)踐之間永遠(yuǎn)存在著調(diào)節(jié)者，即一種概念圖式，運(yùn)用這種概念圖式，彼此均無其獨(dú)立存在的質(zhì)料與形式形成為結(jié)構(gòu)，即形成為既是經(jīng)驗(yàn)的又是理智的實(shí)體?！盵2]在列維·斯特勞斯那里，這個(gè)中介物是“符號(hào)”，在薩林斯這里，就是他的象征理性。

三、從實(shí)踐理性走向文化理性

薩林斯從人類學(xué)的角度對(duì)諸如摩爾根、馬林諾夫斯基以及懷特等人的理論展開了一系列的文化批判，也在批判的基礎(chǔ)上確立了自己的實(shí)踐理性和文化理性的概念體系。

(一)對(duì)實(shí)踐理性的批判

為了把握薩林斯實(shí)踐理性和文化理性的相互關(guān)系，我們以馬林諾夫斯基及其“新功能主義”為例，去研究薩林斯是如何對(duì)實(shí)踐理性進(jìn)行批判的。

馬林諾夫斯基說：“文化根本是一種‘手段性現(xiàn)實(shí)’，為滿足人類需要而存在，其所取的方式卻遠(yuǎn)勝于一切對(duì)于環(huán)境的直接適應(yīng)?！盵3]薩林斯認(rèn)為，馬林諾夫斯基的“新功能主義”對(duì)文化的看法和摩爾根的實(shí)用主義基本是一致的。把馬林諾夫斯基的文化觀展開來看，就是說，文化的構(gòu)造者是那種處于一種“超級(jí)理性”支配下的實(shí)踐和利益，如果這樣，文化就成了功能需要的產(chǎn)物，而語言、符號(hào)等在其中只是起到技術(shù)性支持的作用。

評(píng)判一種學(xué)說，要看它究竟為我們提供了什么知識(shí)，功能主義雖然看到了文化現(xiàn)象的復(fù)雜多樣，但是根本無法說明它的特定內(nèi)容。薩林斯說:“功利論功能主義是對(duì)文化對(duì)象的內(nèi)容和內(nèi)部關(guān)系的功能性盲視。只有在考慮其工具性效用時(shí)才會(huì)說到內(nèi)容，而其內(nèi)在一致性也由此被神秘化為其外在的實(shí)用性。功能主義解釋是與民族志現(xiàn)實(shí)之間的一種討價(jià)還價(jià)，在其中，對(duì)現(xiàn)實(shí)的‘理解’是以犧牲內(nèi)容為代價(jià)的。”[1]95他認(rèn)為文化現(xiàn)象的復(fù)雜性和豐富性與經(jīng)濟(jì)利益認(rèn)識(shí)論存在著巨大的差異。馬林諾夫斯基很少說到經(jīng)濟(jì)利益是從文化內(nèi)容當(dāng)中引申出來的，抽離了文化現(xiàn)象的內(nèi)容而去談?wù)摗靶枰眲?shì)必會(huì)把文化本身消弭于無形。

馬林諾夫斯基一再地用工具理性消解文化的象征秩序，他將象征從文化實(shí)踐之中排除出去，用功能掩蓋了形式，也就否認(rèn)了人類學(xué)的研究對(duì)象是文化自身，從而使文化蛻變?yōu)槔硇曰瘋€(gè)體的經(jīng)濟(jì)主義和選擇性利益的生態(tài)主義兩種形態(tài)。而且，馬林諾夫斯基的認(rèn)識(shí)論將文化規(guī)范看作一回事，而實(shí)際行動(dòng)又是另一回事，規(guī)則和形式構(gòu)成了文化，與之對(duì)立的是人的實(shí)際行為，二者是不平等的互動(dòng)關(guān)系，實(shí)際行動(dòng)高于文化規(guī)范，主觀影響高于客觀形式。這樣，作為個(gè)人的主體在文化慣習(xí)的強(qiáng)制下按照他自己的意圖進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)，而文化的象征秩序卻被擱置起來，被簡(jiǎn)化成功利的副現(xiàn)象，從而喪失了它的自主性和價(jià)值。

(二)對(duì)文化理性的推薦

薩林斯對(duì)馬林諾夫斯基的批判，正是要表達(dá)與之相反的文化觀。他認(rèn)為并不是我們的實(shí)踐活動(dòng)建構(gòu)了文化，而是文化意義、象征符號(hào)等支配著我們的實(shí)踐活動(dòng)。變化始自文化，而非文化始自變化，他說：“文化的決定屬性——賦予每種生活方式作為它的特征的某些屬性——并不在于，這種文化無條件地拜伏在物質(zhì)制約力面前，它是根據(jù)一定的象征圖式才服從于物質(zhì)制約力的，這種象征圖式從來不是唯一可能的。因而，是文化構(gòu)造了功利?！盵1]前言第2頁

人類學(xué)從最初開始就忽略了文化所具有的統(tǒng)一性和特殊性，也忽略了文化作為一個(gè)象征結(jié)構(gòu)加之于從內(nèi)部到外部自然的理性，而且錯(cuò)誤地將這種理性視為功利和實(shí)用。功能性和給定的文化圖式捆綁在一起消解了文化秩序自身的迫力，使人類淪為了動(dòng)物式的唯利是圖的尷尬境地。人類之所以有別于動(dòng)物就在于人的文化理性，作為從事文化實(shí)踐的主體，他必須按照一定的秩序和意義去組織物質(zhì)生產(chǎn)，這樣，人與他的對(duì)象(物或自然)之間，便插入了意義秩序的中介因素，而由于人為賦予意義秩序以自主性及其文化加諸工具性過程之上的邏輯，使得文化不再是被動(dòng)地產(chǎn)生，而是主動(dòng)地決定。

四、物質(zhì)功利中的象征結(jié)構(gòu)——以西方社會(huì)為例

我們不妨以西方社會(huì)為例，來剖析物質(zhì)功利中的象征結(jié)構(gòu)。按照文化理性的邏輯，在西方社會(huì)里，象征結(jié)構(gòu)才是資產(chǎn)階級(jí)思維的具體化產(chǎn)物，資本主義社會(huì)的一切生產(chǎn)活動(dòng)都是以一定的文化秩序被確定下來的。商品的需要、生產(chǎn)及其作用都由一種符號(hào)邏輯所支配。

資本主義社會(huì)在生產(chǎn)方面，物質(zhì)利益采取剩余價(jià)值的形式，在消費(fèi)方面，消費(fèi)者以支付貨幣的形式獲得實(shí)用回報(bào)。從各方面來說，這兩種方式都體現(xiàn)了物質(zhì)利益最大化的過程。但是，無論怎樣以商品價(jià)值及其無可替代的優(yōu)越性來竭力掩飾系統(tǒng)的符號(hào)秩序，都不能消滅產(chǎn)品所代表的象征意義在交換中被賦予的價(jià)值。正如索緒爾認(rèn)為的那樣，符號(hào)在社會(huì)生活中扮演著重要的角色。象征本身的意義就是在說明人和事物的存在狀態(tài)，所以對(duì)人來說，以一定的方式被確證下來，是他存在的唯一方式。

美國(guó)人在食物選擇和服飾需要方面是代表資產(chǎn)階級(jí)思維的兩個(gè)典型例證。美國(guó)人的食肉系統(tǒng)是由動(dòng)物和人類的關(guān)系決定的，雖然食用性動(dòng)物在營(yíng)養(yǎng)價(jià)值上幾乎沒有多大的差別，但是他們認(rèn)為馬和狗是不可以吃的，豬和牛是可以食用的，因?yàn)橄鄬?duì)來說，馬和狗與人的感情要更加密切，而狗作為家庭的成員，如果被吃掉，會(huì)激起類似于亂倫禁忌的厭惡感。因?yàn)樨i是家養(yǎng)動(dòng)物，比牛和人類的感情要親近，相應(yīng)地，牛肉就屬于更具社會(huì)等級(jí)的食品。所以食用牛肉還是豬肉，完全取決于它們與人類關(guān)系的密切程度，需求也正是由這種象征邏輯組織起來的。在服飾的選擇方面，美國(guó)人文化范疇的復(fù)雜圖式導(dǎo)致了不可勝數(shù)的多樣化。不同的款式、顏色、質(zhì)地等選擇要適合于特定情境中的特定個(gè)人的文化需要，生產(chǎn)的組織也要相應(yīng)地符合這種不同的需要。因?yàn)椴煌椣笳髦煌奈幕卣?，例如藍(lán)領(lǐng)和白領(lǐng)意味著體力勞動(dòng)和腦力勞動(dòng)的差別，色調(diào)的飽和程度代表著人性格的差異，質(zhì)地的柔順程度又代表著人氣質(zhì)的不同。

從上述資產(chǎn)階級(jí)的思維邏輯中我們可以看出，吃什么肉和穿什么衣服這些選擇行為并不體現(xiàn)經(jīng)濟(jì)價(jià)值，它體現(xiàn)的是文化價(jià)值，這從功利的角度是無法解釋的，而是由文化代碼決定的，所以象征理性決定了人的需要。隨之，西方社會(huì)的生產(chǎn)也就不是單純的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，而是象征生產(chǎn)，這也是西方文明最終的獨(dú)特之處。

在文化人類學(xué)中，薩林斯把文化置于象征之中來解釋一切文化實(shí)踐和文化現(xiàn)象。他批判實(shí)踐理性的唯功利論，強(qiáng)調(diào)文化構(gòu)造了功利，在所有人類實(shí)踐活動(dòng)當(dāng)中，文化處于優(yōu)先的地位，并起著決定性的作用，這也是人們稱薩林斯為一個(gè)文化決定論者的原因所在。在這里，關(guān)于薩林斯的文化立場(chǎng)其實(shí)并不重要，重要的是我們應(yīng)該如何去正確地理解文化，如何在認(rèn)識(shí)論的天平上，均衡文化所應(yīng)有的理論地位。從諸多不同的文化解釋當(dāng)中，我們可以看到這樣一種共同的觀點(diǎn)：強(qiáng)調(diào)文化和實(shí)踐同等重要。這也正是文化理性與馬克思實(shí)踐理性可以交融的客觀理由：實(shí)踐作用于文化，同時(shí)，文化也反作用于實(shí)踐。

[參考文獻(xiàn)]

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[3][英]馬林諾夫斯基.文化論[M].費(fèi)孝通，等，譯.北京:中國(guó)民間文藝出版社,1987:90.

〔責(zé)任編輯：徐雪野〕

[中圖分類號(hào)]B089.3

[文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

[文章編號(hào)]1000-8284(2016)04-0140-04

[作者簡(jiǎn)介]張海成(1976—)，男，黑龍江哈爾濱人，講師，碩士研究生，從事國(guó)外馬克思主義理論與高校思想政治教育工作研究。

[收稿日期]2016-02-24