○ 曹海峰

(暨南大學 人文學院， 廣東 珠海 519070)

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全球化語境中文化認同的現(xiàn)實考驗與建構策略

○ 曹海峰

(暨南大學 人文學院， 廣東 珠海 519070)

在伴隨著不平等文化博弈過程的全球化語境下，人們對之前的社會角色的認知與社會身份的共識感到迷惘與動搖，“自我”/“他者”之差異的辨識在不斷地發(fā)生變動。霸權文化的沖擊不僅對人們的意義感與存在感有極大破壞和摧毀，而且在一定程度上導致民眾產(chǎn)生民族文化認同感的疏離與“國家精神”意識的淡薄，致使后發(fā)展國家的民族文化認同面臨根本性轉(zhuǎn)折的重重危機。因此，我們應進一步采取種種措施大力發(fā)展生產(chǎn)力，提升文化軟實力，保持民族文化獨立性，以正確態(tài)度對待文化交流與碰撞過程中發(fā)生的文化沖突，培養(yǎng)民族精神與民族自豪感，樹立“我們的”歸屬意識，強化民族文化認同，在全球化場域譜寫中華民族文化新傳奇。

全球化；文化危機；文化認同；文化創(chuàng)新

在當今全球文化博弈、價值多元化并存、媒介技術高速發(fā)展的復雜文化語境下，西方發(fā)達國家正極力憑借科技實力與資本優(yōu)勢試圖穿越后發(fā)展國家的制度與文化屏障，以強大的媒介體系不斷加深既存的“數(shù)字鴻溝”，進而達到對全球文化市場與意識形態(tài)領域的雙重占領。發(fā)達國家以強者之勢企圖建立一種全球文化市場中任何人都追隨或模仿的“文化樣本”，以及只能順其而行的規(guī)則與秩序，強行將后發(fā)展國家納入“中心/邊緣”的格局之中，致使后發(fā)展國家的文化安全與民族文化認同陷入重重危機。而對于后發(fā)展國家而言，其文化安全、文化主權與民族認同等問題正在當代全新的文化空間中遭遇嚴重挑戰(zhàn)。在這一現(xiàn)實語境下，如火如荼的文化軟實力競爭不僅涉及文化產(chǎn)業(yè)的空間化發(fā)展戰(zhàn)略，而且關涉民族文化認同與價值觀領域的博弈，影響到民眾自我同一性的維系。因此如何在這場日趨白熱化的文化戰(zhàn)爭中捍衛(wèi)民族文化個性，抵制霸權文化對本國文化主權的侵蝕與同化，探索適合本土文化的發(fā)展途徑，有意識地引領與建構民族認同，積極探索民族文化認同的建構策略等等問題具有著重要的現(xiàn)實意義。

一、認同、文化認同與認同危機

認同是對自身角色以及他人關系的一種定位，通過對“Who am I?”的回答達到對自我身份的確認，無論是康德所指出的“因此，他是一個人”，還是黑格爾所認為的“人能超出他的自然存在”，都強調(diào)了“認識你自己”的重要性。認同主要表現(xiàn)為自我認同與集體(社會)認同，對于前者而言，自我認同是個體在“社會化”過程中通過與他人互動所形成的，正如有學者所指出的那樣，是“從同一社會群體其他個體成員的特定觀點，或從他所屬的整個社會群體的一般觀點來看待他的自我的?！薄?〕對于后者而言，集體認同與“群體”緊密相關，強調(diào)了某一群體間的“人們之間的相似性”(簡金斯語)，以及所屬成員的群體歸屬感，生活在某一群體的人們通過不斷監(jiān)控社會環(huán)境，以“社會框架”衡量自我態(tài)度與自我角色并及時調(diào)正自我行為，在社會行為規(guī)范、道德標準與文化適應等方面形成一致認同。民族認同屬于集體認同的一種，是個體對所屬“民族—國家”成員身份的認知，并保持對其有一種歸屬意識與情感依附，不僅體現(xiàn)為該民族共同體對內(nèi)的整合，也體現(xiàn)為對外的訴求與爭取。

“認同”對于個人成員與民族“共同體”都具有重要意義?！霸谀承┯梅ㄖ?，‘認同’是‘人格’和‘自我性’這些術語的繼承者；在其他的用法中，它又被視為一種文化、一個國家和一個社會的質(zhì)?！薄?〕人類語言中的“我”之表達體現(xiàn)出自我意識的存在，在社會轉(zhuǎn)型與技術發(fā)達的今天，以認同為重要標志的“我”的身份感反而處于逐漸喪失的危險之中，個人的無意義感與虛無感已成為根本性問題，對于他們的自我評價與自我實現(xiàn)的穩(wěn)定性有著極大的影響與撼動。同時，現(xiàn)代社會所存在的種種問題與“媒介地理”的跨越不僅對于人們的意義感與存在感有極大破壞和摧毀，而且在一定程度上促使民眾產(chǎn)生民族文化認同感的疏離與“國家精神”意識的單薄。這一現(xiàn)象的直接后果對于個體而言，TA成為了一個孤立的 “流浪者”，退縮到自我狹小的領域，“作為封閉于自身、私人利益、私人任性”〔3〕的人，其結果將是人際關系的淡漠，無法在完整意義上體認自己，陷入自我認同危機與社會認同危機的雙重困境；而對于民族國家而言，必然會導致社會秩序的沖突不斷，集體凝聚力的松散與崩毀，進而威脅到國家安全，甚至使國家無法存在并發(fā)展。

“他者”在自我身份確認過程中是極為獨特而且十分重要的，認同的形成不僅以此為前提明確“我”之身份、特征及價值，也構成了“自我”/“他者”的辨識界限，并憑借“他者的形象”進行反觀以確立“自我的所在感”。無論是黑格爾對關于“主人—奴隸”關系的闡述、庫利展開“鏡中之我”的分析還是拉康提出的“鏡像階段”都表明了“他者”在“自我感”的形成、衡量及維護過程中的重要作用，“我”之社會屬性來自于“他者”，也將回到 “他者”。民族認同同樣強調(diào)了“一個民族確定自己不同于別人的差異或他性?！薄?〕全球化發(fā)展脈絡里，文化領域的“混雜化”與語言上“克里奧爾化”便成為一種必然的現(xiàn)象與過程，然而在西方社會中，“他者”文化毫無疑問的主要集中于都市空間的邊緣地帶與“離散社區(qū)”，盡管出于商業(yè)利益的考量，某種來自異國的文化成分被“主流文化”所利用或借鑒，這一對外來文化“表現(xiàn)”與某些“文化”元素的容忍決不能代表主流社會對“他者”文化“整體性”的認同程度?？梢?，某一“民族—國家”在與其他“民族—國家”(即“他者”)“相遇”時，政治與文化的權利博弈便常常會以各種形態(tài)顯現(xiàn)出來。

傳統(tǒng)文化是一種反映民族特質(zhì)的具體民族文化思想和觀念形態(tài)的總體表征。人像魚兒生活在水中一樣無時無刻不身處于具有鮮明民族性的本族文化之中，特定的文化理念、習俗、民族經(jīng)典文本、心理情感方式以及價值取向等皆為形塑個體文化身份的符碼，都對于個人及共同體的存在和發(fā)展意義重大。然而當今劇烈變化的現(xiàn)實生活摧毀了傳統(tǒng)的“先賦角色”觀念及認同根基，全球共享的大眾文化不斷將民族文化積淀與傳統(tǒng)歷史從原初語境中抽離與重構，社會階層以及相互關系尚未“固定”下來便又開始了新的組合，人們對之前的社會角色的認知與社會身份的共識感到迷惘與動搖，“自我”/“他者”之差異的辨識在不斷地發(fā)生變動。有一個不爭的事實是，在現(xiàn)代性與全球化進程中，世界各地人類的異彩紛呈的民俗節(jié)日、儀式乃至語言正在以我們難以想象的速度在這個世界消亡(如“地球上平均每兩星期，就會有一種語言消失?！?“遠距作用”導致了文化藝術家們的創(chuàng)作不再局限于“本地生活在場的有效性”“從文化上，全球化傾向于生產(chǎn)出文化流散。趣味、習性和信仰的共同體常常顯得偏離了本土和民族的限制?！薄?〕全球各地的文化生產(chǎn)以所謂的“國際化風格”為風尚與標準，正在世界各地極速崛起的“千城一面”的城市正因喪失了特質(zhì)的獨特標識而成為冰冷的存在。

加西亞·坎克里尼從“文化與地理的和社會的”角度所提出的“去域化”，以及吉登斯從社會意義上的“去傳統(tǒng)”概念的提出，都深刻地揭示出全球化背景下人、社會與自然之間聯(lián)系的“消解”，也表明了全球化對本土文化的影響及其發(fā)生變遷的趨勢，進而引起了一些國家在本土文化/異質(zhì)文化碰撞與交融過程中對認同危機的焦慮與恐慌，紛紛采取各種政策捍衛(wèi)自己的民族傳統(tǒng)文化及文化身份認同。這一恐慌不僅僅體現(xiàn)在后發(fā)展中國家，而且在諸如法國等發(fā)達國家也深刻體現(xiàn)出來，例如法國政府以巨資補貼和對美國電影實施進口限制等手段支持本國電影業(yè)發(fā)展，不僅如此，在這一焦慮與恐慌下，“政府頒布嚴厲指令，以高額罰款懲戒任何在公開場合以英語取代莫里哀所使用的語言?！薄?〕而同樣是面對美國文化的蠶食，早在上個世紀50年代，加拿大學者這樣闡述了他們的擔憂：如果允許電視由美國人控制，那么“我們的未來就是變?yōu)槊绹恕！薄?〕加拿大創(chuàng)造性地提出“文化主權”概念并實施一系列文化政策，諸如在固定階段電視臺所播放的節(jié)目、出版的書籍、雜志等文化商品中“加拿大內(nèi)容”必須占有一定比例之上等等。由此可見，文化全球化既非完全是對等的雙向化交流，也不是一路凱歌的和平進程，而是一場殘酷激烈的伴隨著痛苦與不平等的文化博弈過程。

全球化加劇了各種文明與文化的沖突與矛盾，也越來越顯示出文化軟實力的重要地位。文化符號、思想價值與生活方式等所體現(xiàn)出的民族所共同的歸屬感在面臨“他者”文化時便凸顯出來，費瑟斯通便直言，(民族)文化必須依據(jù)它和外部的各種力量的關系來理解。文化之間的強弱之爭，價值觀標準差異之爭，綜合國力之爭等等必將表現(xiàn)在文化身份認同的競爭之中，全球化并非是一個資源均衡化與合理化配置的過程，競爭與較量將是激烈殘酷并不可避免的?？梢?，全球化對全球文化生產(chǎn)與運作過程產(chǎn)生廣泛而重要的影響，同時也促使著作為文化、政治與經(jīng)濟上的“被壓迫者”——后發(fā)展國家，在強大的“他者”的俯視下亟需探索如何捍衛(wèi)民族文化的統(tǒng)一性以不受外來文化的消解，尋求如何建構民族認同與強化文化身份等問題的歷史答案。無論是從文化意義而言還是從政治角度而言，“文化認同”都是極為重要的，“文化是民族認同的關鍵意義所在”?！?〕蓋爾納明確提出“用共同的文化來界定民族”的觀點深刻說明了文化對于個人乃至民族的根本標志性意義。

文化認同始于文化認知，民族成員對文化的認知過程就是文化選擇的過程，也在一定程度上決定了文化認同程度?！胺栂到y(tǒng)對民族文化認同的反映在德國新康德主義學派哲學家李凱爾特看來主要側重于關系的法則，這不是一個具有嚴格意義的實體系統(tǒng)。從符號形態(tài)這一特點的原意出發(fā)，文化認同的殊相并不包含于一個共相之中，而是統(tǒng)攝在共同體秩序的原則之下，而這種使各種殊相彼此相連且發(fā)生關系的結構，在德國新康德主義學派哲學家恩斯特·卡西勒看來，更多地指向符號系統(tǒng)本身對象性世界的能動形態(tài)，……；其次是情節(jié)系統(tǒng)的認知，……；最后是價值系統(tǒng)的認知，這一認知所要達到的是對民族共同體文化價值的抽象、文化意義的凝練和總括，最終要實現(xiàn)的是民族成員態(tài)度、歸屬與行為的對象性意指?！薄?〕文化認知是文化認同的前提，也是文化認同的基礎，然而在一些學者的調(diào)研結果中我們發(fā)現(xiàn)，我國很多大學生群體對于具有代表性的民族文化的認知僅停留在“知其然而不知其所以然”階段，在某些方面，比如對西方節(jié)日文化(如圣誕節(jié)、情人節(jié))的認知與認同遠遠高于中國的傳統(tǒng)節(jié)日(如重陽節(jié))，顯示出在西方文化強勢侵蝕下我國某些傳統(tǒng)文化存在消退與“被邊緣化”的危機。因此我們應進一步采取種種措施強化民眾文化認知層次，抓住關鍵環(huán)節(jié)，提升他們的認知能力與價值判斷能力，以正確態(tài)度對待文化交流與碰撞過程中發(fā)生的文化沖突。傳統(tǒng)文化認同的持存是民族文化認同的基礎，在全球化與現(xiàn)代性語境中，我國文化應保持自己的民族獨立性，否則中華文化將失去存在的根基，因此要強化民族文化的認同感便要依托傳統(tǒng)民族文化，避免認同危機所帶來的生存焦慮和意義缺失，培養(yǎng)自己的民族精神與民族自豪感，樹立 “我們的”歸屬意識，增強中華民族凝聚力。

二、全球化、現(xiàn)實考驗與認同建構

無論是安東尼·史密斯的族群—象征主義理論，還是本尼迪克特·安德森的“想象的共同體”理論都強調(diào)了“文化”在民族認同建構中日益凸顯的重要性，詮釋著“祖先神話、歷史記憶、大眾公共文化”等所展示的傳統(tǒng)文化的持存對民族文化認同的正向意義。文化在千百年中成為一個民族得以生存和發(fā)展的基石，在歷史發(fā)展中與其前身形成不可割裂的血脈聯(lián)系與心理圖式，不僅以強大的歸屬感與自豪感建構這一民族的精神家園，而且是其生生不息的內(nèi)在生機與永恒動力，例如埃及與中國等國家歷經(jīng)滄桑卻具有外力無以壓制與消滅的頑強生機。人們越來越清晰地認識到文化認同在多重認同中尤其富有頑強生命力，傳統(tǒng)民族文化中根基要素一再交織并一脈相承，能夠做到以文化認同為基礎的民族國家便具有強大生命力。特別是在當今的全新文化空間與全球化進程中，文化作為民族認同的情感紐帶與實質(zhì)內(nèi)容對于人們的“自我/他者”觀念產(chǎn)生著巨大的影響。

哈布瓦赫受到迪爾凱姆“集體意識”的影響，認為集體記憶是一個社會建構的概念。阿斯曼深化了哈布瓦赫的“集體記憶”觀點并認為每個文化體系中都存在一種對成員具有約束力的“凝聚性結構”，這一結構會將過去某些“重要事件”與對其的回憶以某種形式固定下來，不斷使之重現(xiàn)并獲得現(xiàn)實意義。大眾媒介以特殊的方式通過承載與再現(xiàn)群體記憶塑造著從未謀面的民眾的想象空間，成為維系、鞏固與重構“認同”的主要途徑。阿伯克龍比和朗斯特的“展示/表演范式”指出，受眾在接受與詮釋媒介影像文本的同時，也想象著通過“表演”將自己呈現(xiàn)于他人，從而在“看”與“被看”中建構自我的身份，尋求他人的認同。在一個人們身處由各種媒介文化所包圍與傳遞的時代，媒介以強大的力量通過各種方式、各種意圖塑造著大眾的文化習性與身份認同。當代無形跨越了現(xiàn)實地理邊界的現(xiàn)代媒介打破了傳統(tǒng)社會的長期封閉，“我們”不斷直面“他們”，生活方式、價值觀念與審美傾向不可避免地發(fā)生著激烈地碰撞，在這一碰撞過程中，某些霸權國家便借助于大眾媒介以及被蓄意“改造”的傳播內(nèi)容向特定受眾進行“有目的”的“詢喚”，以期通過多種修辭表達使人們在自覺或不自覺中“修正”原有的認同，并通過重復“催化”使其成為集體無意識，集體記憶已經(jīng)被影像、圖片等所覆蓋。通過不論是否經(jīng)意或自覺的耳濡目染，民眾不斷模糊原有的生活態(tài)度與價值體系，在媒體所呈現(xiàn)得直觀生動、栩栩如生的影像中達成某種共識，重塑認同模式。

在“數(shù)字技術加上全球范圍對‘自由’市場的浪漫情懷，使主要傳媒公司的權力在文化上和地理上進一步得到擴展”〔10〕的現(xiàn)實語境中，人們的文化認同便無疑會呈現(xiàn)復雜化。傳統(tǒng)文化命脈的動搖與斷裂，致使即便是所謂的“文化保守派”人士也必然受到某些西方價值觀的影響，從而在文化認同上呈現(xiàn)出某種程度的“困惑”“焦慮”與“缺失”，更不用說自小便深受“美風日雨”侵蝕的缺乏文化根基的青少年了，這無疑是西方霸權主義國家有意推行并將繼續(xù)推行對我國核心價值觀與文化認同進行侵襲的結果。民族文化的滲透影響力不僅是價值共識與民族認同的基礎，更是國家軟實力的重要組成部分，然而滋養(yǎng)與浸潤著中華兒女的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、民俗習慣等面臨著傳承與發(fā)展的困境，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不斷失傳，“每分鐘都面臨的消亡”將是中華文化無法承受之痛。在這種被消解了文化的“本真性”與認同的“單一性”的多元文化空間中，某些對外來文化輕易盲從的人便在接受、認同與崇拜“外來”文化產(chǎn)品及其隱含的價值觀的同時，也對本土主流文化與價值觀產(chǎn)生了“輕視”“懷疑”甚至“排斥”，使得“我是誰？”“人生的價值？”成為了不斷拷問心靈的時代問題。

西方文化商品以洪水之勢壟斷文化話語權，把握著文化統(tǒng)治權，更以一種“被模仿”的“樣本”方式關涉文化經(jīng)濟利益，并操控著后發(fā)展國家的民族認同乃至文化安全。某些能夠把握傳播中主導性的發(fā)達國家順暢地成為發(fā)展中國家意識形態(tài)的控制者，使后發(fā)展國家處于民族文化被解構、民族認同被邊緣化的危機之中，如何避免“被淪為”異質(zhì)文化的文化殖民地成為后發(fā)展國家所面臨的嚴峻困境與時代考驗。當我國眾多的優(yōu)秀文化資源為當今世界“主流文化”的權利之手所利用，成為他們推介價值觀念的載體，并在全球文化市場斬獲巨大經(jīng)濟利益之時(諸如《功夫熊貓》《花木蘭》等動畫片)；當我國傳統(tǒng)重要節(jié)假日卻被鄰國搶先在國際上“法定化”時(如韓國注冊 “端午節(jié)”為世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn))，我們是震驚的，但同時也應該認識并反思到，被剝離與“挪用”了原生語境的文化資源便喪失了其“民族精神”與文化根基。解除這一“魔咒”的靈丹妙藥在自己手中，我們具有著強大穿透力與生命力的上下五千年悠久文化傳統(tǒng)，是民族生存的根基與源泉，“代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)?！薄?1〕如何推動傳統(tǒng)文化的傳承、創(chuàng)新和發(fā)展，在世界面前以多種形式保持中華文化的豐富多彩與無窮魅力，這是一個與民族存亡休戚相關的問題。

全球化的發(fā)展與當前我國社會轉(zhuǎn)型態(tài)勢下，民族文化群體的“懷舊情緒”“文化鄉(xiāng)愁”病癥的情緒表現(xiàn)得普遍強烈，圖爾納和施陶特認為這一病癥主要由四個因素的影響而產(chǎn)生：“歷史衰落的觀點,某種失去整體的感覺，喪失表現(xiàn)性與自發(fā)性的感覺,失去個人自主性的感覺?！薄?2〕“文化鄉(xiāng)愁”顯然與全球化文化同質(zhì)化態(tài)勢下歷史失卻感和文化認同缺乏有著緊密的關系，原有的文化習慣被迫斷裂所帶來的生疏與不適的負面體驗便將“鄉(xiāng)愁”作為了一種“無根”狀態(tài)下的象征性追問。面對強勢文化的沖擊卻對于自己的文化信心不足，“鄉(xiāng)愁”意識與對傳統(tǒng)文化的追憶情緒便愈加強烈，對于現(xiàn)實情境中所體驗的認同危機的痛苦感受，對失去“場景”及“文化根基”斷裂的茫然無助愈加呈現(xiàn)出“深刻的現(xiàn)實焦慮”?！皯雅f”既具有撫慰功能和批判作用的積極效應，也具有躲避現(xiàn)實和拒絕反省的負面后果。當然，要解除民族文化“鄉(xiāng)愁癥”只能依靠自己，應以符合時代精神的文化心態(tài)，傳承與創(chuàng)新博大精深、源遠流長的中華傳統(tǒng)文化，克服“對陌生的精神世界及其被認為可憎的新奇事物的恐懼——這些恐懼長期阻礙了并在很大程度上仍然妨礙著中國的哪怕是十分有限的進步?！薄?3〕增強民族“自我意識”，努力引領文化思潮，以一種開放的、包容的、平等的、相互尊重的現(xiàn)代性姿態(tài)迎接時代的挑戰(zhàn)。

霍米·巴巴在論及“民族—國家”(nation-state)時曾提到，“正是從那些政治思想和文學語言中民族才在西方作為一個強有力的歷史概念而顯露出來。”〔14〕生活在世界各地的華人出于某種現(xiàn)實生活的考慮往往會在日常生活中認同于定居國的文化傳統(tǒng)，遵循于其相關成規(guī)，然而祖國的崛起與強大使得他們內(nèi)心深處的民族意識、民族自豪感與民族文化認同感也隨之萌芽并“顯露”出來。隨著人們現(xiàn)實實踐的變化，他們的身份文化認同處于不斷的變化之中，甚至會產(chǎn)生一種定居國與母國文化傳統(tǒng)的“混雜”狀態(tài)?；舨妓辊U姆和蘭杰指出，國家是建立在根據(jù)現(xiàn)實需要而量身打造的“傳統(tǒng)”之上的。“而現(xiàn)代傳媒(特別是紙質(zhì)媒體和電視)已成為另一意義上的活動博物館，通過對不同時空軸線有意識的具象再現(xiàn)，它營造了一個‘集體想象’的空間，并連接了傳統(tǒng)記憶、群體歷史記憶和現(xiàn)有政權體制記憶，成為構筑集體記憶的重要場所?！薄?5〕因此我們在不斷提升綜合國力與增強民族凝聚力的同時，應當不斷地采用各種靈活的方式“選擇、提煉、重塑”中華民族共同的歷史文化，強化文化粘合性，“加工與提升”共同民族歷史記憶，吸引社會成員在情感上的忠誠性與心理上的歸屬性，塑造國民意識，從而“形成一個價值共同體。”

三、全球化語境下民族文化認同的建構與提升

“民族認同是民族分子對其共有文化在心理上的認知和情感上的依戀?！薄?6〕面對競爭與挑戰(zhàn)，無論是企圖以“某種強勢的社會理念或者是某些強勢的社會政治、經(jīng)濟和文化力量所支撐的文化價值觀念系統(tǒng)，可能被強行地確定為現(xiàn)代全球化運動的既定目標并加以強行推進”〔17〕式野心勃勃，還是試圖要成為“深居洞穴、尊崇雷電和野獸的小型的、原始的群落”〔18〕式孤立姿態(tài)，都將成為毫無現(xiàn)實基礎的一廂情愿。盡管當代文化語境中如“諸神爭吵”般多元化觀念博弈會不斷拷問多民族國家的認同與共識，但也促進了文化自覺的思考，導致價值要素的逐步完善與明晰。杜維明曾提出過具有包容性的“文化中國”概念，2008年，他進一步擴大了“文化中國”概念，認為應包括“中國大陸、香港、澳門和臺灣的華人；流散海外的華裔僑胞及對中國文化感興趣并研究中國文化的外國人”這三種力量。這種隨著全球化發(fā)展態(tài)勢所做出的調(diào)整充分表明了認識與接受新態(tài)勢，積極尋求與界定共識的重要性，也凸顯了在某種程度上認同的“人為建構”成分。中華文化認同絕不能夠固步自封并受到外來文化的脅迫，只有努力尋求并正確把握民族成員的情感與價值共識，強化積極因素，強化各民族成員對于國家的信賴感、尊重感和歸屬感，塑造良性的民族認同，才能有效保障國家文化安全，這對推進社會建設也具有重要的理論與實踐意義。

經(jīng)濟硬實力和文化軟實力是一對相輔相成的時代命題，約瑟夫·奈認為，不同于“硬實力”， 軟實力理論“基本要義是靠自身的吸引力發(fā)揮作用，而不是通過強制力發(fā)揮作用”〔19〕。“軟實力”是通過“軟”手段以滲透、說服等方式作用與影響相關行為者，產(chǎn)生更為廣泛而深刻的影響力。社會轉(zhuǎn)型期市場經(jīng)濟的唯利益標識更激發(fā)了后發(fā)展中國家對于文化發(fā)展與文化認同緊迫感與重要性問題的考量，那些“遵循享樂主義，追逐眼前的快感”等口號都印證出市場經(jīng)濟環(huán)境下“利益枷鎖”之負面效應，而這些“唯我獨尊”的價值目標與轉(zhuǎn)瞬即變的對“文化標本”的熱捧與追求，不僅會造就自我認同的迷茫，而且會致使“集體”“民族”等宏大敘事的失語，并將逐步銷蝕對民族文化與社會主義價值觀的認同。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中對“文化上的精神分裂癥”以及“無所依歸”的民族的描述，顯現(xiàn)了認同中文化軟實力與經(jīng)濟硬實力的內(nèi)在聯(lián)系性。事實上，“每一既定社會的經(jīng)濟關系首先表現(xiàn)為利益”，因此，我們既不能過分夸大“物質(zhì)唯一”作用，從而陷入機械唯物論庸俗的泥塘，更不能做時代的“睜眼瞎”，無視“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑”〔20〕的觀點。只有以清醒的態(tài)度認識與把握“物質(zhì)生活與精神生活的統(tǒng)一”，不斷增強物質(zhì)基礎，努力發(fā)展生產(chǎn)力，才能在實現(xiàn)民族成員利益表征的現(xiàn)實訴求的同時也大力增強民族文化認同的基礎與根本。

“‘想象的共同體’不是虛構的共同體，不是政客操縱人民的幻影，而是一種與歷史文化變遷相關，植根于人類深層意識的心理的建構?！薄?1〕“共同體”的建構不僅與歷史變遷相關而且更在于“文化”的閱讀接受及“想象”之中，然而西方發(fā)達國家借助于強勢的資本運作、先進的科學技術與領先的文化傳播機制，在“軟實力”競爭中占據(jù)著強勢的主導地位，企圖腐蝕其他國家民族文化認同的根基，左右民族認同的方向。但對于發(fā)展中國家而言，獨特的文化傳統(tǒng)與國民共享的價值取向等因素賦予其競爭中的比較優(yōu)勢，我們看到韓國、印度等國的文化產(chǎn)業(yè)在激烈的全球競爭中崛起便是很好的例子，他們在保護和發(fā)展本土文化特色的基礎上積極應對競爭，以別具特色的民族藝術與東方美學受到關注。在當前這場日趨激烈的文化軟實力較量中，“創(chuàng)意”思維與“創(chuàng)新”能力正上升為一個國家或民族能否最終贏得“戰(zhàn)爭”的最重要的因素，處于全球化大趨勢下的任何一種民族文化，都必須正視繼承與創(chuàng)新、發(fā)展與塑造的問題，應大膽吸收和借鑒世界文化精粹，實現(xiàn)本土文化資源的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”。因此努力提升中華民族的凝聚力與歷史使命感，重構出既不是簡單的回歸傳統(tǒng)更不是全盤西化的文化認同，保持清醒頭腦，挖掘民族文化特色符號，培養(yǎng)與強化民族凝聚力，才能在全球文化場域中提升中華文化影響力。

曼鈕爾·卡斯特在《認同的力量》中指出，盡管認同可以由支配的制度產(chǎn)生，但“只有在社會行動者將之內(nèi)化，且將他們的意義環(huán)繞著這一內(nèi)化過程建構時，它才會成為認同?！薄?2〕建構文化認同必須以各種形式使民眾在文化實踐中感知中華傳統(tǒng)文化的魅力，并以春雨潤無聲之勢培養(yǎng)他們的鑒賞力，挖掘?qū)Ω哐盼幕膶徝廊の?，才能夠自覺抵制不符合社會主義主流價值的文化商品的影響。應當注意的是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種民族文化基因蘊含著現(xiàn)代人的文化認同因子，然而許多具有不可估計的文化價值與經(jīng)濟價值的古建筑與民間藝術消亡于同質(zhì)化的城市建設中，因此必須激發(fā)群眾特別是青少年保護非遺的熱情與責任感，讓歷史與傳統(tǒng)在一代代傳承中延續(xù)，以促進與強化民族記憶與中華文化認同。當然，在大力通過文化實踐活動推動傳統(tǒng)文化的傳承，保持中華文化的同一性，構筑堅實基礎的同時，需要使人民群眾了解到世界優(yōu)秀文化的精髓與文化的多樣性，擴大視野，在不同文明的交流中提升文化辨別力。在當代文化背景下?lián)屨嘉幕嚨赜葹橹匾?，隨著傳播技術的發(fā)展，文化陣地從現(xiàn)實空間轉(zhuǎn)向虛擬空間，因勢利導地采取積極的態(tài)度對待大眾傳媒，可以借助文化樣式的多樣性傳播社會主義先進文化，促進中華民族的文化復興；同時依法嚴格審查，避免低俗文化的傳播，正如安東尼·史密斯所指出，“即使在那些自由度較高的地方，許多傳播內(nèi)容，無論是新聞還是紀實，甚至戲劇，都明顯地帶有民族偏好和傾向性: 在很大程度上，人們?nèi)匀皇峭ㄟ^其民族國家的過濾鏡來看待這個世界的?！薄?3〕

文化要發(fā)展絕不能以喪失本民族文化傳統(tǒng)為代價，喪失之則意味著民族的消亡。然而文化又是一個發(fā)展的概念，如果抱殘守缺而不能夠與時俱進地吐故納新，便會窒息其勃勃的生命力而最終只能“被流失”或“被同化”了。事實上，在文化軟實力的激烈博弈中，獨具民族特色的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化會更具有獨特價值與無窮魅力，正是在這些傳統(tǒng)文化與歷史資源中的“民族敘事”與“歷史記憶”，民族共同體成員能夠產(chǎn)生“我們的”歷史歸屬感和成員間的親密感。只有在正確把握傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核與核心要素的基礎上，隨社會的發(fā)展進行創(chuàng)造性運用與創(chuàng)新，賦予其時代特征，才具有生命力，才利于實現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”。同時，民族認同是開放的動態(tài)的過程，必須回應時代的訴求。因此，無論是從文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展的角度而言，還是從強化民族認同與軟實力提升的角度而言，都應自覺地在對優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術形式傳承的基礎上進行創(chuàng)新，讓那些經(jīng)歷了深厚歷史積淀的文化符號以獨特的中華民族的精神氣質(zhì)在世界文化之林顯現(xiàn)出“我們的”風格，不僅可以使傳統(tǒng)藝術形式獲得新的生機，而且可以為我國當代文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供取之不竭的文化資源，同時對于我國民族認同的建構發(fā)揮重要作用。

羅素曾在其著作中提到過很多不同文化之間交流從而促進了先進文化興盛的例子，諸如希臘學習埃及，羅馬借鑒希臘，中世紀的歐洲效仿阿拉伯，等等。全球眾多民族在不同的時空中逐步形成各自的文化特色，跨文化交往中在堅守自己民族文化價值觀的合理性的同時應當充分尊重其他民族的文化特色，以一種理解與學習的態(tài)度涵化和吸收其他文化中的合理、先進的成分，保持民族文化創(chuàng)新的旺盛活力。事實上，人性的確存在“喜同惡異”的自利傾向，意大利學者?？戮驮鴮θ祟惒粚捜莸纳飳W根源進行了研究，他認為要消除偏見的途徑便是與不同文化傳統(tǒng)的人們持續(xù)交往。從另一個角度看，對于外來文化提心吊膽的堅決排斥態(tài)度，堅決否認文化的發(fā)展及與外來文化融合的可能性的觀點忽視了中華文化本身便是一個不斷兼容并蓄不斷以“海納百川”之博大胸懷吸收外來文化的歷史過程。比如，東漢時期，佛教語言及思想文化對我國文論與哲學產(chǎn)生了重要影響；而絲綢之路所帶來的伊斯蘭文化與中國藝術、美學結合所產(chǎn)生的諸如石刻技法與胡旋舞等，都以獨特的美感在文化歷史長河中散發(fā)著它們的光輝。特別是在當前文化語境下，“抵制”已經(jīng)絲毫無助于解決當代中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展問題，而應以深刻的視野與智慧辯證取舍與擇善而從，在繼承與發(fā)展優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時實現(xiàn)文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)化，強化民族文化認同，在全球化場域譜寫中華民族文化新傳奇。

注釋：

〔1〕〔美〕喬治·H·米德：《心靈、自我與社會》，張國良：《20世紀傳播學經(jīng)典文本》，上海：復旦大學出版社，2003年，第167頁。

〔2〕Joseph E.Davis(edited),Identity and Social Change,Transaction Publishers.New Brunswiek,2000.p.54.

〔3〕《馬克思恩格斯全集》，北京：人民出版社，1956年，第439頁。

〔4〕張汝倫：《經(jīng)濟全球化和文化認同》，《哲學研究》2001年第2期。

〔5〕Anthony Giddens,Beyond Left and Right,Cambridge:Polity,1994.p.81.

〔6〕〔18〕〔秘魯〕馬里奧·瓦爾戈斯·略薩等：《全球化、民族主義與文化認同》，《當代世界與社會主義》2002年第4期。

〔7〕〔加〕瑪麗·崴龐德：《傳媒的歷史與分析》，郭鎮(zhèn)之譯，北京：北京廣播出版社，2003年，第124頁。

〔8〕〔美〕喬納森·弗里德曼：《文化認同與全球性過程》，郭建如譯，北京：商務印書館，2003年，第130頁。

〔9〕詹小美：《民族文化認同論》，北京：人民出版社，2014年，第119頁。

〔10〕〔英〕戈爾丁等：《文化、傳播和政治經(jīng)濟學》，張國良：《20世紀傳播學經(jīng)典文本》，上海：復旦大學出版社，2003年，第590頁。

〔11〕中共中央宣傳部：《習近平總書記系列重要講話讀本》，北京：學習出版社、人民出版社，2014年，第 100 頁。

〔12〕Stauth,G.and Turner,B.S,Nostalgia,Postmodenism and the Critique of Mass Culture,Theory,Culture and Society,1998，5(2-3)，p.20.

〔13〕〔英〕休·塞西爾：《保守主義》，杜汝楫譯，北京：商務印書館，1986年，第20頁。

〔14〕Homi Bhabha,ed.,Nation and Narration,“Introduction: Narrating the Nation”,London and New York:Routledge,1990,p.1.

〔15〕劉燕：《國族認同的力量：論大眾傳媒對集體記憶的重構》，《華東師范大學學報》2009年第6期。

〔16〕〔21〕〔美〕本尼迪克特·安德森：《想象的共同體：民族主義的起源與散布》，吳睿人譯，上海：上海人民出版社，2005年，第4頁、“導讀”第17頁。

〔17〕樂黛云：《多元文化發(fā)展中的問題及文學可能做出的貢獻》，《中國文化研究》2001年第1期。

〔19〕郭建寧：《馬克思主義中國化前沿問題研究》，合肥：安徽人民出版社，2012年，第 241 頁。

〔20〕《馬克思恩格斯選集》，北京：人民出版社，2009年，第286頁。

〔22〕〔美〕曼紐爾·卡斯特：《認同的力量》，夏鑄九、黃麗玲譯，北京：社會科學文獻出版社，2003年， 第 3 頁。

〔23〕〔英〕安東尼·史密斯：《全球化時代的民族與民族主義》， 龔維斌等譯， 北京：中央編譯出版社，2002年，第 111 頁。

〔責任編輯：劉姝媛〕

曹海峰(1973—)，博士，暨南大學人文學院副教授，研究方向：文化認同研究。