周裕鍇

禪與詩兩種文化現(xiàn)象上千年的交流融合，不知沖開了多少禪師的智慧之門，開啟了多少詩人的性靈之窗，凝聚成多少瑩澈玲瓏的藝術(shù)精品。在沉靜的觀照下，在活潑的體驗中，在出神入化的冥想里，在豁然貫通的頓悟后，于是，詩壇便有了“空山無人，水流花開”的禪境，有了“如人飲水，冷暖自知”的禪悅，有了“橫說豎說，了無剩語”的禪機，有了“不著一字，盡得風流”的禪趣。凡此種種，我們都可以稱之為禪詩。

禪詩的世界，是何等精微玄妙的世界?。A轉(zhuǎn)入神，空靈縹緲，蟬蛻蝶化，鳶飛魚躍，無論是尊者的棒喝，還是詩人的吟唱，都讓人玩味不盡，或驚愕，或沉醉，或惆悵，或喜悅，那種感受，真是“悠然心會，妙處難與君說”（張孝祥語），“口不能言，心下快活自省”（黃庭堅語）。那一條條通幽的曲徑，誘惑著我們?nèi)テ疯b禪房中的樹影花姿。正因如此，我才冒著“說似一物即不中”的危險，強作“知解宗徒”，選取若干首禪詩細作賞析，希望與讀者一道在充滿禪意的世界信步徜徉。

依禪家宗旨，勝義妙諦形諸文字，便落入了“第二義”，墮入魔障，當吃三十大棒。好在詩家有“詩無達詁”的擋箭牌，有《周易》“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”的古訓以及現(xiàn)代西方的闡釋學和接受美學的理論撐腰，我便可以站在詩家的立場上來作創(chuàng)造性的“誤讀”。郢書燕說也好，佛頭著糞也好，讀者切勿執(zhí)著于此，若能自登智慧或?qū)徝乐叮M可不必再理會這塊破筏。

禪詩中的佳作，何止上千。我這里賞析的若干首，不過是嘗鼎一臠而已。

深林返景

空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。（王維《鹿柴》）

唐詩人王維字摩詰，他的名和字取自佛經(jīng)中的一個重要人物——維摩詰居士。王維與禪宗的南北二宗都有很深的關(guān)系。他代為北宗舜阇黎寫過《謝御題大通大照和尚塔額表》，大通就是北宗的六祖神秀，大照就是北宗七祖普寂。他后來又受神會之托為南宗六祖慧能撰寫了一篇《能禪師碑》。禪宗的思維方式和人生哲學在他的詩中打下深深的烙印。清代王士禛稱贊王維的《輞川絕句》“字字入禪”，而《鹿柴》這首詩禪意尤濃。

這首詩寫的是詩人在黃昏時分獨坐于空山密林中的瞬間感受。整個境界是那么靜幽淡雅，散發(fā)出一股清氣，似乎一切喧囂和熱鬧在這里都消失于無邊的空寂之中。值得注意的是，詩人為了表現(xiàn)深山靜景，卻偏要寫偶爾可聞卻不見其人的話語，點綴一抹深林返影微淡的光彩，用聲音和光影來突出空山的靜謐幽深。這種寫法固然可以用動靜相形、喧寂相襯和光色相配的藝術(shù)辯證法來解釋，但是詩人的感受不止于此。這“人語”在空山無人的背景里若真若幻，跫然而響，杳然而逝，是寂中之音，空中之音。這“返景”之“景”讀作“影”，是夕陽透過深林的反光，若有若無，閃爍明滅，如海市蜃樓，鏡花水月。

詩人選用“響”和“景（影）”二字大有深意，《大品般若經(jīng)》中著名的“大乘十喻”就有諸法“如響”“如影”二喻，這恐怕不是偶合。清人徐增《而庵詩話》稱“摩詰精大雄氏（即佛陀）之學，篇章詞句，皆合圣教”，指出王維詩暗含佛學思想的特征。因此可以這樣說，這首詩的用意不只是為了顯示晚山的空靈景致，而且著力于暗示這些聲響光影，不過都是不可捫摸、轉(zhuǎn)瞬即逝的幻覺，這與禪宗尊奉的《金剛般若經(jīng)》所謂“凡所有相，皆是虛空”合若符契。當人語的回響沉寂于空山之后，當返影的光彩消融于青苔之上，一切又歸于靜止和寂滅，這才是永恒。

山空鳥鳴

人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。（王維《鳥鳴澗》）

王維的詩特別善于描寫空山靜夜中的輕動微響，如“雨中山果落，燈下草蟲鳴”“深林人不知，明月來相照”“空山不見人，但聞人語響”“明月松間照，清泉石上流”等等。而這首《鳥鳴澗》更以極為寧靜的背景下的幾聲鳥語營造了一個充滿禪意詩情的境界。

這是一個閑散無事之人眼中的世界，空曠山林中的桂樹，在萬籟無聲的靜夜飄墜幾片花瓣，明月穿破云層，清輝灑落疏林，驚醒枝頭的棲鳥，幾聲清脆的鳥鳴在山澗中回響。這究竟是動還是靜？是喧還是寂？如果說是動的話，那么，不把心與境一同沉入深深的靜，如何能體驗得到桂花的飄落？如果說是喧，那么，鳥鳴空谷就不應該產(chǎn)生如此“夜靜春山空”的感覺。白居易《琵琶行》有“此時無聲勝有聲”的說法，而王維描寫的此情此景，卻是“此時有聲勝無聲”。正是幾聲鳥語才表達了比無聲更沉靜的意境。如果說它是靜吧，那無言的月出、無聲的月光竟至驚醒沉睡的山鳥，一“驚”字，又該是怎樣一種激烈的動和喧？動靜相形，喧寂相襯，這就是詩人從禪宗那里借鑒來的藝術(shù)辯證法。正如宗白華先生所說：“禪是動中的極靜，也是靜中的極動，寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原。靜穆的觀照和飛躍的生命構(gòu)成藝術(shù)的兩元，也是‘禪的心靈狀態(tài)?！保ā睹缹W散步》）

同時，動靜相形也是宴坐靜觀的“禪”所必然帶來的藝術(shù)思維方式。詩中的“人閑”是指詩人之閑，因閑而遠離塵囂，超越功利，進入一種安寧而絕不激動的心靈狀態(tài)，也就是禪宗的“寂照”狀態(tài)。此時，詩人的心虛靜如空谷，澄澈如空潭，所謂“靜故了群動，空故納萬境”，因而捕捉到大千世界的極細微的動靜喧寂。值得注意的是，盡管詩中寫了鳥的驚動和鳴叫，但給人的感覺仍是“動中的極靜”，難怪明人胡應麟稱此詩“讀之身世兩忘，萬念皆寂”（《詩藪》內(nèi)編卷六）。

順便指出，詩中的“桂花”因在春景中出現(xiàn)，歷來使人們感到困惑，有人認為這是詩人的敗筆，有人考證有一種桂樹春季開花。其實，如果站在禪學的立場來看，這不過是詩人的“妙觀逸想”而已，和他的“雪中芭蕉”一樣，借春天的桂花來表明超時空的萬法平等的禪理。沈括《夢溪筆談》指出：“王維畫物，多不問四時，如畫花，往往以桃、李、芙蓉、蓮花同畫一景。余家所藏摩詰畫《袁安臥雪圖》，有雪中芭蕉。此乃得心應手，意到便成，故造理如神，迥得天意?！?/p>

薄暮空潭

不知香積寺，數(shù)里入云峰。古木無人徑，深山何處鐘？泉聲咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禪制毒龍。（王維《過香積寺》）endprint

香積寺寺名取自《維摩詰經(jīng)·香積佛品》，是說上方界有國名眾香，佛號香積，一切皆以香作樓閣，苑園皆香。寺名如此，當為佛教勝地。

這首詩寫了游香積寺的全過程。詩人曾聞香積寺之名，卻不知究竟在山中何處，唯見峰巒入云，渺不可測。及至身行在古木蔥蘢的深山里，方驚訝這人跡罕至之處，竟傳出杳杳鐘聲。流泉為高險的山石所阻，鳴聲幽咽;日光因蒼郁的松林所襯，色調(diào)清冷。深潭本為毒龍的窟宅，現(xiàn)已空無所有，想必是毒龍已被坐禪的高僧所制服。

從表層語義上看，這首詩是寫一次尋訪古寺的經(jīng)歷，所以清人俞陛云《詩境淺說》曰：“常建過破山寺，詠寺中靜趣，此詩詠寺外幽景，皆不從本寺落筆。游山寺者，可知所著想矣?！比欢?，僅將此詩視為寫景杰作，尚嫌膚淺。從深層語義上看，古寺象征著佛土禪境，尋訪古寺的過程就意味著一次參禪悟道的過程。詩的前四句暗示由愚迷到覺悟?！叭朐品濉薄盁o人徑”寫出不知寺（禪境）之所在的迷惑，也就是禪師們常說的“一片白云橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢”。而深山鐘聲則如當頭棒喝，令人發(fā)深省，寺在何處，道在何處，不言而喻。后四句進一步寫出詩人在靜穆的觀照中達到禪悟的極境。泉聲咽而不響，日光冷而不熱，人之心亦共流泉斜日歸并于石之肅穆，松之冷寂。此時，人未至寺廟，心靈已在山光水色中得到凈化升華。因而，當詩人在蒼茫暮色里來到寺外空潭邊宴坐安禪時，心中一切雜念妄想消除殆盡，如潭水般空明純凈?！岸君垺钡牡涔?，出自《涅槃經(jīng)》：“但我住處有一毒龍，其性暴急，恐相危害?！倍君埍扔魍胫摹t安禪所制服的毒龍，既指在深潭中危害的毒龍，也雙關(guān)人心中煩惱欲望諸雜念的毒龍。

這首詩不僅以形象呈現(xiàn)禪境，而且在藝術(shù)上巧奪天工。尤其是中間兩聯(lián)，被清末吳汝綸稱為“幽微夐邈，最是王、孟得意神境”（高步瀛《唐宋詩舉要》卷四引）。“古木無人徑，深山何處鐘”二句，給人徑路絕而風云通的感覺，不經(jīng)意道出，而自然渾成?！叭曆饰Ｊ丈淝嗨伞倍?，寫喧中之寂，暖中之寒，有反常合道的奇趣，并暗合現(xiàn)代音樂和繪畫的美學原則。

水窮云起

中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。（王維《終南別業(yè)》）

如果說王維中年學佛主要醉心于北宗的安禪宴坐的話，那么到了晚年則更多地接受了南宗禪無住無念、任運隨緣的宗旨。這首詩抒寫了晚歲隱居終南山的閑適心情，表現(xiàn)出詩人興來獨往、行無所事的禪悅。清人徐增在《唐詩解讀》卷五中對此詩作過極透辟的分析，姑且轉(zhuǎn)引如下，以饗讀者：“右丞中歲學佛，故云好道。晚歲結(jié)廬于終南山之陲以養(yǎng)靜。既家于此，有興每獨往。獨往，是善游山水人妙訣。隨己之意，只管行去。行到水窮，去不得處，我亦便止。倘有云起，我即坐而看云之起。坐久當還，偶遇林叟，便與談論山間水邊之事，相與留連，則便不能以定還期矣。于佛法看來，總是個無我，行無所事，行到處便是大死，坐看是得活，偶然是任運。此真好道人行履，謂之好道不虛也?！币簿褪钦f，王維在詩中表現(xiàn)出來的自然適意的行為方式，與南宗禪奉行的佛法如出一轍，所謂“行無所事”正如臨濟義玄禪師語錄所云“要行即行，要坐就坐”（《古尊宿語錄》卷四）。

這首詩在歷代都受到高度評價，宋人蘇庠曰：“此詩造意之妙，至與造物相表里，豈直詩中有畫哉？觀其詩，知其蟬蛻塵埃之中，浮游萬物之表者也?！保ā盾嫦獫O隱叢話前集》卷十七）從詩情畫意中，拈出詩人超然物外之意，不為無見。清人沈德潛曰：“行無所事，一片化機，末語‘無還期，謂不定還期也?！保ā短扑卧娕e要》卷四引）如徐增一樣從佛法禪理悟入，更具慧眼。

這首詩最值得注意的是“行到水窮處，坐看云起時”一聯(lián)，難怪唐宋禪師在接引學人、勘辨來者之際，常常稱引，原來正是有得于其中玄妙的禪機。這兩句詩不光表現(xiàn)出“隨己之意，只管行去”的任運隨緣的無心行為，還暗寓著隨遇皆道、觸處可悟的參禪方式，暗寓著始于追根窮源的尋思、終于心行路絕的默照的悟道過程。追尋真理之源，直到山窮水盡之處，無路可走之處，這就是禪宗所謂“大死一番”;正因在此時無路可走，放卻追尋之心，不妨休歇，才頓然覺得智慧之云慢慢在心中升起，這就是禪宗所謂“死中得活”。所以，有和尚問：“向上一路，千圣不傳，未審如何是向上一路？”泐潭文準禪師答曰：“行到水窮處，坐看云起時。”（《五燈會元》卷十七）把它作為悟道的“向上一路”的隱喻。

這兩句所使用的行云流水的意象，正如唐詩人戴叔倫所說：“云閑虛我心，水清澹吾味。”（《古意》）是禪家澹泊清凈的生活與閑散自由的心境的象征。這兩句還體現(xiàn)了禪宗的時空觀。第一句用“處”字把行到水源的時間過程空間化了，第二句用“時”字把詩人與云之間的空間關(guān)系時間化了。這就是禪宗說的“所謂有時，時已是有，有皆是時也”（道元禪師語），即時間就是空間的存在（“有”），空間的存在都是時間。這樣，瞬間變成了永恒。

由于這首詩意味深長的禪趣是通過形象表現(xiàn)出來的，不離感性又超越感性，因而格外空靈蘊藉，令人涵泳不盡。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）endprint