余靜貴

（武漢大學哲學學院，湖北 武漢 430072）

論《莊子》中的生命之“化”

余靜貴

（武漢大學哲學學院，湖北 武漢 430072）

“化”是莊子思想的一個重要主題，同時它也貫穿生命體驗的始終。從生命構成來看，生命之“化”包括形化與心化。從時間維度來看，生命之“化”有遞進的三個層次：一是作為生命的發(fā)生之由，即“氣化”；二是作為生命的現(xiàn)實存在，即“心化”；三是作為生命的理想境界，即“外化”。氣作為生命的基礎，氣的變化表現(xiàn)為生命的狀態(tài)；“外化”是對“心化”的超越。只有實現(xiàn)“外化而內(nèi)不化”，才能成為得道的真人。

生命；氣化；形化；外化；物化

“化”是《莊子》（本文所引《莊子》文本均見陳鼓應《莊子今注今譯》，北京，中華書局1983年版，但只標明其所在的篇目。）文本中的一個重要概念，出現(xiàn)共計92次，其中內(nèi)篇28次，外篇45次，雜篇19次。鑒于外篇與雜篇對“化”的使用頻率較高，故對“化”的研究涵蓋《莊子》內(nèi)篇、外篇與雜篇。從詞性來看，全篇中的“化”有兩種使用情況：名詞與動詞，都是“變化”的意思。從“化”的性質來劃分，有以下幾種情況：第一，物化。常表示萬物的變化之意，如“無為而萬物化”（《天地》）。第二，形化。“形”可以被包括在“物”中，這里僅指人之形而已，以區(qū)別于自然之物，如“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”（《齊物論》）第三，心化。指人的內(nèi)心發(fā)生的變化，泛指思想、觀念的變化，如“曾子再仕而心再化”（《寓言》）。甚至文本中沒有出現(xiàn)“心”字，亦可指“心化”之意，如“蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之，而卒詘之以非也?！钡谒?，外化。其概念稍顯復雜，“化”的主體是人，具體講是人之形，但這里的形化不同于第二點中的“形化”，第二種情況是形自化，而這里的形化是人的主觀能動性的體現(xiàn)，是人為，如“古之人外化而內(nèi)不化”（《知北游》）。第五，沒有使用“化”字，但用“變”字代替“化”，概念基本相同。如“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。”（《至樂》）

對《莊子》文本中“化”的分析可知，“物化”這個詞出現(xiàn)頻率多，其次是“形化”，“心化”沒有連在一起使用，但描述“心化”思想的很多，“外化”在外篇中出現(xiàn)，但全篇描述其思想也非常多，“氣化”以“氣變”的形式出現(xiàn)。從它們的關系來看，“物化”既可以指自然之物的變化，也可指人的形體的變化。根據(jù)莊子的形、心生命構成來看，“形化”與“心化”都是指人的生命的變化?？梢姡盎钡睦碚搩?nèi)涵與莊子的生命觀聯(lián)系密切，即使“物化”是《莊子》文本中認識論的一個重要主題，莊子處處講“物化”、“齊物”等觀點，但是，《莊子》文本的主旨還是落在了“人”上，因為人生、生命是《莊子》文本的思想主旨。

學界對莊子的生命哲學都展開了廣泛的研究，成果豐碩。但從“化”的角度來詮釋莊子生命觀的不多，而且多局限在“物化”的理論層面上，因為“物化”這個詞在文本中出現(xiàn)頻率高，且大多通過“物

化”這一層面來講人對生死的超越。但是，莊子的生命體驗是復雜而充滿矛盾的。生命的變化有“形化”（屬“物化”層次），還有“心化”。“心化”立足于現(xiàn)實，“形化”卻是一種超越。無現(xiàn)實的生命存在，何來超越生命現(xiàn)實，這是由莊子哲學的矛盾性所決定的。可見，“物化”是生命之“化”的部分，但不能涵蓋生命變化的全部。就生命的變化而言，除了“物化”層面的闡發(fā)，還有“氣化”、“心化”與“外化”的生命體驗過程，它們之間呈現(xiàn)交叉性與遞進性。

一、氣化：作為生命的發(fā)生之由

“氣”在《莊子》文本中出現(xiàn)多達46次，是《莊子》文本中的一個重要概念，它是世間萬物的基本組成?！秳t陽》曰：“是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公?！睔庥嘘庩柖猓瑸榈浪?，這受到了老子道氣論的影響，因為莊子之道與老子之道基本相同。[1](p186)莊子和老子都認為陰陽二氣的交合產(chǎn)生萬物。老子說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和?！保ā独献印匪氖拢┣f子說：“兩者交通成和而物生焉”（《田子方》）。氣作為“道生一”的“一”，是宇宙萬物的基本元素，存在于所有事物的根底之中。劉笑敢說：“天地萬物、生命現(xiàn)象、精神活動都離不開氣，氣是萬物存在變化的基礎，是構成物質世界的基本元素?！盵2](p136)氣是生命的基本元素。

從氣的性質來看，氣是無，也是有。氣是無，表現(xiàn)為虛的性質，“氣也者，虛而待物者也?！保ā度碎g世》）這里的氣，指一種空明的心靈境界?？梢姡谏谋境蹼A段，人的心靈是無染于世俗的心性；氣也是有，可以化為人形，形成人的生命，如《至樂》說：“然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣?！睔馐菬o，決定了它在宇宙大化過程中的包容性，也是生命可以超越現(xiàn)實的基礎。氣是有，說明它是實際存在物，是生命的起點，秉承著“無為”的道性孕育出世間的無窮生命。

氣何以形成人的生命？莊子認為氣的運動是生命形成的動因。《說文解字》云：“氣，云氣也?！倍鴼獾募坠俏膱D形也呈現(xiàn)出云氣蒸騰上升的樣子?？梢?，運動是“氣”的一個重要特性。此外，氣為道所規(guī)定，道的“周行而不殆”也決定了氣的運動特性。氣的運動會產(chǎn)生生命?！吨庇巍氛f：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。”氣的聚集與散開形成生命的生死狀態(tài)。莊子還說：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉。”（《田子方》）生命的產(chǎn)生需要氣的“交”、“和”，都是氣的動勢的表現(xiàn)。氣的運動是生命變化的表現(xiàn)。當氣的運動到達一定程度時就會發(fā)生質的變化，或氣化為形，或形復歸于氣，生死由是而生。

氣化而為生命，反過來，生命的狀態(tài)常常表現(xiàn)為氣的變化?！陡３氛f：“出怒不怒，則怒出于不怒矣；出為無為，則為出于無為矣！欲靜則平氣，欲神則順心。”人在發(fā)怒的時候，臉上有怒氣，人何以發(fā)怒，在于氣的變化，所以莊子強調要“平氣”，氣不動，心則靜?！度碎g世》說：“今吾朝受命而夕飲冰，我其內(nèi)熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患?！鼻f子認為因憂慮而產(chǎn)生“內(nèi)熱”是由于陰陽之氣失調的結果，可見，莊子的生命氣化論與中國傳統(tǒng)中醫(yī)也有一定的聯(lián)系。人的生命狀態(tài)的變化常表現(xiàn)為氣的變化。當氣的運動與變化到一定程度時，氣就會完全散開來，人也就死了；氣復歸于運動，又會產(chǎn)生新的生命，莊子將這個過程稱之為“物化”?！短斓馈吩唬骸爸鞓氛?，其生也天行，其死也物化?！鄙c死之不過是氣的運動到一定程度時在人身體上的反應，一會兒化為動物之形，一會兒化為人形?？梢?，“物化”是“氣化”的一種表現(xiàn)形式，而“氣化”是“物化”的本質所在。

二、心化：作為生命的現(xiàn)實存在

莊子認為生命由形與心構成，故生命的變化包括形化與心化。莊子常將“心”“形”對舉用于議論，如“形莫若就，心莫若和”（《人間世》），“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”（《齊物論》）可見，心在內(nèi)，形在外，心主而形從。心既可以是生理之心，也可以是精神之心，《莊子》文本中的心一般是后者，含有精神、思想之意。生命一旦由“氣化”而生成，它就不斷處于變化之中。《齊物論》曰：“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”形化是自然的生命過程，屬“物化”層次；心化雖不是“物化”，但也表現(xiàn)為生命本質之氣的運動，這一點在前面已經(jīng)論及。形體發(fā)生了變化，心也跟著變化，那就是莫大的悲哀，這是莊子所不倡導的。

“心化”即人的內(nèi)心感受所發(fā)生的變化。《莊子》文本中雖未標明“心化”這個詞，但在《齊物論》與《寓言》中多處同時出現(xiàn)了“心”與“化”兩個字。如在《寓言》中說：“曾子再仕而心再化，曰：‘吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鍾而不洎，吾心悲?！痹雍我杂伞靶臉贰钡健靶谋?，都是由于父母的生死變化

讓曾子的內(nèi)心產(chǎn)生了情緒變化，由于不堪承受父母生命的“形化”，而產(chǎn)生了心情的過度悲傷。根據(jù)“氣化”理論可以得知，心情的過度悲傷背后，是氣的劇烈運動的表現(xiàn)。莊子在《莊子·雜篇》中還引用了蘧伯玉與孔子的故事來說明“心化”的產(chǎn)生過程。蘧伯玉與孔子都是“行年六十而六十化”，這里的“化”都是指心態(tài)發(fā)生的變化。莊子不主張心化，認為要專一心志而順萬物之化?！短镒臃健吩唬骸扒胰f化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此?！碧斓厝f物的變化是沒有窮盡的，何以讓心也變化無窮以逐物，這樣只會讓心為物所累、所傷。所以，面對萬物的變化，人所能做的只有守住“中和”之氣，保持虛靜之心。

“心化”是人的喜怒哀樂等情緒產(chǎn)生的內(nèi)因，也是世間儒墨之爭和生命殘害不得保全的主要根源。《齊物論》曰：“喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”莊子認為“心”乃是“喜怒哀樂，慮嘆變，姚佚啟態(tài)”產(chǎn)生的根源，故而莊子提出了“莫知其所萌”的反問，答案很明顯：心。莊子還認為“心化”表現(xiàn)在人的“機心”的形成上。《天地》曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也?！鼻蟆皺C事”就是求知巧的過程，有知巧就會有“機心“，就會用其算計于人。《齊物論》曰：“大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為搆，日以心斗?！睘榱藗€人利益，人們勾心斗角，“以是其所非而非其所是”，于是有“儒墨之是非”。莊子將這些是非爭辯歸結于“成心”的形成，“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？”《齊物論》而當“成心”演變?yōu)椤安恍ぶ摹钡臅r候，則可能產(chǎn)生惡的念端，如同發(fā)怒的野獸一般。“獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也?！睙o論是“機心”、“成心”，還是“不肖之心”，都是“心化”的表現(xiàn)，它們的本真之心都是“常心”。

“常心”是人的本真之心，是沒有被世俗浸染的心，也可稱之為“真心”。《德充符》曰：“常季曰：‘彼為己以其知，得其心以其心。得其常心，物何為最之哉？‘仲尼曰：‘人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。’”莊子用“止水”來比喻“常心”，用“流水”來比喻“成心”。很顯然，只有靜止的水才可以清晰地照出自然界的樣子，客觀反映事物的本來面貌，而“成心”是異化之心，有世俗成見的心，也就不能正確地認識客觀對象?！俺Ｐ摹笔菦]有被世俗浸染的純凈之心，就如同涉世未深的小孩一樣，能夠客觀地感知自然世界。具有“常心”的人被稱之為“童子”?！度碎g世》曰：“若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒?！蓖娱L大而為成人，心也容易隨之而發(fā)生變化，受到仁義禮樂的浸染，人就會顯示出“擎跽曲拳”的樣子，“童心”也就化為“成心”了。

莊子認為“知”是產(chǎn)生“心化”的重要因素。知通智，表現(xiàn)為知識或智慧之意。莊子認為知有大知與小知之分，“大知閑閑，小知間間?！保ā洱R物論》）大知是真知，是真人的智慧，為莊子所推崇，小知為世俗之知，會成為人逐物的工具，為莊子所嚴厲批判?！度碎g世》云：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！痹谇f子看來，知成了人與人之間互相爭斗的工具和兇器，成了人心之化的主要“兇手”，人求知的目的無非就是滿足一己之私利，故而莊子大力批判這種運用智慧的伎倆與手段。此外，知是人為，是違背人的自然之性情的，會傷身傷心?！恶壞础吩唬骸扒曳虼^繩規(guī)矩而正者，是削其性者也；待繩約膠漆而固者，是侵其德者也……常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。故天下誘然皆生，而不知其所以生?！毙≈缓献匀恢郧?，故不可得。《在宥》曰：“天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心?！鼻笾獣θ诵模瑥亩鴮е绿煜麓髞y。只有通過對道的體悟而形成的知才是大知、真知。求道即求自然之道，知“道”才能“明理”，才能使自己不為外物所傷害，才能保全自己的生命。

此外，“仁義”也是“心化”產(chǎn)生的重要因素，為莊子所批判，因為它不符合人的自然之性情，是人為而非天為?！对阱丁分^：“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜于是乎股無胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形。愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規(guī)法度。然猶有不勝也……夫施及三王而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨畢起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣?！鼻f子認為“仁義”禁錮人的行為，改變了人的自然性情，殘害人的生命，最終導致天下衰敗。

“仁義”與“巧知”都是浸染人心的罪魁禍首，都應予以否定。莊子主張無知無欲的生活，進入到一個純粹經(jīng)驗的世界。[1](p200-202)“巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而遨游，泛若不系之舟，虛而遨游者也。”（《列御寇》）只有去除人的心知，才能虛化自己的內(nèi)心，才能順任自己的性情而實現(xiàn)自由遨游。盡管否定一切人類文明回而到過去是不可能的，也是消極的，但莊子批判了現(xiàn)實，揭示了生命異化的本質原因。李澤厚說：“莊子的意義，并不在于這種‘回到自然去’的非現(xiàn)實的空喊和正面主張，而在于它們揭露了階級社會的黑暗，描述了現(xiàn)實的苦難，傾訴了人間的不平，展示了強者的卑劣?！盵3](p189)

盡管“心化”非自然之為，但從莊子的論述中可以發(fā)現(xiàn)，“心化”含有一定的必然性。莊子不倡導楊朱的避世之游而選擇游于“人間世”，就必然會“與物相刃相靡”；此外，求知乃人之所以為人的自然屬性，這都是不可避免的現(xiàn)實因素。所以，莊子所謂之“心化”有著某種不可抗拒的必然屬性。既然“心化”難以避免，而又要保留“常心”，只有通過不斷的修心養(yǎng)性，將“異化”之心返還到“常心”，實現(xiàn)本真生命的回歸。

三、外化：作為生命的理想境界

生命的構成為形與心，兩者相依相存而構成了生命之化的主旋律。心向內(nèi)，形向外，兩個方向的共同作用構成生命的境界，如莊子所說回歸到“古之人”的生命境界。何謂古人，《知北游》謂：“顏淵問乎仲尼曰：‘回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎?；馗覇柶溆巍！倌嵩唬骸胖送饣鴥?nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化?！鼻f子認為生命的理想境界就是“外化而內(nèi)不化”?！巴饣笔巧辰绲耐庠诒憩F(xiàn)，“內(nèi)不化”是生命境界的內(nèi)在動因。

何謂“外化”？它意指人由形朝外而與物變化，以達到人與物的合一。就“外化”具體詞義來看，成玄英疏：“外形隨物。”[4](p765)林希逸曰：“應物而不累于外為外化。”[5](p598)陳鼓應譯為：“順物運轉”[6](p628)可見，“外化”反映為人與物的一種關系，具體來講就是形合于物。莊子主張“形”要“隨物”、“應物”與“順物”，或者說是“與物化者”（《知北游》）。《知北游》說：“與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多?！薄芭c物化者”也是表達形與物的關系，即“外化”。

可見，“外化”已經(jīng)超越了“物化”的內(nèi)涵，“物化”是物、形本身的自化，是“天”化，而“外化”是“人”化，反映了人的主觀能動性，是人主動去順物，乃至順世。但是，《莊子》文本中的“天”是要高于“人”的，他反對“與人為徒”，而主張“與天為徒”，那么這里的“外化”是否與《莊子》的主旨存在矛盾？答案是否定的。因為，“外化”也是要通過不斷訓練和心性的養(yǎng)護，而最終將“人為”達到“天為”。莊子在下面的故事中就講述了“人為”達“天為”過程，《達生》謂：“工倕旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。”手指動作隨著所造的器物而變化，而根本不用思索。[7](p280)不思索等于“無心”，不用心思考而讓“形”自覺與物化，這樣就達到“人為”似“天為”了。

《莊子·內(nèi)篇》中庖丁解牛的故事講的是同一個道理，即通過人為的技藝練習，讓人的形體順任物的變化而變化。“方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然……彼節(jié)者有閒，而刀刃者無厚。以無厚入有閒，恢恢乎其于游刃必有余地矣。”庖丁解牛的故事講述技道關系，但它更重要的是要傳達一種生命觀，即人在“人間世”的生存境界。庖丁講“解?！保鋵嵕褪侵v人生，解牛之道等于生存之道。牛的骨骼紋理就好比世間的是非利益關系，眾人剛開始面對世間的是是非非往往會顯得不知所措，“與物相刃相靡”，人就會被“物”所傷，這就好比庖丁三年前解牛的情形，刀刃變鈍，每月乃至每年換刀。若能領會“人間世”的脛骨脈絡，展開自己的生命而能順任自然，則達到了庖丁三年之后解牛的境界：“今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)于硎?！比绱巳说纳鼪]有損害而得以全生，而且能夠生存于“人間世”以至于“游刃有余”，這就達到了庖丁解牛的境界，這也是一種至高的生命境界。

“外化”形于外，是生命境界的外在表現(xiàn)；“內(nèi)不化”形于內(nèi)，是生命境界的內(nèi)在動因。就“內(nèi)不化”而言，成玄英疏：“內(nèi)心凝靜?！盵4](p765)“內(nèi)不化”即心不發(fā)生變化，與“一不化者也”是同一個意思，都強調心靜的意思。虛靜之心也即“常心”。然而，生命的現(xiàn)實是“常心”已經(jīng)化為“成心”，必先要得到“常心”才可以守得住虛靜之心?！兜鲁浞分^：“常季曰：‘彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之？’”憑借世俗知巧不可能化“心”為“常心”，這里的“知”是合于自然之道的“真知”。《大宗師》曰：“且

有真人而后又真知?！币蔀檎嫒耍蔷托枰劦?，這需要一個不斷忘天下、忘物、忘我的過程?！洞笞趲煛吩唬骸拔岐q守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也?！背尚⑹瑁和?，遺忘也。[4](p253)通過不斷忘記心外之物，如同老子為道的“損之又損”，才能徹底擺脫對心的束縛，而入于不死不生的境界。聞道的過程中，真知也慢慢顯現(xiàn)，用符合于自然之道的真知尋求自己內(nèi)心的覺醒，再用自己心識求得符合生命本性的“常心”。

“忘”是聞道過程中的關鍵，旨在忘記一切心外之物，其中主要有忘“我”與忘“知”。形體對世界的欲望和巧知對人本性的傷害都是“心化”產(chǎn)生的主要因素?！洞笞趲煛吩唬骸皦欀w，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝w就是人之形，聰明就是人之知，忘記兩者而合于大道，這就是“坐忘”?！白笔且ㄟ^否定來肯定精神的自由。陳鼓應說：“‘忘’并不只是否定意義，它兼有正反兩面的義涵，其逆向作用在于破除束縛，擺脫困境；其正向作用在于使精神超越和提升到更高的層次?！盵6](p57)人何以能忘掉一切，莊子由外及內(nèi)，對內(nèi)心展開充分的自省。忘記一切就是不斷虛化自己內(nèi)心的過程，莊子稱之為“心齋”?！度碎g世》曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”郭象注：“虛此心則至道集于懷也?！盵5](p138)內(nèi)心充滿了欲望與知巧，何以能容得下的道的介入。所以，要排除心內(nèi)之物，而呈現(xiàn)出中空的狀態(tài)，才能“虛而待物”而不為物傷，才能集道?？梢?，“心齋”與“坐忘”本質上是一個層面的意思，意在排除世俗雜念，目的都是要讓生命回歸到“常心”的狀態(tài)。

“外化”針對于形，“內(nèi)不化”針對于心，兩者基本可反映為形與心的一種關系。若有心而無形，則難以感受生命的現(xiàn)實存在；若有形而無心，則生命也不能長久。所以說，“外化”是“內(nèi)不化”的外在表現(xiàn)，“內(nèi)不化”是“外化”的前提基礎?！皟?nèi)不化”在先，“外化”在后。鐘泰說：“言外化而必言內(nèi)不化者，外化所以順物，內(nèi)不化者，靈明以為之主也。若夫失其靈明，則逐物而遷，將迎之心起，于物反昧其輕重本末之序，以為順物，而實與物之本則相遠，如人每盛言客觀，而卒則師心自用者……由是論之，則必有一不化者在，而后可與物化?！盵8](p511)無論是生命的現(xiàn)實存在，還是對生命現(xiàn)實的超越，莊子都將“心”擺在了一個重要的位置。這是因為在生命的形、心二元構成中，心具有絕對的主導作用。此外，莊子對“心”的突出可能受到“知”的影響，因為“知”是人為的、不符合自然本性的，它是引起“心化”的重要因素。

綜上分析可知，莊子的生命之“化”是一個以時間為維度而展開的生命歷程。“化”是永恒的，不為人的意念所止息；“化”是絕對的，沒有目的的，它只為顯現(xiàn)自身而存在。生命之“化”有相互關聯(lián)的三個層次：氣化、心化與外化。氣化是生命的基礎，心化是生命的現(xiàn)實，外化是生命的境界。心是生命之“化”中的一個重要基點。人與物的區(qū)別在于，人通過心的作用而展開理性思考。所以莊子將“心”在生命的展開中凸顯出來，心的作用具有多面性。心是人遭受苦難的根源，但心又具有自省功能，人通過心靈的意識作用可以實現(xiàn)對生命現(xiàn)實的超越，從而能夠保身全生，達到天人合一的“外化”境界。莊子的生命之“化”不是單一的“物化”概念，因為人的生命構成有形與心，形化屬“物化”層次，而心化是形而上的層次。生命之“化”也并非繁冗難以理解，因為生命的變化歸根結底還是氣的運動，氣貫穿了生命變化的始終。

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責任編輯 高思新

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A

1003-8477（2016）-01-0110-05

余靜貴（1982—），男，武漢大學哲學學院博士生，湖北長江大學講師。