田旭明 陳延斌

[摘要] 十八屆四中全會把德法結(jié)合作為全面推進法治國家建設(shè)的基本原則，標志著我們黨在治國方略上的高度自覺。德法相輔相成的關(guān)系和我國數(shù)千年來治國理政的經(jīng)驗教訓充分證明，德治是良法善治的基石和保障。道德信仰為依法治國提供精神和信念的支撐，道德規(guī)范對社會長治久安起著重要的調(diào)節(jié)作用，道德教化為公民內(nèi)在守法和真正的善治提供前提和滋養(yǎng)，領(lǐng)導干部重德力行為實施良法善治提供示范導向。以德治促進良法善治需要澄清德法關(guān)系上存在的誤區(qū)，以道德滋養(yǎng)法治精神、培育法治文化，以治理道德環(huán)境為依法治國營造良好的社會氛圍。

[關(guān)鍵詞] 德治 法治 良法善治 道德教化 法治精神

[中圖分類號] B82-051 [文獻標識碼]A [文章編號]100 7-1539（2015） 0-1-0039-05

如果說把“實行依法治國和以德治國相結(jié)合”作為十三年來我們黨領(lǐng)導人民建設(shè)中國特色社會主義必須堅持的十條基本經(jīng)驗之一寫入十六大報告，標志著這一提法已經(jīng)成為全黨的共識，那么十八屆四中全會通過的《中共中央關(guān)于全面推進依法治國若干重大問題的決定》（以下簡稱《決定》）把“堅持依法治國和以德治國相結(jié)合”作為全面推進法治國家建設(shè)必須堅持的五個基本原則之一，則標志著我們在治國方略上的高度自覺。本文僅就以德治國對于實施依法治國、推進良法善治社會進程作些探討。

一、以德治國是良法菩治的基石

第一，德法相輔相成的關(guān)系決定了道德建設(shè)是實現(xiàn)依法治國目標的基礎(chǔ)。道德與法律一樣，都是用來規(guī)范、約束人們行為的手段。作為調(diào)整人們行為、協(xié)調(diào)社會關(guān)系、維持社會秩序的兩種手段，道德與法律既相互區(qū)別，又相互聯(lián)系。首先，二者調(diào)整、控制社會關(guān)系的方式不同。道德的約束是一種內(nèi)在的自律，而法律的約束則是一種外在的他律。另外，道德與法律調(diào)整人們行為的范圍和進程也不相同。法律所要調(diào)整的只是人們某些特定領(lǐng)域的行為，而道德則對任何涉及他人或社會利益的行為給予評判；法律懲惡只對人們的行為后果發(fā)生作用，而道德的勸善則貫穿于人們行為的整個過程，包括行為前的動機，所謂“禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后”（《漢書·賈誼傳》）。其次，道德與法律又相輔相成，道德是法律的內(nèi)在支撐，法律是維護道德的堅強力量。道德規(guī)范與法律規(guī)范在目標上一致，在內(nèi)容上相互吸收，在社會功能上彼此補充，在調(diào)節(jié)范圍和調(diào)節(jié)手段上互為依靠。黑格爾認為，道德是“主觀意志的法”，是自由意志在內(nèi)心的實現(xiàn)，或者說是人們內(nèi)心的法，而法律的實質(zhì)和規(guī)定性就是自由意志。我國著名法學家張文顯教授也指出，道德使法律更善，增加了法律的德性；法律使人們對待社會道德問題更加客觀，增加了道德的理性。正是德、法的這種關(guān)系，使得中國傳統(tǒng)社會中“制禮以崇敬，立刑以明威”（《漢書·刑法志》）一直是重要的社會治理理念。道德與法律的這種辯證關(guān)系決定了“國家和社會治理需要法律和道德共同發(fā)揮作用，必須堅持一手抓法治，一手抓德治”，德治與法治的結(jié)合才是良法善治的基礎(chǔ)。

第二，我國數(shù)千年來治國理政的經(jīng)驗教訓充分證明德治是法治必不可少的條件。將重道立德作為立身之本、治世之道，是我國道德教化和社會治理的優(yōu)良傳統(tǒng)。重道立德的根本途徑是推行道德教化。堯舜時代“刑法不用而治.甲兵不起而王”（《商君書·畫策》）。堯帝曾命令舜推行“五典之教”，教以父義、母慈、兄友、弟恭、子孝。虞舜時代就設(shè)立司徒之官，執(zhí)掌教化，“教以人倫”。

我國歷史上最早注意到統(tǒng)治者的道德關(guān)乎國家長治久安的是西周的統(tǒng)治者，尤其是周公。他們從商朝滅亡的教訓中認識到，盡管天有意志，“天子”是上天派到人間統(tǒng)治百姓的，但天命可以變化，只有那些有德之君才能得到天的佑護，故而提出了“以德配天”的基本政治主張?！暗隆钡囊蟀ň刺欤ü刑烀?、敬宗（尊崇上天和祖宗的教誨）、保民（愛護天下百姓）的治國之道。與“以德配天”的主張相適應，西周統(tǒng)治者還提出了“明德慎罰”的治國方略，提倡以德治教化去感化管理民眾，以德服天下，慎重、寬緩地實施刑罰。西周統(tǒng)治者把“明德”放到更為重要的地位，這一思想對后世產(chǎn)生了深遠的影響。

春秋戰(zhàn)國時期的許多思想家、政治家都十分重視德治和德教問題，認為“道德不厚者，不可以使民”（《戰(zhàn)國策·秦策一》）。強調(diào)“德，國家之基也”（《左傳·襄公二十四年》），將統(tǒng)治者的道德修養(yǎng)看成是治國理政的根本。子L子將道德看得比政令、刑法更重要，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。法家亦然，管子將禮義廉恥作為“國之四維”，商鞅雖認為“法”是國家的最高權(quán)威，但同時也指出了道德的重要作用，他認為“圣君知物之要，故其治民有至要，故執(zhí)賞罰以輔仁者，心之瀆也，圣君之治人也，必得其心，故能用力”（《商君書·新令》）。法律懲罰的目的是要“輔仁”，“刑”只是實現(xiàn)“仁”的手段。韓非也強調(diào)“明主之所導制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也”（《韓非子·二柄第七》）。他贊同老子“重積德，則無不克”的觀點，認為治人事天治世的關(guān)鍵也在于“重積德”，他說：“重積德，則無不克。戰(zhàn)易勝敵，則兼有天下；論必蓋世，則民人從”（《韓非子·解老第二十》）。

除了理論上的認識之外，當時國家治理的經(jīng)驗教訓也引起人們對德法關(guān)系和治國策略的反思。商鞅、韓非、李斯幫助秦國變法圖強，秦國國力大增，終于吞并六國，完成了統(tǒng)一霸業(yè)。按說這樣強大的秦帝國應該長治久安，但秦王朝卻只存在了十多年的時間便二世而亡。漢朝的統(tǒng)治者對秦朝的治國方略進行了認真的反思。陸賈總結(jié)秦王朝以嚴刑峻法作為治國之策終致亡國的教訓后向劉邦提議，運用黃老學說，拋棄法家的重法思想，重視德治。他說：“德盛者威廣，力盛者驕眾。齊桓公尚德以霸，秦二世尚刑而亡。故虐行則怨積，德布則功興”（陸賈：《新語·道基》）。在這一思想的指導下，從漢高祖到漢文帝、漢景帝都實行了“輕徭薄賦”、“約法省刑”的基本國策。此后，賈誼也向皇帝建議，吸取秦亡在于“仁義不施”的教訓，實施“德刑相濟”的治國方略。在這一思想的指導下，社會經(jīng)濟經(jīng)過七十多年的恢復與發(fā)展，到漢武帝時國力日盛。董仲舒在向漢武帝建議“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的同時，進一步提出了“德主刑輔”的國策，他說：“刑者.德之輔；陰者，陽之助也”（《春秋繁露·天辯在人》）.“誅惡”只能使人“畏法”，但不可“勸善”，不是治本之策，只有“多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑”（《春秋繁露·基義》）.實行德治，加強教化，并輔以刑罰，才能長治久安。

“德主刑輔”的治國思想不僅對漢朝，而且對后世產(chǎn)生了深遠的影響。三國魏晉南北朝時期，吳國大臣陸遜上書孫權(quán)“勸以施德緩刑，寬賦息調(diào)”，諸葛亮治理蜀國.科教嚴明，“刑政雖峻而無怨者，以其用心平而勸戒明也”（《三國志·蜀書·諸葛亮傳》）。魏國也是“魏之初霸，術(shù)兼名法”（《文心雕龍·論說》）。隋朝自文帝楊堅到煬帝楊廣僅僅37年，短命的重要原因如《唐書·刑法志》所說：“煬帝忌刻，法令尤峻。人不堪命，遂至于亡。”隋朝建立以后，隋文帝標榜施行仁政，刪除北周時期的“苛慘之法”。但到了隋文帝末年，隨著社會矛盾的激化，刑罰日重。隋煬帝即位不久，便“更立嚴刑”，規(guī)定凡盜竊財物者，不分輕重，一律斬首；后又下詔“為盜者，籍沒其家”（《隋書·刑法志》）.還恢復了誅滅九族的酷刑。正是由于隋煬帝嫉賢妒能，昏庸貪暴，尤其是推行峻法嚴刑，人民不堪忍受.才直接導致了隋朝的急速滅亡。唐朝建立以后.統(tǒng)治者特別是唐太宗李世民認真總結(jié)隋行暴政而亡的慘重教訓，深刻地認識到施行仁政、德法結(jié)合的重要性。唐太宗認為，“天子者，有道則人推而為主，無道則人棄而不用，誠可畏也”（《貞觀政要·卷一》），他還經(jīng)常引用古人“君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”（《荀子·王制》）的話提醒自己。貞觀之初，唐太宗就曾與大臣們一起討論過治國之道何為根本的問題，即治國究竟以刑為先，還是以禮為先！最后唐太宗吸取后者的意見，“遂以寬仁治天下，而于刑罰尤甚”（《新唐書·刑法志》）.在治國的指導思想上確立了“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”、禮法一體相互為用的治國理念，使唐代禮法結(jié)合的治國方略達到了封建社會的高峰，出現(xiàn)了“貞觀之治”的安定、繁榮局面。

明太祖朱元璋在建國之初，就強調(diào)“禮法，國之紀綱。禮法立，則人志定，上下安，建國之初，此為先務”（《明太祖實錄·卷二十六》）。故奉行“明刑弼教”、“重典治國”相結(jié)合的治國方略。雖然法律較以前為重，重典治吏、重典治民，但他也同樣看到了法律的局限性.提出“明禮導民”，將兩者結(jié)合起來。洪武年間，朱元璋與大臣有一段關(guān)于治國方略的對話。當時有參政楊憲面奏請用重法治民，御使中丞陳寧也認為，使用重法，人們就不敢輕易犯罪。朱元璋說，非也！秦國設(shè)有鉆頭頂、抽肋骨的酷刑，又有誅滅三族的重法，然而各地監(jiān)獄關(guān)押的囚徒多如集市上密集的人群，全國老百姓心懷怨恨，奮起反叛。我沒有聽說過采用商鞅、韓非的嚴刑峻法，就可以形成堯舜時代天下大治的局面。他還說：“仁義者，養(yǎng)民之膏梁也。刑罰者，懲惡之藥石也。舍仁義而專用刑罰，是以藥石養(yǎng)人，豈得謂菩治乎7.（《明史·刑法志二》）朱元璋到了晚年，認為“重典治亂世”已見成效后.更加強調(diào)德治的作用。他告誡太孫朱允炆說，我在亂世治國，刑法不得不重，而在承平的時代，你治理國家，刑法自然要輕 （《明史·刑法志—》）。

我國數(shù)千年來治國方略的上述經(jīng)驗教訓，充分證明了德治是法治必不可少的條件，是良法善治的基石。

二、德治是良法善治的重要保障

我國傳統(tǒng)的德治包括：德政（仁政）、德教（道德教化）、德制<制度、禮儀）、德范（統(tǒng)治者的道德垂范）。今天的“德治”也是一個內(nèi)涵豐富的范疇，當然涵蓋這些基本方面，此外尤其突出道德信仰的導向、道德規(guī)范的約束和道德教化的熏陶，以及領(lǐng)導干部的率先垂范。

第一，道德信仰的導向為依法治國提供精神和信念的支撐。黨的十八屆四中全會指出，“法律是治國之重器，良法是菩治之前提”。秉持道德操守、遵守公序良俗、確立合理的道德信仰是制訂良法、實施善治的精神支撐。一個社會，無論是立法、司法、執(zhí)法、守法，每一個環(huán)節(jié)都離不開道德信仰的支撐。道德信仰具有目標導向和價值整合的功能。有了合理的道德信仰，就有了正確的道德理想和善惡評價標準，就能保證法治建設(shè)過程中的正確導向和公平正義。2014年lO月13日，中央政治局第十八次集體學習時，習近平總書記肯定了“禮法合治、德主刑輔”這一傳統(tǒng)的治國理政經(jīng)驗；而lO月底，在中央紀律檢查委員會四次全會上，王歧山也強調(diào)“我們這么大一個國家、13億人，不可能僅僅靠法律來治理，需要法律和道德共同發(fā)揮作用。法律法規(guī)再健全、體系再完備.最終還要靠人來執(zhí)行。領(lǐng)導干部一旦在德上出問題，必然導致綱紀松弛、法令不行”?？梢哉f，引導廣大公民特別是領(lǐng)導干部堅定道穗操守，樹立道德信仰，不僅能保證整個法制建設(shè)朝著正確的方向前進而不偏離軌道，還能維護法律的權(quán)威，增強法律的執(zhí)行力，提升司法的公信力.這對于推進依法治國的實施必將起到重要的導向和支撐作用。

第二，道德規(guī)范對約束社會成員，促進社會長治久安發(fā)揮著重要的調(diào)節(jié)作用。公民是依法治國和以德治國的主體，無論是依法治國還是以德治國，所依賴的力量無疑是廣大公民。法律是最低限度的道德，而道德則是不成文的法律。只有全體公民德治素質(zhì)和法律素質(zhì)的提高，才能有效促進“菩治”目標的實現(xiàn)。因為通過以“禮”導“行”，規(guī)范自身，必將顯著提高公民對社會規(guī)范的認同度，促進社會的和諧穩(wěn)定。

第三，道德教化為公民內(nèi)在守法和真正的善治提供前提和滋養(yǎng)。社會治理體系是一個有機整體，道德教化是社會治理體系的重要組成部分。不僅如此，道德建設(shè)較之法律規(guī)范是源頭治理，社會治理需要標本兼治、重在治本。孔子向往的善治社會

周王朝，就是在繼承堯舜重視教化的基礎(chǔ)上，確定了德教的定勢，形成了規(guī)模。當時，“凡民之事，莫不出于禮”（《新唐書·禮樂志》）。周公大力提倡的“彝教”，就是對庶民百姓經(jīng)常進行德行規(guī)范教育，也就是古人所說的化民成俗的教化活動。《尚書大傳·大誥》載：“周公居攝，六年制禮作樂，天下太平。”可見，道德教化有利于引導、激勵人們以內(nèi)心的信念遵守和踐行法律，而內(nèi)在的守法才是最高境界的守法，才能真正推進善治的實行。正如富勒所言，法律“是一個目的性的事業(yè)，其成功依賴于行為人的精神、洞見、智慧和法律實踐者的良心”。

第四，領(lǐng)導干部重德力行為實施良法善治提供示范導向。《公民道德建設(shè)實施綱要》提出，要“加強公民道德建設(shè)，共產(chǎn)黨員和領(lǐng)導干部的模范帶頭作用十分重要”，廣大黨員特別是各級領(lǐng)導干部要加強道德修養(yǎng)，清正廉潔，勤政為民，“用良好的道德形象取信于民”。人們對社會消極現(xiàn)象議論的焦點是社會風氣不正，尤其是黨風、官風不正。有調(diào)查顯示，在“您對哪類群體的倫理道德狀況最不滿意”的回答中，有高達73.3%的人選擇了“政府、政府官員群體”；而對于“您認為哪些因素應當為當今不良道德風尚負主要責任”的問題，認為“官員腐敗”的占到被調(diào)查者的63.6%。因此，黨員干部應該敦品立德，率先垂范。只有廣大領(lǐng)導干部恪守黨紀，踐德力行，才能激勵其他公民群體崇德守法，自覺維護社會秩序，為良法菩治在全社會的實現(xiàn)提供強大的正能量。

三、以道德建設(shè)推進良法善治的著力點

正因為德治是良法菩治的重要保障，因此上述方面都是應該努力做好的工作。除此之外，還必須在以下方面著力。

第一，澄清以德治促進良法善治過程中存在的幾個誤區(qū)。在德治與法治關(guān)系上一直存在一些誤區(qū)。有人認為，提倡德治會削弱法治、否定法治；也有人認為，提倡德治會導致人治。這些認識誤區(qū)已在現(xiàn)實生活中影響了這一治國方略的認同和實施。實際上，我們的德治與封建社會的德治存在本質(zhì)的區(qū)別。其一，我們堅持的德治是與法治相輔相成的德治，不是單獨實行的德治，兩者互為基礎(chǔ)、互為支撐、相互促進。法治屬于政治建設(shè)，屬于政治文明；德治屬于思想建設(shè)，屬于精神文明。二者對于國家治理來講是相互促進、缺一不可的。其二，這種德治是現(xiàn)代法治國家中的德治，是與“人治”根本不同的德治。其三，德治的主體也不相同。中國封建社會中，由于“溥天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，因而不論“法治”還是“德治”，實際上都是不受約束的君主的個人之治。雖然春秋時期就有了成文法，而秦朝更有了系統(tǒng)的成文法《秦律》，此后各個朝代幾乎都有較為完備的成文法典，但中國古代卻沒有“法制”，更沒有形成法治社會。法家雖強調(diào)法制手段，但即便是秦國，也不是法制國家，因為整個國家的治理不是法制。譬如雖然清統(tǒng)治者多次聲稱“不以語言文字罪人”，大清律中也確實沒有關(guān)于文字獄的直接條款，但從康熙到雍正、乾隆等帝王幾乎都實行過“文字獄”，而且所有文字獄都是按最嚴重的謀反大逆罪名定罪，且處極刑并株連最廣。與封建帝王人治不同，今天的中國，無論是法治還是德治，依靠的都是廣大人民群眾，人民是主體。

第二，以道德滋養(yǎng)法治精神，培育法治文化。建設(shè)法治社會，雖然強調(diào)“法治”的統(tǒng)攝性作用，但是絕不能忽視法治背后“道德力量”的支撐?！稕Q定》特別強調(diào)指出，“法律的權(quán)威源自人民的內(nèi)心擁護和真誠信仰”，而從人類社會道德與法律的發(fā)展史來看，這種擁護和信仰均源于人們對道德的忠誠篤守和期盼。法律和道德雖然共享同一價值系統(tǒng)，具有目標導向?qū)用娴囊恢滦?，但在價值序列中道德比法律更具優(yōu)先性，因為法治建設(shè)表面上體現(xiàn)為“命令、規(guī)范”，但深層次卻內(nèi)含著對平等、正義等道德的追求。法治每前行一步，都需要從道德發(fā)展系統(tǒng)中汲取資源和營養(yǎng)，法治理念、價值、方法等均離不開道德理念及其教化力量。文化哲學的文化結(jié)構(gòu)論也告訴我們，文化系統(tǒng)中包含制度文化和精神文化兩大子系統(tǒng).其中精神文化是制度文化形成與發(fā)展的源泉，制度文化始終積淀著相應時代的精神文化要素。從這個意義上來看，道德屬于精神文化，法律屬于制度文化，道德是法律背后的“價值源”，法律制定及其執(zhí)行始終都內(nèi)隱著合理的道德觀念和價值觀。因此，唯有制定合乎道德的良法，以道德文化滋養(yǎng)法治精神，才能在廣大公民中真正樹立法制的權(quán)威，依法治國才能獲得高度認同，才能取得善治之效。在現(xiàn)實社會中推動依法治國和以德治國相結(jié)合，必須深刻明白，要完善法治建設(shè)，就必須重視本民族道德資源的開掘和利用，保持高度的道德文化自覺，以道德建設(shè)培育法治精神，涵養(yǎng)法治文化，讓法治在道德生態(tài)圉中獲得正當性認同，如當前傳統(tǒng)節(jié)日休假制度化、“?；丶铱纯础睂戇M法律等法制建設(shè)行為，均源于對優(yōu)秀傳統(tǒng)道德文化，如愛國、孝敬長輩等的敬畏和自覺。

第三，以治理道德環(huán)境為依法治國營造良好社會氛圍?！稕Q定》強調(diào)，加強公民道德建設(shè)，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，有利于增強法治的道德底蘊，強化規(guī)則意識，倡導契約精神，弘揚公序良俗?！稕Q定》同時指出，“發(fā)揮法治在解決道德領(lǐng)域突出問題中的作用，引導人們自覺履行法定義務、社會責任、家庭責任”，也為建設(shè)法治國家、法治社會提供了良好的社會環(huán)境。這表明，依法治國離不開道德環(huán)境治理，法治的力量雖在于其權(quán)威性和強制性，但民眾對法律的敬畏不僅源于法律的威懾力，更源于人們對道德的自覺追求。法律不是萬能的，在社會生活的某些領(lǐng)域或某些方面，道德較之法律更能彰顯社會治理的價值。因此，在當代中國，加強法治建設(shè)、推動依法治國，需要以德治視角.立足道德文化和社會價值理念.從道德情感、道德信仰培養(yǎng)等方面著手，營造全社會敬德、守德、踐德的氛圍，這不僅促使法治獲得良性運行的“潤滑劑”，而且還激勵社會成員堅定對德治的信念和追求，對法治的期待、支持和維護。

要實現(xiàn)這一目標，就必須在全社會加強道德文化建設(shè)，努力營造和優(yōu)化懲惡揚善、維護公平正義的道德環(huán)境。惟其如此，法律才能得到持久的貫徹，法治才能不斷完善。實踐證明，貶低德治價值，或忽視道德環(huán)境建設(shè)來謀求良法菩治，無異于緣木求魚，不僅會增強法治建設(shè)成本，還會導致法治的畸形發(fā)展，出現(xiàn)法律條文日益增多，犯罪現(xiàn)象也隨之增多的怪誕現(xiàn)象。因此，實施良法善治，推動依法治國，就必須注重道德環(huán)境建設(shè)，提高公民的道德素質(zhì)與法治意識，使“德治”與“法治”互促互動，形成“良法”與“美德”、“善舉”與“善治”完美融合、協(xié)調(diào)競進的態(tài)勢，這也是《決定》大力倡行和實施“依法治國和以德治國相結(jié)合”原則的重要原因之一?？梢灶A見，以德養(yǎng)法、以法護德，德法合治，齊驅(qū)并進，必將有力推進弊絕風清、道德昌明、繁榮和諧的社會文明進程。