雋鴻飛

·中國特色社會主義研究·

論中國特色社會主義的世界歷史使命

雋鴻飛

[內容提要] 中國特色社會主義是由中國特色社會主義理論、中國特色社會主義道路、中國特色社會主義制度構成的三位一體的現(xiàn)實的歷史性總體。中國特色社會主義是馬克思主義理論邏輯與中國現(xiàn)實歷史發(fā)展邏輯的統(tǒng)一。隨著中國特色社會主義歷史進程的展開,當代中國的發(fā)展已經超越了傳統(tǒng)民族國家的界限,從而具有了世界歷史意義。從根本上說,中國特色社會主義正是突破了現(xiàn)代資本主義和傳統(tǒng)社會主義兩種不同的發(fā)展模式,從而開辟的一種全新的人類未來發(fā)展模式,對其理論與實踐的探討具有全人類的普遍性質。

中國特色社會主義;世界歷史;社會發(fā)展模式

中國特色社會主義是由中國特色社會主義理論、中國特色社會主義道路和中國特色社會主義制度構成的中國社會發(fā)展的總體性的、歷史性的實踐,這三者的統(tǒng)一是中國特色社會主義的最鮮明特色。中國特色社會主義是在反思和批判20世紀以來世界歷史進程以及近代以來中國社會發(fā)展的歷史進程中形成和發(fā)展的,而且隨著當代中國在世界政治、經濟與文化中的作用和影響越來越深入,中國特色社會主義已經突破了傳統(tǒng)民族國家的界限而具有了世界歷史意義。從根本上說,中國特色社會主義正是突破了現(xiàn)代資本主義和傳統(tǒng)社會主義兩種不同的發(fā)展模式,從而開辟了一種全新的人類未來發(fā)展模式,對其理論與實踐的探討具有全人類的普遍性質。

一、現(xiàn)代人類社會發(fā)展的困境

對于整個人類歷史來說,現(xiàn)代資本主義的確立及其開創(chuàng)的以大工業(yè)為基礎的發(fā)展道路無疑是人類歷史上真正具有世界歷史意義的事件。正是現(xiàn)代資本主義的形成和發(fā)展,使人類社會的發(fā)展超越了自然地理條件的限制,開創(chuàng)了真正意義上的世界歷史,推動了全球化進程。但隨著全球化進程的日益深入,現(xiàn)代資本主義所開創(chuàng)的發(fā)展模式已經走到了盡頭,陷入無法掙脫的困境。

首先,從本質意義上說,現(xiàn)代資本主義開創(chuàng)的發(fā)展模式是建立在人的自我分裂和對立的基礎之上的,這是在傳統(tǒng)的發(fā)展模式之內不可能解決的根本性問題。

在馬克思看來,自近代以來,資本主義開創(chuàng)的社會發(fā)展模式是建立在人的自我分裂和對立的基礎之上的。一方面,它通過消解傳統(tǒng)社會“人在神圣形象中的自我異化”實現(xiàn)了個體的解放,從而使人類個體煥發(fā)出巨大的主動性和創(chuàng)造性,帶來了人類社會的飛速發(fā)展;另一方面,這種模式使人陷入“非神圣形象中的自我異化”,從而成為資本無可奈何的俘獲物。換言之,資產階級的政治解放并不是沒有矛盾的人類解放,盡管這是有史以來人類解放所能達到的最高形式,但還不是人類解放的最終形式。其根本原因就在于資產階級政治解放所造成的人的自我分裂和對立。

因為資產階級的政治革命只是“消滅了市民社會的政治性質,它把市民社會分割為兩個簡單的組成部分:一方面是個體,另一方面是構成這些個體的生活內容和市民地位的物質要素和精神要素。它把似乎是分散、分解、溶化在封建社會的各個死巷里的政治精神激發(fā)出來,把政治精神從這種分散狀態(tài)中匯集起來,把它從與市民生活相混合的狀態(tài)中解放出來,并把它構成為共體、人民的普遍事務的領域,在觀念上不依賴于社會的上述特殊要素。特定的生活活動和特定的生活地位降低到只具有個體意義。它們已經不再構成個體對國家整體的普遍事務。公共事務本身反而成了每個個體的普遍事務,政治職能成了他的普遍職能”[1]44-45。因而,“國家的唯心主義的完成同時就是市民社會的唯物主義的完成”[1]44-45。這也就是所謂的市民社會與國家的二元對立,就其實質而言,是人的自我分裂和對立。因此,在政治解放真正完成的地方,“人不僅在思想中,在意識中,而且在現(xiàn)實中,在生活中,都過著雙重的生活——天國的生活和塵世的生活”[1]30。所謂天國的生活就是指政治共同體中的生活,在這個政治共同體中,人把自己看作社會的存在物,成為想象主權的虛擬分子,被剝奪了自己現(xiàn)實的個人生活,卻充滿了非現(xiàn)實的普遍性。而塵世的生活就是市民社會中的生活,人是作為私人進行活動的,在人把自己并把別人看作現(xiàn)實的個人的地方,人是一種不真實的現(xiàn)象。在市民社會的生活中,每一個人都把別人視為手段和工具,從而也把自己貶低為手段和工具,成為外力隨意擺布的玩物。因而,在資本主義所建構的社會發(fā)展模式中,人被分為公人和私人、政治國家中的公民和市民社會中的個人。這種分裂和對立表現(xiàn)在社會生活的一切領域之中,如思維與存在、人與自然、共同體與個體、國家與個人、有產與無產、資本與勞動,等等。

其次,自由資本主義作為西方社會發(fā)展的可能性道路之一,將其全部的基礎建立在獨立的、理性的個體主體之上,“理性經濟人”是整個資產階級政治經濟學的基本前提假設,同樣也是自由資本主義社會建構的基本前提。共同體(國家)只不過是建立在獨立的理性個體之間訂立的契約基礎之上的存在物,其權力的界限就是自由理性個體的權利——私有財產不受侵犯——自私自利的權利。正是在發(fā)財致富的欲望的推動下,資產階級到處開發(fā)、到處設廠,“資產階級,由于一切生產工具的迅速改進,由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格,是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產階級的生產方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[2]35-36。資本主義的這種世界性的擴張,一方面徹底摧毀了傳統(tǒng)的社會結構,并日益建構起一個統(tǒng)一的世界市場,“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質的生產是如此,精神的生產也是如此。各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學”[2]35。從這個意義上說,正是資產階級開創(chuàng)了世界歷史,推動了人類社會整體的發(fā)展。因此馬克思說:“事實上,如果拋掉狹隘的資產階級形式,那么,財富不就是在普遍交換中產生的個人的需要、才能、享用、生產力等等的普遍性嗎?財富不就是人對自然力——既是通常所謂的‘自然’力,又是人本身的自然力——的統(tǒng)治的充分發(fā)展嗎?財富不就是人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎?這種發(fā)揮,除了先前的歷史發(fā)展之外沒有任何其他前提,而先前的歷史發(fā)展使這種全面的發(fā)展,即不以舊有的尺度來衡量的人類全部力量的全面發(fā)展成為目的本身。在這里,人不是在某一種規(guī)定性上再生產自己,而是生產出他的全面性;不是力求停留在某種已經變成的東西上,而是處在變易的絕對運動之中。”[3]但另一方面,資本主義創(chuàng)造的這一切又都是在資本邏輯的強制之下展開的。因為資本之所以成為資本,必須具備兩個基本的前提:其一,資本是積累起來的勞動;其二,就是自我增殖。積累起來的勞動不過是人的自身活動的結果,是工人的勞動產品。因而,資本對勞動的奴役的實質就是人的自我奴役。因而,在資本主義的生產過程中,“生產不僅把人當作商品、當作商品人、當作具有商品的規(guī)定的人生產出來;它依照這個規(guī)定把人當作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產出來”[1]171。在這里,人是微不足道的,而產品則是一切,既包括作為物質產品的商品,同時也包括作為勞動力商品的工作。而資本的另一個本質性的要求即自我增殖,使資本家同樣淪為資本的奴隸。這就是自由資本主義的本質所在,也是當代人類產生生存危機的根本原因。

在資本邏輯的強制之下,資產階級通過世界范圍內的資源掠奪和開發(fā),實現(xiàn)了社會生產力的高度發(fā)展,創(chuàng)造了巨大的物質財富。但是,“社會所擁有的生產力已經不能再促進資產階級文明和資產階級所有制關系的發(fā)展;相反,生產力已經強大到這種關系所不能適應的地步,它已經受到這種關系的阻礙;而它一著手克服這種障礙,就使整個資產階級社會陷入混亂,就使資產階級所有制的存在受到威脅。資產階級的關系已經太狹窄了,再容納不了它本身所造成的財富了。資產階級用什么辦法來克服這種危機呢?一方面不得不消滅大量生產力,另一方面奪取新的市場,更加徹底地利用舊的市場。這究竟是怎樣的一種辦法呢?這不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法,不過是使防止危機的手段越來越少的辦法”[2]37。同時,資本主義世界性的資源掠奪也造成了全球性的生態(tài)危機。特別是第二次世界大戰(zhàn)之后,隨著發(fā)達資本主義國家產業(yè)結構的調整,大量高污染、勞動力密集型、資源密集型的企業(yè)被轉移到發(fā)展中國家,在摧毀發(fā)展中國家生態(tài)環(huán)境的同時,還掠奪豐厚的資本利潤用以解決發(fā)達資本主義國家的生態(tài)環(huán)境問題。因此,可以說,當代人類社會共同面臨的生態(tài)問題,其實質是資本主義全球擴張的結果,是資本主義開創(chuàng)的發(fā)展模式的危機。

如果說自由資本主義緊緊抓住了個體的人,那么作為自由資本主義的批判者和對立面,傳統(tǒng)的蘇聯(lián)社會主義模式則是將個體的人融入共同體之中,將整個社會的發(fā)展作為根本目標。在社會發(fā)展的進程中,個體的人不過是實現(xiàn)偉大的共同目標的手段。這種看似反資本主義的社會發(fā)展模式,并沒有超越資本主義開創(chuàng)的社會發(fā)展模式所存在的固有的問題,即人的自我分裂和對立,只不過是采取了完全相反的價值立場。也就是說,無論是自由資本主義還是傳統(tǒng)蘇聯(lián)模式的社會主義,都只不過是抓住了分裂的人、分裂的社會的不同方面,以批判另一方面,因而都無法解決資本主義開創(chuàng)的新世界所產生的根本問題。

但不可否認的是,無論是自由資本主義還是傳統(tǒng)蘇聯(lián)模式的社會主義,在推動社會生產力發(fā)展、變革傳統(tǒng)社會結構方面,都充分展現(xiàn)了大工業(yè)所具有的積極意義。這也預示了中國特色社會主義的發(fā)展同樣需要建立在大工業(yè)的基礎之上。

二、中國特色社會主義的歷史探索

中國特色社會主義是在總結、反思改革開放前30年社會主義建設的經驗、教訓的基礎上,由幾代共產黨人經過艱辛的探索逐步形成并發(fā)展起來的?！爸袊厣鐣髁x是改革開放新時期開創(chuàng)的,也是建立在我們黨長期奮斗基礎上的,是由我們黨的幾代中央領導集體團結帶領全黨全國人民歷經千辛萬苦、付出各種代價、接力探索取得的?！盵4]7回顧中國特色社會主義形成和發(fā)展的歷史進程,我們可以從兩個不同的維度進行分析。

從理論的維度來看,中國特色社會主義是馬克思跨越資本主義“卡夫丁峽谷”偉大設想在落后的東方國家對于社會主義理論的進一步發(fā)展。關于東方社會的發(fā)展,馬克思晚年曾進行過深入的研究,在1882年出版的《共產黨宣言》俄文版序言中,馬克思明確指出:“假如俄國革命將成為西方無產階級革命的信號而雙方互相補充的話,那么現(xiàn)今的俄國土地公有制便能成為共產主義發(fā)展的起點。”[2]8而在《致維·約·查蘇利奇的信》及復信的三個草稿中,馬克思則具體地分析了東方社會跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的基本條件。在馬克思看來,盡管東方社會由于獨特的歷史條件而保持了土地公有制,但在資本主義時代,由于與資本主義開創(chuàng)的世界市場相聯(lián)系,東方社會已經擺脫了封閉孤立的狀態(tài),進入世界歷史的進程。也正是由于與資本主義處于同一時代,東方社會才有可能吸收資本主義的肯定性成果。但是,一方面,農村公社公私二重性再次顯露出來,私有制的發(fā)展趨勢從社會內部瓦解著亞細亞生產方式的基礎,加速了東方傳統(tǒng)社會的解體;另一方面,資本主義的世界性殖民進程,破壞了亞細亞生產方式三位一體的社會結構。在削弱或消滅東方社會的專制國家的同時,“破壞了本地的公社,摧毀了本地的工業(yè),夷平了本地社會中偉大和突出的一切”[5]70。因此,必須通過社會主義革命來挽救農村公社,才能保留東方社會跨越資本主義的基礎。只有社會主義革命才能肅清從各個方面向農村公社襲來的破壞性因素,使其在正常條件下自由發(fā)展,從而成為東方社會復興的因素。也只有通過社會主義革命,東方社會才能保有民族國家的獨立,而不是淪為資本主義的俘獲物——這是東方社會吸取資本主義肯定成果的最重要的前提。也就是說,在東方社會進行社會主義建設,必須具備兩個條件:其一是社會主義革命的勝利,其二是吸收發(fā)達資本主義國家的肯定性成果?！皻v史中的資產階級時期負有為新世界創(chuàng)造物質基礎的使命:一方面,要造成以全人類互相依賴為基礎的世界交往,以及進行這種交往的工具;另一方面,要發(fā)展生產力,把物質生產變成在科學的幫助下對自然力的統(tǒng)治?！盵5]75但是,“只有在偉大的社會革命支配了資產階級時代的成果,支配了世界市場和現(xiàn)代生產力,并且使這一切都服從于最先進民族的共同監(jiān)督的時候,人類的進步才會不再像可怕的異教神那樣,只有用人頭做酒杯才能喝下甜美的酒漿”[5]75。

從實踐的維度來看,“中國特色社會主義,是科學社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一”[4]21。正是偉大的新民主主義革命的勝利,為新時期開創(chuàng)中國特色社會主義提供了寶貴的經驗、理論準備和物質基礎。一方面,新民主主義革命的勝利徹底地推翻了帝國主義、封建主義和官僚資本主義,從而為跨越資本主義發(fā)展階段奠定了政治基礎;另一方面,在新民主主義革命過程中,中國共產黨人在馬克思主義與中國社會具體歷史進程的結合過程中積累了寶貴的經驗,并為中國特色社會主義做了理論準備。但是,由于新中國成立后面臨的特殊的國際環(huán)境——東西方絕對對立的冷戰(zhàn)格局,以及蘇聯(lián)在社會主義建設中巨大的示范效應,新中國只能按照蘇聯(lián)的模式建設社會主義。高度集中的計劃經濟體制一方面對于新中國恢復國民經濟、加快奠定現(xiàn)代工業(yè)的基礎發(fā)揮了巨大的作用,另一方面也造成了其后經濟發(fā)展中的一系列問題。

中國特色社會主義的開創(chuàng)性,不但在理論上打破了蘇聯(lián)傳統(tǒng)的社會主義模式,而且在實踐上破解了中國社會自身發(fā)展的困局,從而實現(xiàn)了20世紀80年代以來中國社會發(fā)展的歷史性飛躍。中國特色社會主義的開創(chuàng)性探索,其核心是堅持三個命題:其一是堅持和平與發(fā)展是時代的主題;其二是堅持四項基本原則;其三是堅持改革開放。

面對世界經濟與政治快速發(fā)展的大潮,以鄧小平為核心的中國共產黨人明確意識到資本主義與社會主義長期共存的歷史現(xiàn)實性以及世界歷史的發(fā)展趨勢,提出“和平與發(fā)展是時代的主題”的重要判斷,從而明確了中國特色社會主義建構所面臨的世界歷史環(huán)境。強調堅持四項基本原則,則是確定中國社會發(fā)展的基本性質及指導思想,即中國社會是社會主義社會,必須以馬克思主義理論為指導思想。而堅持改革開放,則為中國社會主義開辟了新的方向。所謂改革,就是要根據(jù)中國自身的社會歷史特點及面臨的根本問題,探索一條適合中國社會發(fā)展的社會主義道路;所謂開放,就是要吸收包括發(fā)達資本主義國家等其他社會所創(chuàng)造出的肯定性成果。鄧小平指出:“社會主義要贏得與資本主義相比較的優(yōu)勢,就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果,吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發(fā)達國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產規(guī)律的先進經營方式、管理方法?！盵6]如果說在改革開放的前30年,我們還更多地強調吸收發(fā)達資本主義國家的肯定性成果,那么今天則明確意識到這種吸收必須立足本國的歷史文化傳統(tǒng),必須經過創(chuàng)造性的轉換,才能使發(fā)達資本主義國家的肯定性成果為我所用。正如習近平指出的:“我們要虛心學習借鑒人類社會的創(chuàng)造的一切文明成果,但我們不能數(shù)典忘祖,不能照抄照搬別國的發(fā)展模式?！盵4]30中國特色社會主義真正體現(xiàn)了馬克思主義理論的理論邏輯與當代中國的實踐邏輯的統(tǒng)一?！爸袊厣鐣髁x是實踐、理論、制度緊密結合的,既把成功的實踐上升為理論,又以正確的理論指導新的實踐,還把實踐中已見成效的方針政策及時上升為黨和國家的制度。所以,中國特色社會主義特就特在其道路、理論體系、制度上,特就特在其實現(xiàn)途徑、行動指南、根本保障的內在聯(lián)系上,特就特在這三者統(tǒng)一于中國特色社會主義偉大實踐上。在當代中國,堅持和發(fā)展中國特色社會主義,就是真正堅持社會主義?！盵4]9

三、中國特色社會主義的超越性和人類性

中國特色社會主義的發(fā)展及其在世界政治經濟體系中所處的地位、影響的變化,將徹底地改變自二戰(zhàn)以來形成的世界政治、經濟格局,不僅會帶來一種全新的發(fā)展模式和發(fā)展理念,同時也會逐步改變西方發(fā)達資本主義國家所主導的自近代以來形成的世界歷史格局,從而為未來人類社會的發(fā)展提供一種全新的社會發(fā)展模式。因而,中國特色社會主義具有超越性和人類的普遍性意義。

首先,中國特色社會主義的發(fā)展與西方發(fā)達資本主義國家的發(fā)展道路是不同的。一方面,中國通過開放,盡可能地吸取發(fā)達資本主義國家的肯定性成果,通過建立現(xiàn)代大工業(yè)以實現(xiàn)生產力的快速發(fā)展,推動傳統(tǒng)中國社會的現(xiàn)代轉型,為實現(xiàn)中國人的解放、全人類的解放而努力;另一方面,我們必須看到,現(xiàn)代中國社會的發(fā)展是外源內生型的發(fā)展,現(xiàn)代中國社會的發(fā)展進程并沒有像西方發(fā)達資本主義國家那樣通過全球性的殖民,掠奪世界性的資源以獲取利益。相反,現(xiàn)代中國的發(fā)展是通過本國內部資本的積累、資源的開發(fā)、努力開拓本國與世界的雙重市場而實現(xiàn)的。在這一點上,我們與西方發(fā)達資本主義國家截然不同。

縱觀近代以來資本主義發(fā)展史,我們可以明確地看出,今天西方發(fā)達資本主義國家的繁榮是以廣大發(fā)展中國家的貧弱為代價的?！霸谫Y產階級的世界里,‘生存競爭’是其經濟思想、政治思想、社會思想及生物思想的基本隱喻。在‘生存競爭’中,唯有‘適者’能夠生存。適者不僅有權生存,而且有權統(tǒng)治。占世界絕大多數(shù)的其余部分,便成了他們的盤中餐。遭資本主義世界踐踏的社會和國家,在與資本主義世界取得妥協(xié)這點上,是失敗的?！钒l(fā)達國家’的地區(qū),在當時只能聽任西方擺布,成了無可奈何的犧牲品?！盵7]因此,我們可以說,西方發(fā)達資本主義國家的發(fā)展是遵循弱肉強食的邏輯的,而中國的發(fā)展強調的則是互惠互利、合作共贏。對此,習近平指出:“零和思維已經過時,我們必須走出一條和衷共濟、合作共贏的新路子。”[4]250

其次,中國特色社會主義的發(fā)展逐漸走出傳統(tǒng)的個體與社會、國家與人民的二元對立的理論邏輯,而是始終強調黨、國家和人民利益的一致性,把現(xiàn)代中國社會的發(fā)展建立在全體人民共同利益的基礎之上?？v觀中國共產黨的歷史,無論是在新民主主義革命時期,還是在社會主義建設時期,中國共產黨始終是與民族和國家的命運、與人民群眾密切地聯(lián)系在一起的。中國共產黨及其領導人始終強調,黨是來源于人民、服務于人民的,共產黨員始終是“普通一兵”“人民的兒子”。“歷史和現(xiàn)實都告訴我們,密切聯(lián)系群眾,是黨的性質和宗旨的體現(xiàn),是中國共產黨區(qū)別于其他政黨的顯著標志,也是黨發(fā)展壯大的重要原因;能否保持黨同人民群眾的血肉聯(lián)系,決定著黨的事業(yè)的成敗?！盵4]366-367正是基于對自身歷史使命的這種理解,中國共產黨始終把滿足人民群眾的根本利益作為自己的目標。無論是毛澤東提出的“全心全意為人民服務”,還是鄧小平強調的“社會主義就是要解放生產力、發(fā)展生產力,滿足人民群眾日益增長的物質文化需求”,江澤民“三個代表”思想中強調的“中國共產黨要始終代表中國最廣大人民的根本利益”,胡錦濤“科學發(fā)展觀”思想中所體現(xiàn)的“以人為本”理念,以及習近平提出的“實現(xiàn)中華民族偉大復興的中國夢”,都始終強調民族、國家與人民利益的統(tǒng)一性。

最后,中國特色社會主義的發(fā)展在為世界經濟的繁榮作出巨大貢獻的同時,也將逐步改變傳統(tǒng)的世界政治、經濟格局,并通過中國的發(fā)展為人類的共同繁榮提供一種全新的理念。隨著中國特色社會主義的發(fā)展,中國在世界政治經濟格局中地位的變化,以及在國際事務中發(fā)揮的作用的增強,正逐步改變著自冷戰(zhàn)結束后由美國主導的世界政治經濟格局。在這一過程中,中國提出了一個不同于近代資本主義的全新理念,那就是“平等互利、合作共贏”?！拔覀儗⒏吲e和平、發(fā)展、合作、共贏的旗幟,始終不渝走和平發(fā)展道路,始終不渝奉行互利共贏的開放戰(zhàn)略,致力于同世界各國發(fā)展友好合作,履行應盡的國際責任和義務,繼續(xù)同各國人民一道推進人類和平與發(fā)展的崇高事業(yè)?！盵4]42更為重要的是,中國在制定國際發(fā)展戰(zhàn)略時,始終把這種理念用于處理與世界各國的關系、尋求世界各國的共同發(fā)展之中。這突出表現(xiàn)為在“一帶一路”的國際發(fā)展戰(zhàn)略中,我國把促進“一帶一路”區(qū)域內各國的經濟發(fā)展視為自己理應承擔的責任,將中國的發(fā)展與世界各國的發(fā)展密切地聯(lián)系起來,從而向世界傳達出一種不同于資本主義的全新的發(fā)展理念——互惠互利、合作共贏。這是一種全新的發(fā)展理念,必將徹底地改變世界歷史的時間進程與空間格局。

綜上所述,中國特色社會主義是馬克思主義普遍原理與當代中國社會主義建設實踐相結合的產物,是建立在對20世紀以來人類歷史發(fā)展進程的深刻反思的基礎之上的。中國特色社會主義在力圖超越資本主義與傳統(tǒng)社會主義二元對立的發(fā)展模式的過程中,逐步建構了一種全新的發(fā)展模式,倡導了全新的發(fā)展理念,已經超越了民族國家的性質,從而具有了世界歷史意義。

[1] 馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京:人民出版社,2009.

[2] 馬克思恩格斯文集(第2卷)[M].北京:人民出版社,2010.

[3] 馬克思恩格斯文集(第8卷)[M].北京:人民出版社,2010:137.

[4] 習近平談治國理政[M].北京:外文出版社,2014.

[5] 馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1972.

[6] 鄧小平文選(第3卷)[M].北京:人民出版社,1993:373.

[7] 霍布斯鮑姆.資本的年代:1848—1857[M].北京:中信出版社,2014:136.

(編輯:林毅)

雋鴻飛,哲學博士,黑龍江大學馬克思主義學院院長、教授。