曹淑婭，張慧榮

（安徽科技學(xué)院外國語學(xué)院，安徽　滁州　233100）

后殖民生態(tài)視角下的《北極光》

曹淑婭，張慧榮

（安徽科技學(xué)院外國語學(xué)院，安徽滁州233100）

以后殖民生態(tài)批評為框架，以創(chuàng)傷理論為視角，分析《北極光》中傷疤的形成、治愈及轉(zhuǎn)歸；闡述殖民主義意識形態(tài)對原住民、動物、印第安本土傳統(tǒng)文化及生態(tài)環(huán)境的戕害；遭受精神創(chuàng)傷的原住民依托傳統(tǒng)文化，治愈創(chuàng)傷，在積極的反抗中達(dá)到的自我升華。

后殖民生態(tài)批評；創(chuàng)傷理論；傷疤；原住民；動物

作為美國印第安女作家代表人物之一的琳達(dá)·霍根已發(fā)表了多部詩集、小說，并在2000年獲得普利策提名獎。她的作品涉及當(dāng)代印第安傳統(tǒng)文化的傳承、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的沖突、生態(tài)環(huán)境、人與動物的關(guān)系等主題。對于小說《北極光》，研究者主要從后殖民主義、環(huán)境生態(tài)主義、邊界研究、敘述形式角度、女性主義等層面進(jìn)行解讀和剖析。本文以后殖民生態(tài)理論為框架，嘗試從后殖民生態(tài)批評的視角來探討和剖析小說文本，所呈現(xiàn)的當(dāng)代印第安人面臨的生存困境和精神危機(jī)及其在危機(jī)面前做出的抉擇。

后殖民研究通過解析西方列強(qiáng)對東方的殖民統(tǒng)治所帶來的一系列隱晦的知識結(jié)構(gòu)、意識形態(tài)、身份意識的改變，批判殖民前、殖民后所隱藏的殖民主義意識形態(tài)，追求東西方政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的平等和發(fā)展。后殖民主義研究重在強(qiáng)調(diào)人的中心地位而忽略對生態(tài)環(huán)境的保護(hù)意識。生態(tài)批評主義研究消解以人類為中心的價值觀，努力構(gòu)建人與自然和諧共存的的生態(tài)環(huán)境。哈根（Haggen）與蒂芬（Tiffen）合著的《后殖民生態(tài)批評》（Postcolonial Ecocriticism），打破了后殖民和生態(tài)批評主義研究的壁壘，融合后殖民主義和生態(tài)批評的精髓，分別從后殖民批評與環(huán)境的關(guān)系、動物批評與后殖民的關(guān)系，結(jié)合文本解析文學(xué)、環(huán)境和動物三者間的關(guān)系，旨在實(shí)現(xiàn)第三世界的生態(tài)環(huán)境正義和生態(tài)文明正義，為建構(gòu)和諧的多元化社會提出積極的策略，拓展了后殖民和生態(tài)批評的話語空間。

在《北極光》中，霍根將印第安傳統(tǒng)口述融入傳統(tǒng)西方敘述題材，通過土著人的時空觀、自然觀等本土原文化同當(dāng)代西方物質(zhì)文明對話，一方面向讀者展現(xiàn)了當(dāng)代美國印第安人面臨的生存困境、刻畫了面臨文化殖民的印第安人的種種困惑和迷茫，另一面又向讀者展示了部落原文化散發(fā)出的文化魅力和生存智慧。

一、傷疤——殖民專制的見證

在作品中，傷疤是洛瑞塔、漢娜和安吉拉祖孫三代共同的特征：安吉拉右臉惹眼的傷疤，生母漢娜遍布全身的燙傷、戳傷，外婆洛瑞塔眼下顯眼的傷疤。傷疤給她們?nèi)怏w留下創(chuàng)傷印記，也給她們的心靈留下傷痛的刻痕。主人公——17歲的少女安吉拉從小遭受母親遺棄，被迫離開部落，輾轉(zhuǎn)于不同的白人收養(yǎng)家庭。親情和愛的缺失使得她成為白人眼中的問題少女，迷茫、孤獨(dú)、無助、自虐、失眠等如影隨形，使她迷失自我，而傷疤更是橫亙在她心中的一道無法逾越的鴻溝，使她在白人社會中處于無語狀態(tài)，成為“他者”。了解傷疤的歷史，修復(fù)傷疤，掌握重新認(rèn)識自我的鑰匙，對于開啟安吉拉心智有著非同尋常的意義。為此，這個被白人視為墮落的少女只身踏上祖先居住地Adam’s Rib，開始尋根和自我救贖之路。

安吉拉踏上Adam’s Rib這片古老的土地時，以前那種土地與水融為一體、動物與人和諧相處的情景已一去不返，她見到的是瘡痍滿目的景象。生活在此的第一批部落婦女自嘲為“被拋棄的人”①Bleck，Melani."Linda Hogan's Tribal Imperative：Collapsing Space through'Living'Tribal Traditions and Nature"，Studies in American Indian Literatures，Vol.11，No.4，1999，pp.24-44.，她們跟隨那些來此尋找財(cái)富的法國獵人到達(dá)此地，當(dāng)這片土地上的動物被捕殺殆盡時，男人們則拋妻棄子另尋可以踐踏的土地，他們視妻子“就是無用的動物”②Linda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995.p.28.?；浇涛幕?，為消除居住在伊甸園中人類第一位男性祖先——亞當(dāng)?shù)墓录?，上帝用亞?dāng)身上的一根肋骨造出了夏娃——人類的第一位女性。在基督教文化中，女性屈從于男性，是男人的附屬品?；舾鶓蚍禄浇虅?chuàng)世神話為祖先居住地命名，旨在嘲諷和批判基督教文化中的男權(quán)中心思想。文中，這些女人在男性缺席的情境下用她們的勤勞和堅(jiān)韌撐起了一片天，這是對基督教文化中男權(quán)中心主義強(qiáng)有力的抨擊。也正是生活在Adam’s Rib幾代祖母輩的共同幫助下，安吉拉才逐漸治愈創(chuàng)傷。

安吉拉走出傷疤陰影的第一步就是了解傷疤的歷史。通過祖母們碎片式的敘述，安吉拉得知自己的傷疤是嬰兒時期生母漢娜施暴所致，因此對漢娜的了解和認(rèn)同有助于解開自身傷疤之謎，“我們擁有相同的歷程，生命被摧殘，動物被虐殺，樹林被毀壞，我們的命運(yùn)同這片土地緊緊相連的。”③Linda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995.p.96.是文中的重要意象，維系著安吉拉與生母、祖先和土地的情感。Melani Bleck認(rèn)為“漢娜的身體是個容器，它裝載著美國印第安人在殖民者統(tǒng)治下所遭受的所有苦難?！雹蹷leck，Melani."Linda Hogan’s Tribal Imperative：Collapsing Space through‘Living’Tribal Traditions and Nature"，Studies in American Indian Literatures，Vol.11，No.4，1999，p.35.觸目驚心的傷疤有幾重象征意義：族人遭受白人殺戮的縮影，白人對族人所犯罪行的歷史記憶，殖民受虐史的標(biāo)記和見證。漢娜只是一個沒有靈魂、沒有心靈的空洞軀體，她的世界因殖民統(tǒng)治的罪惡和暴力而畸變。身為母親的她，充當(dāng)了施暴者的角色，無情地虐待女兒，使得安吉拉的身心受到嚴(yán)重影響，對自身無法正確認(rèn)識，對社會充滿恐懼和逃避。有調(diào)查表明：“印第安兒童受虐案件在全美同類案件中位居居第二，家庭教養(yǎng)方式的缺失是重要原因之一……同時由于遭受歷史創(chuàng)傷和部落創(chuàng)傷的打擊，很多印第安父母不能擔(dān)當(dāng)養(yǎng)育孩子的責(zé)任?！雹軸adie Willmon-Haque and Dolores Subia BigFoot，"Violence and the Effects of Trauma on American Indian and Alaska Native Populations"，Journal of Emotional Abuse，No.8，2008，pp.53.愛心缺乏體現(xiàn)在她的行動上，“在寒冷的冬天，漢娜把幼小的安吉拉放在樹上，幾乎要了安吉拉的命”；漢娜缺乏母愛的另一個表現(xiàn)是她那干癟的乳房，如同她的身體，“那兒沒有對我的愛，……沒有任何愛我的東西?！雹轑inda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995.p.110.漢娜所作所為正是當(dāng)代印第安父母與子女關(guān)系的真實(shí)寫照。創(chuàng)傷學(xué)者認(rèn)為殖民歷史給印第安人帶來了難以磨滅的心靈重創(chuàng)，難以言表的創(chuàng)傷之重致使“代際創(chuàng)傷”的出現(xiàn)。

洛瑞塔的生命始于族人由于食物匱乏被迫食用被白人用氧化氫毒死的動物尸體的年代，臉上的傷疤刻下了深深地印記；漢娜無法治愈的創(chuàng)傷則來自于母親洛瑞塔；安吉拉的傷疤則源自母親漢娜。洛瑞塔、漢娜和安吉拉這三代除了共同擁有傷疤這一特征外，還有身上攜帶的暗示她們無法忘卻的創(chuàng)傷記憶的氰化物氣味。西方殖民者為了自身利益，以氰化物毒殺這片土地上的狐貍、鹿與其他動物，致使這些動物頻臨滅絕，原住民失去了傳統(tǒng)的食物來源，只得食用被毒死的動物，大部分中毒死亡，而洛瑞塔是少數(shù)幸存者之一。因此，于族人而言，她那散發(fā)氰化物異味的身體是饑餓的象征和創(chuàng)傷的再現(xiàn)。她是西方以種族優(yōu)越感自居、視印第安人為野蠻人、食肉者而對其和土地進(jìn)行屠殺和劫掠的見證。傷疤、身上攜帶的氰化物氣味和無法治愈的心靈創(chuàng)傷恰恰是“代記創(chuàng)傷”的表征。對于經(jīng)歷創(chuàng)傷的人而言，“幸存本身可能是一種危機(jī)”⑦Caruth，Unclaimed Experience：Trauma，Narrative，and History，Baltimore：The Johns Hopkins UP，1996，p.9.，洛瑞塔和漢娜一直生活在創(chuàng)傷中，囿于自我的創(chuàng)傷世界中。洛瑞塔將憤怒與仇恨發(fā)泄到女兒漢娜身上，漠視女兒的存在，任其受人欺凌和蹂躪；而漢娜又把遭受的折磨復(fù)制到女兒安吉拉的身上，無視女兒的生死及成長。母女倆肉體和精神上都已病入膏肓，部落老者也無法用傳統(tǒng)儀式來醫(yī)治她們，正如安吉拉所言，“因?yàn)槲业膵寢屢驯豢膳碌谋┝λ刂?。這種暴力已深入她的身體，直至骨頭和靈魂。”①Linda Hogan，Solar Storms，New York：Simon&Schuster，1995，p.22.洛瑞塔和漢娜是暴力的受害者、見證人，同時又無意識地充當(dāng)暴力的傳遞者，充當(dāng)殖民內(nèi)化的他者，成為魯迅先生筆下“哀其不幸，怒其不爭”似的可悲人物。

霍根對幾代女性傷疤和創(chuàng)傷的刻畫入木三分，在實(shí)際生活中霍根對此也有自身體會。她的養(yǎng)女瑪麗幼時遭受生母虐待傷痕累累，被生母遺棄后又慘遭強(qiáng)暴，成年后行為異常，如文中的漢娜行為相似，“瑪麗通過自殘、虐待動物、攻擊自己的養(yǎng)母和在餐桌上大便等來發(fā)泄內(nèi)心的憤恨和仇恨?！雹贚inda Hogan，The Woman Who Watches Over the World，New York：W.W.Norton and Company，2001，p.76.霍根與主人公安吉拉的經(jīng)歷也有幾分相似，少時霍根因缺乏家庭的溫暖，內(nèi)心充滿孤獨(dú)，她在12歲就與美軍大兵同居。如同安吉拉，她試圖通過男歡女愛來填補(bǔ)缺失的愛、內(nèi)心的孤獨(dú)和迷茫。被男友拋棄后，她曾一度迷失，以酗酒來麻痹自我。她在返回俄克拉荷馬州印第安保留地跟隨祖父母生活后，汲取本土傳統(tǒng)文化的營養(yǎng)，傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的西方現(xiàn)代科學(xué)所無法比擬的潛在能量撫慰和療治了她的精神創(chuàng)傷。小說主人公安吉拉回歸故土治愈創(chuàng)傷的歷程是霍根回歸傳統(tǒng)的投射和寄托。

二、原住民、動物、土地———殖民專制的“他者”

在印第安文化中，人、土地和整個世界上的生靈萬物是一個共同體，共存于宇宙，當(dāng)平衡打破，必有遭受傷害者。殖民者歧視印第安人，瘋狂掠奪印第安人的資源，破壞了印第安人居住區(qū)正常的生態(tài)環(huán)境，使印第安人及其居住地的土地、動植物遭受難以修復(fù)的傷害。后殖民生態(tài)批判“西方思想之基礎(chǔ)人與動物、靈魂與肉體的二元對立關(guān)系，這種二元對立滋生了種族、性別和物種優(yōu)越性觀念導(dǎo)致殖民擴(kuò)張和人類與非人類的分離”③朱峰：《發(fā)展、環(huán)境、動物：評＜后殖民生態(tài)批評＞》，《外國文學(xué)》2012年第5期，第133頁。。哈根和蒂芬認(rèn)為，“種族主義與物種主義是一種廣泛意義上的種族主義；種族主義的受害者是白人所認(rèn)為的低等種族，而物種主義的受害者是對人類之外的其他物種?！雹蹾uggan，Graham and Tiffin，Helen，Postcolonial Ecocriticism：Literature，Animals，Environment，New York：Routledge，2010，p135因此，作品中的傷疤是生活在這片土地上的原住民、動物和大自然的共同特征，同時傷疤成為殖民者施暴于印第安人、動物和土地的歷史見證和載體。漢娜和洛瑞塔母女無法治愈的軀體和精神傷疤正是對殖民者破壞整個原生態(tài)的血淚控訴。

為恢復(fù)祖先的家園，恢復(fù)故土的繁茂，飽經(jīng)傷害的印第安人無畏創(chuàng)痛，舔舐傷疤，“它是創(chuàng)傷的標(biāo)記，也是創(chuàng)傷愈合的標(biāo)記?！雹莘郊t：《環(huán)境體驗(yàn)與創(chuàng)傷治愈：琳達(dá)·霍根＜北極光＞的意象與生態(tài)主題研究》，《國外文學(xué)》2012年第3期，第121頁。作品中，安吉拉的幾位祖母都以各自實(shí)際行動幫助她治愈傷口。而以安吉拉為代表的當(dāng)代印第安原住民的回歸之旅則是重建原文化（Aboriginal Culture）主導(dǎo)地位，通過構(gòu)建原文化，努力恢復(fù)原生態(tài)，重新賦予其生命力來瓦解和顛覆西方殖民話語。

當(dāng)安吉拉在布什的帶領(lǐng)下，歷盡千辛萬苦到達(dá)多拉魯杰魂?duì)繅艨M的故土雙子鎮(zhèn)時，看到的是：“這是一片荒涼的和傷痕累累的土地，盡管在過去艱苦的歲月里，它已學(xué)會了生存，繁榮和茁壯成長?！雹轑inda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995，p.224.在這片曾是食人族發(fā)源地和傳統(tǒng)聚集地的土地上，動物已被屠殺殆盡，森林已被砍伐、土地已被沙化、河水已被污染發(fā)黑，到處充滿了死亡和頹廢的氣息，這片土地與族人的命運(yùn)有著驚人的相似，“大地裸露著傷痕”⑦Linda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995，p.225.。具有諷刺意義的是西方殖民話語中的食人族（Fat Eater）原名為“beautiful ones”⑧同⑦。。后殖民生態(tài)批評認(rèn)為“歐洲殖民者通過把他者——人和動物——構(gòu)建為動物來實(shí)現(xiàn)殖民話語權(quán)。”⑨王岳川：《后殖民主義與新歷史主義文論》，濟(jì)南：山東教育出版社，1999年，第135頁。將原住民稱為食人族恰是殖民話語的體現(xiàn)，這一稱謂將原住民視為具有動物性的他者使殖民權(quán)利合法化，掩蓋了殖民侵略史，正如艾勒克·博挨默所言：“帝國主義的話語與種族主義是無法分辨的。”⑩博埃默·艾勒克：《殖民與后殖民文學(xué)盛寧》，韓敏中譯，沈陽：遼寧教育出版社，1998年，第27頁。后殖民理論的先驅(qū)人物愛德華·賽義德指出“他者被視為某種生物，彼此屬性不同，可以不斷被替，因而也成了殖民符號系統(tǒng)下只具交換價值的物體?！?11)胡忠青，蔡圣勤：《“他者”鏡像的相互建構(gòu)：＜我兒子的故事＞的后殖民主義解讀》，《世界文學(xué)評論》2011年第1期，第175頁。

當(dāng)原住民賴以生存的本土文化傳統(tǒng)和本土文化傳統(tǒng)賴以生存的根基被西方文明瓦解時，生存環(huán)境嚴(yán)重受創(chuàng)，他們不僅身陷文化身份邊緣地位，處于主流文化的凝視下，集體成為處于失語狀態(tài)的他者，更成為生態(tài)環(huán)境破壞的直接受害者。面對民族血淚史和艱難生存現(xiàn)狀，當(dāng)代原住民何去何從？以殖民內(nèi)化的他者形象沉浸在昔日的悲痛中或以痛定思痛后構(gòu)建新的自我走出困境？霍根在文中塑造以安吉拉為代表的原住民形象能給處于困境中的原住民指明出路。安吉拉了解母親、祖母和自身傷疤，治愈疤痕的過程就是正視部落歷史，認(rèn)同和努力恢復(fù)本土文化傳統(tǒng)和自我身份的過程，是爭取恢復(fù)原生態(tài)，實(shí)現(xiàn)萬物和諧共存的歷程。

三、水壩——抵抗孕育著希望

在后殖民生態(tài)批評中，哈根和蒂芬譴責(zé)西方以發(fā)展為名，對發(fā)展國家和地區(qū)進(jìn)行經(jīng)濟(jì)掠奪和政治干預(yù)，致使當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)嚴(yán)重的社會和環(huán)境問題，凸顯了發(fā)展主義意識形態(tài)后所隱含的殖民主義、霸權(quán)主義，是殖民主義意識形態(tài)在后殖民情境中的隱性表征和再現(xiàn)。自啟蒙運(yùn)動以來，笛卡爾的機(jī)械唯物主義思想在西方近現(xiàn)代科學(xué)發(fā)展中占據(jù)主導(dǎo)地位，“如同我們明確了解各行各業(yè)的手藝一樣，而且通過把這種知識應(yīng)用在適當(dāng)?shù)牡胤?，我們就會使自己成為自然界的主人和占有者。”①斯蒂芬F.梅森：《自然科學(xué)史》，上海外國哲學(xué)著作編譯組譯，上海：上海譯文出版社，1980年，第145頁。殖民主義以人的意志為主體的發(fā)展觀占主導(dǎo)地位，人類中心主義、種族主義和物種主義滲透在整個西方發(fā)展史中。文中，政府打著以發(fā)展經(jīng)濟(jì)、造福子孫的幌子在印第安保留地興建水壩，實(shí)則犧牲原住民的利益以牟取對白人有益的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，是“資本主義以發(fā)展經(jīng)濟(jì)的名義征服自然的專制象征”②張慧榮：《后殖民生態(tài)批評視域中的＜綠綠的草，流動的水＞》，《江蘇師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2013年第3期，第60頁。。這種發(fā)展是殖民權(quán)利合理化的隱性特征，掩蓋了原住民存在的合法性和平等性，“使其在一層溫情脈脈的資本滲透的面紗下加深種族歧視的鴻溝”。水壩的建設(shè)將會改變水流的走向，沿河的生態(tài)系統(tǒng)將會遭到滅頂之災(zāi)，明尼蘇達(dá)州比鄰加拿大的水域大湖the Lake Grand與幼子河the Child River將被水壩淹沒，象征古老世界的世界之臍the Navel of the World將沉入水中，暗示部落與歷史溝通的臍帶將被切斷。水壩建設(shè)的過程就是印第安部落失去家園、失去部落間相互聯(lián)系的紐帶、失去宗教儀式和部落歷史記憶完全被抹煞過程的縮影。印第安部落賴以生存的生態(tài)環(huán)境受到破環(huán)，以“萬物皆有靈”為核心的整體生態(tài)觀再次遭到重創(chuàng)，印第安原已岌岌可危的本土文化將徹底失去了賴以生存的土壤，原住民何以承受這種文化浩劫？

印第安人唯有建立“精神、身體和心靈同自然環(huán)境的和諧和平衡的聯(lián)系”③Tessa Evans-Campbell，Indian Child Welfare Practice within Urban American Indian/Native American Communities，in Mental Health Care for Urban Indians：Clinical Insights from Native Practitioners.ed.Tawa M.Witko.Washington，DC：American Psychological Association，2006，p.33.治愈創(chuàng)傷。霍根在文中塑造了多拉魯杰、奧珍、布什為代表的部落傳統(tǒng)女性形象，用以引導(dǎo)幫助安吉拉在親身體驗(yàn)中建立與土地以及生靈萬物的親緣關(guān)系，用心靈去體會人與自然的相互依存、“天人合一”的境界。在安吉拉與祖母們用傳統(tǒng)的獨(dú)木舟途經(jīng)古老水路完成從Adam’s Rib到雙子鎮(zhèn)的旅行中，安吉拉成功地構(gòu)建了祖先與荒野的聯(lián)系，而荒野中的體驗(yàn)是她在白人學(xué)校所無法獲得的，在水天相連的水面上，“她們以獨(dú)木舟為身體和皮膚，穿行于綠葉、野稻與灌木叢中”④Linda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995，p.177.，她將身體和靈魂與這片充滿神靈、故事和歷史的土地融為一體。安吉拉開始理解人們需要保護(hù)土地，因?yàn)?，“它是人們進(jìn)入未來的精神支柱……是開始新的夢想和新藥的地方；終究會有一天人們會再一次想起每個生靈的神圣性。⑤1.Linda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995，p.344.”在文中，霍根的敘事模糊了人與自然、物質(zhì)與精神、夢境與現(xiàn)實(shí)的界限，顛覆了西方的二元對立的價值觀，有力地抨擊和人與自然對立的二元論思想。安吉拉通過荒野體驗(yàn)，建立了與自然、土地、歷史、傳統(tǒng)的聯(lián)系，接受了以聯(lián)系為基礎(chǔ)的族群身份認(rèn)同，而這種聯(lián)系治愈了困擾她多年的失眠，解除了她夢魘，她達(dá)到了內(nèi)心的寧靜和和諧。

霍根通過安吉拉對環(huán)境的體驗(yàn)，刻畫和再現(xiàn)原住民對群體和大自然以及了解本土傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)典儀的責(zé)任和義務(wù)，這種責(zé)任和義務(wù)被表現(xiàn)為原住民治愈精神創(chuàng)傷的積極媒介。當(dāng)雙子鎮(zhèn)因水壩建設(shè)遭受毀滅時，以安吉拉為代表的原住民奮起展開家園、保護(hù)土地的行動，因?yàn)椤暗挚乖杏Ｍ雹轑inda Hogan.Solar Storms.New York：Simon&Schuster，1995，p.325.。后殖民主義批評家認(rèn)為，抵抗是自我存在和主體意識的表現(xiàn)和表達(dá)策略。安吉拉參加電視臺的訪談節(jié)目“印第安之聲”，通過媒體發(fā)出吶喊使被壓制的殖民他者主體性的聲音得以體現(xiàn)。此外，霍根把安吉拉塑造成為印第安神話的郊狼形象，游走于白人主流意識形態(tài)所界定的疆域，并展示以往被壓制的本土傳說和歷史，抑制西方的意識權(quán)威，以破壞者和挑釁者的身份挑戰(zhàn)基督教文化，推翻占主導(dǎo)地位的殖民語言，控訴殖民者對原住民的暴力行徑。

霍根少年時期和后來所見的印第安保留地原住民所遭受的苦痛，使得她能夠以敏銳深刻的洞察力捕捉到殖民者借傳播知識和發(fā)展之名、對印第安保留地實(shí)行文化置換和資源掠奪外衣下暗藏的殖民意識形態(tài)和種族主義意識?！侗睒O光》在揭露印第安保留地原住民生態(tài)環(huán)境、精神危機(jī)和本土源文化在白人主流文化沖擊下的苦苦掙扎的同時，對未來還是充滿憧憬。從某種層面上，《北極光》表達(dá)了原住民呼喚構(gòu)建人與人、人與自然和諧相處的生態(tài)環(huán)境的訴求和艱難的求索。安吉拉回歸故土、追尋祖先的足跡、緬懷部落血淚史、解開傷疤之謎來療治創(chuàng)傷的心路歷程為解構(gòu)和消解人類中心主義、種族主義、物種主義以及隱顯的殖民主義意識形態(tài)帶來了希望，因?yàn)槲覀儾幌Ｍ邝缏鼓菢颖瘣淼膮群霸俅沃匮荨！半y道天空不是父親，土地不是母親，所有生命——有腳的、有翅膀的或有根的——不是他們的子女？……我們就從那里而來，我們在他的胸脯上像嬰兒一樣吮吸生命乳汁，如同所有的動物、飛鳥、樹木和青草?！雹購埾辇垼骸度寮以幕鲗?dǎo)地位之含義——儒家復(fù)活的意識前提以及印第安文化的對比》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2010年第1期，第111頁?；舾ㄟ^敘事刻畫當(dāng)代印第安人在現(xiàn)代性思潮和白人文化至上的沖擊下的不同意識表現(xiàn)：完全被同化且視本土傳統(tǒng)文化為外來文化；苦苦堅(jiān)守，為本土原文化的繼承和傳承嘔心瀝血；行走于兩種文化間、為推動本土原文化傳承和發(fā)展積極構(gòu)建新的自我。

《北極光》對殖民和生態(tài)環(huán)境問題的展現(xiàn)和思考，給讀者留下了深刻的思考和反思的空間。只要人類都以愛來對待世界，努力消除種族歧視和物種歧視，海德格爾所提出的“人詩意地棲居”不再是烏托邦和幻想，這就是《北極光》帶給我們的啟示。

Solar Stormin postcolonial ecocriticism

CAO Shuya，ZHANG Huirong

LocatingSolar Stormin postcolonial ecocriticism，the paper aims to explore the formation，healing and transformation of trauma from the perspective of the trauma theory.It explores the harm of the colonial ideology to Indian Americans，animal，Indian American culture and their environment.It suggests traumatized Indian Americans heal their trauma through depending on the traditional culture，achieving selfaccomplishment through the active resistance.

postcolonial ecocriticism；Trauma Theory；scar；Indian Americans；animal

I106.4

A

1009-9530（2016）03-0077-05

2016-03-04

安徽省教育廳重點(diǎn)課題“關(guān)于后殖民生態(tài)批評理論的研究”（SK2014A218）；教育部人文社科課題“當(dāng)代美國印第安英語文學(xué)后殖民生態(tài)主題研究”（15YJA752020）

曹淑婭（1978-），女，安徽科技學(xué)院外國語學(xué)院講師。