孫 天 蕾
(山東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
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論阿格爾的“生態(tài)危機(jī)理論”對(duì)馬克思主義的堅(jiān)持
孫 天 蕾
(山東師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 濟(jì)南 250014)
加拿大哲學(xué)家本·阿格爾(Ben Agger)的重要理論貢獻(xiàn)在于他梳理了西方馬克思主義流派的發(fā)展,并在此基礎(chǔ)上提出了“生態(tài)危機(jī)理論”。這一理論是從生態(tài)學(xué)角度對(duì)馬克思主義進(jìn)行構(gòu)建的成果,因此,它仍屬于馬克思主義范疇。從馬克思主義的世界觀出發(fā)可以洞悉馬克思主義的生態(tài)思想,“生態(tài)危機(jī)理論”正是建立在此基礎(chǔ)之上;從本·阿格爾對(duì)馬克思主義的辯證認(rèn)識(shí)及其對(duì)辯證法的運(yùn)用可以洞見“生態(tài)危機(jī)理論”的馬克思主義方法;從“生態(tài)危機(jī)理論”的政治目標(biāo)可以探知“生態(tài)危機(jī)理論”的馬克思主義立場(chǎng);從阿格爾對(duì)馬克思主義現(xiàn)代價(jià)值的定位和發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)測(cè),可以明晰阿格爾堅(jiān)定的馬克思主義信念。
生態(tài)危機(jī)理論;生態(tài)學(xué)馬克思主義;馬克思主義辯證法;馬克思主義立場(chǎng);馬克思主義信念
生態(tài)學(xué)馬克思主義是最新的西方馬克思主義流派,也是最具影響力的當(dāng)代馬克思主義思潮。加拿大哲學(xué)家本·阿格爾(BenAgger)是北美馬克思主義的代表人物,他在梳理西方馬克思主義流派發(fā)展的基礎(chǔ)上明確提出了“生態(tài)危機(jī)理論”,并預(yù)言馬克思主義的發(fā)展走向是生態(tài)學(xué)馬克思主義。此后,生態(tài)學(xué)馬克思主義這一概念在全球范圍內(nèi)迅速得到傳播,并引起了許多馬克思主義者的認(rèn)同,促發(fā)了從生態(tài)視角對(duì)馬克思主義進(jìn)行建構(gòu)的高潮。阿格爾的“生態(tài)危機(jī)理論”從上世紀(jì)90年代由李慎之教授介紹到國內(nèi)學(xué)術(shù)界,二十多年來,學(xué)者們從不同角度進(jìn)行解讀與研究。王雨辰指出了阿格爾脫離資本主義所有制變革構(gòu)建生態(tài)學(xué)馬克思主義的烏托邦性質(zhì),郇慶治將阿格爾與馬爾庫塞、萊斯、高茲聯(lián)系起來探尋生態(tài)馬克思主義的發(fā)展歷程,趙卯生闡釋了阿格爾構(gòu)建的生態(tài)學(xué)馬克思主義的四重維度,包慶德從異化消費(fèi)角度探究了阿格爾生態(tài)思想對(duì)我國生態(tài)文明的借鑒和啟示,牟艷杰則從阿格爾思想的內(nèi)在邏輯上分析了其價(jià)值和局限。本文著眼于阿格爾“生態(tài)危機(jī)理論”的理論基礎(chǔ)、方法運(yùn)用以及立場(chǎng)信念,探究其與馬克思主義之間的關(guān)系,論證其對(duì)馬克思主義的堅(jiān)持。
《西方馬克思主義概論》可以說是阿格爾作為生態(tài)學(xué)馬克思主義者的重要代表作,一方面,他梳理了西方馬克思主義流派的發(fā)展;另一方面,也是更為重要的方面在于他的“生態(tài)危機(jī)理論”以及在此基礎(chǔ)上對(duì)馬克思主義發(fā)展前途的預(yù)測(cè)。反復(fù)研讀該著作,筆者感受到阿格爾對(duì)于馬克思主義發(fā)展前途的深切關(guān)注以及對(duì)于馬克思主義世界觀、方法論的堅(jiān)守。從馬克思主義世界觀入手,我們可以闡釋馬克思主義的生態(tài)思想,而阿格爾的“生態(tài)危機(jī)理論”與此正是一脈相承的。
馬克思主義世界觀第一次辯證地揭示了自然、社會(huì)和思維發(fā)展的規(guī)律,用辯證法貫穿著唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀。哲學(xué)界一致認(rèn)為,馬克思主義的世界觀提供了一種認(rèn)識(shí)人與世界關(guān)系的全新視角,可以說是一場(chǎng)世界觀的革命。以往的哲學(xué)家往往是從人的意識(shí)出發(fā)界定人與世界的關(guān)系,把世界兩分化,對(duì)于世界的認(rèn)識(shí)只能走向懷疑和否定。馬克思改變了這一切,他以嶄新的眼界,從一個(gè)比人更高、更大的視角去看待人與世界的關(guān)系:人與世界是統(tǒng)一的,人是世界的人,世界是人類的世界。既然如此,我們就不能把兩者割裂開來,人屬于世界,世界屬于人。
在這樣的世界觀之下,馬克思主義堅(jiān)持人與自然是統(tǒng)一的觀點(diǎn),因?yàn)樽匀粚儆谑澜纾祟愐矊儆谑澜?,自然和人類統(tǒng)一于世界,相互依存,不能分離,“人靠自然界生活”[1]161。人類從自然界進(jìn)化而來,在生存本能的驅(qū)使下,人類自然而然地把自然界變?yōu)樯钯Y料的索取源。自然界為人類生存提供基本的生活資料,保障了人類正常的住行用,離開它們,人類難以生存,因此,自然界雖然不是人類的肉體,但卻提供了維持肉體存活的生活資料,所以,自然界存在于人類肉體的延長線上,從這個(gè)意義上講,它是人類的無機(jī)身體。自然界不僅為人類提供了基本的生活資料,還在此基礎(chǔ)上,作為自然科學(xué)和藝術(shù)創(chuàng)作的對(duì)象,進(jìn)入到人的精神領(lǐng)域。自然界經(jīng)過人類的智慧加工成為人類的精神食糧,從這個(gè)意義上講,自然界又是人類的精神無機(jī)界??梢?,從肉體到精神,人難以離開自然界,必須依靠自然界。人和自然界關(guān)系密切,“因?yàn)槿耸亲匀唤绲囊徊糠帧盵1]161,人是自然的產(chǎn)物,人類身上留有自然烙下的印記。既然如此,人類和自然之間當(dāng)然就是一損俱損、一榮俱榮的關(guān)系。馬克思主義認(rèn)為,人是自然的存在物,人的存在相對(duì)于自然而言既能動(dòng)又被動(dòng),一方面,人是“能動(dòng)的自然存在物”[2]167,人不僅是有生命的存在物,而且獨(dú)具人特有的能動(dòng)性,自然是人改造的對(duì)象,這是人生命力的確證;同時(shí),人又是自然的對(duì)象,和動(dòng)植物一樣,人相對(duì)于自然又是“受動(dòng)的、受制約的和受限制的”[2]167,自然不依賴于人而存在,“不依賴于他的對(duì)象而存在于他之外”[2]167,自然有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的運(yùn)轉(zhuǎn)規(guī)律,人只有順應(yīng)自然規(guī)律,才能存在于自然中并展現(xiàn)其強(qiáng)大的自然力量。因此,約翰·貝拉米·福斯特指出,馬克思不僅是以批判資本主義社會(huì)而著名,同時(shí)他還深切地關(guān)注著人與自然的關(guān)系,在馬克思著作中的許多地方“都表現(xiàn)出了濃厚的生態(tài)意識(shí)”[3]前言,“馬克思對(duì)生態(tài)的見解是相當(dāng)深刻的”[3]23,福斯特進(jìn)一步指出,在人與自然的關(guān)系上,馬克思和恩格斯堅(jiān)持共同進(jìn)化的觀點(diǎn),這是一種生態(tài)理性的觀點(diǎn),因?yàn)檫@種觀點(diǎn)使人們認(rèn)識(shí)到,人類改造環(huán)境不是為所欲為,而是在“自然歷史所提供的條件的基礎(chǔ)”[3]229上來改變的。
顯然,馬克思主義的世界觀蘊(yùn)含著人類依賴于自然,人與自然休戚與共,人類改造自然的活動(dòng)必須遵循自然規(guī)律的基本生態(tài)思想。那么,馬克思主義的生態(tài)思想能否成為“生態(tài)危機(jī)理論”的基礎(chǔ)?阿格爾指出,馬克思恩格斯沒有對(duì)生態(tài)問題進(jìn)行深入的研究,也沒有關(guān)于生態(tài)問題的系統(tǒng)理論。這一點(diǎn)我們也必須承認(rèn),因?yàn)闀r(shí)代的局限,馬克思主義的確沒有系統(tǒng)地應(yīng)對(duì)生態(tài)問題的相關(guān)理論?;氐今R克思恩格斯生活的那個(gè)時(shí)代,這不難理解,我們不能奢求他們對(duì)其后的所有社會(huì)問題都做出預(yù)測(cè)和解決。正是因?yàn)榘⒏駹栒J(rèn)為,馬克思只關(guān)心生產(chǎn)領(lǐng)域,而忽視了消費(fèi)領(lǐng)域和生態(tài)環(huán)境,深切關(guān)心馬克思主義前途的他便以馬克思主義世界觀為指導(dǎo),從當(dāng)今極為嚴(yán)峻的異化消費(fèi)與生態(tài)問題出發(fā)來構(gòu)建生態(tài)學(xué)馬克思主義,從而闡釋和補(bǔ)充馬克思主義。異化消費(fèi)是生態(tài)危機(jī)的內(nèi)在原因,異化消費(fèi)理論是生態(tài)危機(jī)理論的重要內(nèi)容。包慶德指出,阿格爾的異化消費(fèi)理論有著“極為深刻的馬克思主義理論淵源”[4]。
從馬克思主義整個(gè)理論的基礎(chǔ)——世界觀出發(fā),我們可以感受到馬克思主義對(duì)自然的關(guān)注,對(duì)人與自然關(guān)系的辯證態(tài)度。人是自然的產(chǎn)物,自然是人的母體,人與自然本來就是一體的。這些正是“生態(tài)危機(jī)理論”關(guān)于人與自然關(guān)系的核心觀點(diǎn),在這里,“生態(tài)危機(jī)理論”與馬克思主義的生態(tài)觀點(diǎn)是相通的。阿格爾正是抱著“努力揭示生產(chǎn)、消費(fèi)、人的需求、商品和環(huán)境之間的關(guān)系”[5]486的理論目標(biāo)去創(chuàng)建“生態(tài)危機(jī)理論”的。生產(chǎn)、消費(fèi)、人的需求、商品和環(huán)境之間的關(guān)系,說到底是人與自然環(huán)境之間的關(guān)系,阿格爾探究這些關(guān)系的結(jié)論就是人類必須友善對(duì)待自然、尊重自然,這就需要人類順應(yīng)自然規(guī)律,克制過度索取的欲望。阿格爾探尋到了解決生態(tài)危機(jī)的出路就是建立分散化的、非官僚的、穩(wěn)態(tài)的生態(tài)社會(huì)主義。這些結(jié)論并未超出馬克思主義的理論范圍,毫無疑問,“生態(tài)危機(jī)理論”堅(jiān)持了馬克思主義的世界觀,其關(guān)于人與自然關(guān)系的核心觀點(diǎn)也與馬克思主義的生態(tài)思想一脈相承,并進(jìn)行了更加深入的思考和闡釋,用“生態(tài)危機(jī)理論補(bǔ)充馬克思經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論的不足”[6]60??梢姡吧鷳B(tài)危機(jī)理論”客觀上是從馬克思主義的基本生態(tài)思想出發(fā)來構(gòu)建生態(tài)學(xué)馬克思主義,從而闡釋和補(bǔ)充馬克思主義的,它是屬于馬克思主義范疇的。
阿格爾的“生態(tài)危機(jī)理論”建立在阿格爾對(duì)馬克思主義辯證認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上。阿格爾首先高度評(píng)價(jià)了馬克思的偉大之處:他明確而深刻地揭示了供私人消費(fèi)的社會(huì)生產(chǎn)的根本不合理的和無政府狀態(tài)的過程。阿格爾認(rèn)為,馬克思主義包括三個(gè)相互聯(lián)系的方面,一是異化理論和人的解放觀,二是資本主義社會(huì)制度以及其內(nèi)在矛盾的規(guī)律理論,三是使內(nèi)在矛盾的邏輯向著經(jīng)驗(yàn)方面發(fā)展的危機(jī)模式。阿格爾指出:“馬克思主義就其本質(zhì)來說,并不是決定論的?!盵5]417馬克思主義的實(shí)質(zhì)是辯證的,只有辯證地把這三個(gè)方面結(jié)合起來才能全面、正確地理解馬克思主義。馬克思主義關(guān)于異化理論和人的解放觀,及資本主義社會(huì)制度矛盾的理論揭示了資本主義制度的不完善和受危機(jī)制約的機(jī)制,指出了資本主義制度下的基本矛盾會(huì)刺激各種危機(jī)的出現(xiàn),最終社會(huì)主義制度能夠戰(zhàn)勝資本主義制度。阿格爾認(rèn)為,這僅僅停留在邏輯推理和理論分析的范疇,只有危機(jī)背后的資本主義制度內(nèi)在矛盾的原因被工人階級(jí)認(rèn)識(shí)到,并在認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上采取推翻資本主義制度的行動(dòng),社會(huì)主義才有可能到來。倘若工人階級(jí)沒有認(rèn)識(shí)到危機(jī)內(nèi)在的資本主義制度原因,或者認(rèn)識(shí)到了但沒有采取推翻資本主義制度的行動(dòng),那么,社會(huì)主義依然不會(huì)到來??梢姡\(yùn)用異化理論和人的解放觀對(duì)工人階級(jí)進(jìn)行教育,開啟工人階級(jí)自我解放意識(shí),認(rèn)清資本主義制度本質(zhì),提高工人階級(jí)革命覺悟,社會(huì)主義社會(huì)變革才可能實(shí)現(xiàn)。馬克思主義關(guān)于異化、人的解放和資本主義社會(huì)制度矛盾的理論描述了資本主義的內(nèi)在矛盾和種種異化現(xiàn)象,并指引人們?cè)谡J(rèn)識(shí)資本主義內(nèi)在矛盾基礎(chǔ)上覺醒,采取行動(dòng)解放自己、解放人類,實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的變革。可見,阿格爾認(rèn)為,馬克思主義關(guān)于異化理論和人的解放觀與資本主義社會(huì)制度的內(nèi)在矛盾理論相輔相成、關(guān)系密切。從理論上研究和理解馬克思主義,在現(xiàn)實(shí)中教育工人階級(jí)和革命群眾,都必須把二者緊密結(jié)合起來。阿格爾進(jìn)一步指出,資本主義的內(nèi)在矛盾和階級(jí)解放意識(shí)與行為之間并不是決定性的必然關(guān)系,它們之間還需要連接二者的危機(jī)模式。如果資本主義制度的生命力還沒有消失殆盡,資本主義社會(huì)歌舞升平,沒有危機(jī)和崩潰的模式,工人階級(jí)的意識(shí)和階級(jí)斗爭(zhēng)的意志就難以形成,也不會(huì)有階級(jí)意識(shí)的革命活動(dòng),要“建立質(zhì)上完全不同的社會(huì)主義的關(guān)系是不可能的”[5]13??梢?,阿格爾認(rèn)為,馬克思主義理論的這三個(gè)方面是有機(jī)統(tǒng)一的,實(shí)現(xiàn)馬克思主義變革資本主義社會(huì)建立社會(huì)主義社會(huì)的政治目標(biāo),既需要結(jié)構(gòu)性動(dòng)力,又需要目的性動(dòng)力,還需要連接二者的危機(jī)模式,三者缺一不可。顯然,阿格爾堅(jiān)信,馬克思主義不是決定論的而是辯證的,是三個(gè)相互聯(lián)系的方面構(gòu)成的有機(jī)統(tǒng)一的理論體系,一個(gè)方面的變化會(huì)引起其他方面的連體反應(yīng),多方的共同作用才會(huì)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義的變革。
阿格爾進(jìn)一步論證了馬克思主義是辯證的,馬克思主義是不斷發(fā)展的理論體系,不是一成不變的。一方面,資本主義社會(huì)的內(nèi)在矛盾并不必然導(dǎo)致工人階級(jí)的解放意識(shí)和解放行為;另一方面,連接資本主義社會(huì)內(nèi)在矛盾與工人階級(jí)解放的意識(shí)、行為之間的危機(jī)模式并不是一成不變的。“馬克思主義所以不是決定論的,恰恰是因?yàn)閮?nèi)在矛盾并不是機(jī)械地與相應(yīng)的危機(jī)形式聯(lián)系在一起的”[5]418。在這里,相應(yīng)的危機(jī)形式指的是馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)形式”,這一形式在新的時(shí)代已經(jīng)發(fā)生了變化。
阿格爾認(rèn)為,隨著資本主義生產(chǎn)的發(fā)展和國家的有計(jì)劃調(diào)控,無產(chǎn)階級(jí)的需求在消費(fèi)中得到滿足,因而缺乏革命意志動(dòng)力,危機(jī)也已轉(zhuǎn)移到消費(fèi)領(lǐng)域,馬克思的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”失去了現(xiàn)實(shí)意義。他批判到:“馬克思夸大了資本不能有計(jì)劃地加以利用的趨勢(shì)?!盵5]489事實(shí)是資本主義比馬克思想象的更富有彈性,生產(chǎn)領(lǐng)域的危機(jī)并沒有使其走向崩潰,反而是穩(wěn)定和繁榮。阿格爾指出,馬克思寄希望于生產(chǎn)領(lǐng)域危機(jī)導(dǎo)致資本主義崩潰的理論在事實(shí)面前已經(jīng)失效。既然他認(rèn)為馬克思的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”已經(jīng)過時(shí),那么,放棄“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”就是阿格爾的必然選擇了。放棄“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”是不是意味著阿格爾要拋棄馬克思主義?當(dāng)然不是!馬克思的危機(jī)理論,“可以重新運(yùn)用于當(dāng)前的社會(huì)制度”[5]490,這是阿格爾鮮明的馬克思主義立場(chǎng)。阿格爾坦誠地指出,他雖然放棄了馬克思的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”,但是,這并不意味著也放棄馬克思主義關(guān)于異化和資本主義制度矛盾的理論。馬克思主義者應(yīng)堅(jiān)持馬克思主義的辯證法,與時(shí)俱進(jìn)地運(yùn)用它,將馬克思主義的辯證法與具體歷史時(shí)代的危機(jī)分開不僅是可能的,“而且甚至是合乎需要的”[5]490。阿格爾正是將馬克思主義的辯證法運(yùn)用于具體的歷史實(shí)際當(dāng)中,探討新的危機(jī)模式,力求將危機(jī)動(dòng)力與階級(jí)實(shí)踐的理論統(tǒng)一起來。阿格爾在充分肯定“馬克思主義仍然充滿活力”[5]430的基礎(chǔ)上,對(duì)馬克思主義的部分內(nèi)容進(jìn)行了深刻反思和批判,探討了其歷史局限性,提出了“生態(tài)危機(jī)理論”。
可見,阿格爾對(duì)于馬克思主義的認(rèn)識(shí)正是堅(jiān)持了馬克思主義辯證法的指導(dǎo),既看到了馬克思主義的偉大之處,又意識(shí)到其時(shí)代局限性,批判地繼承之從而創(chuàng)建了“生態(tài)危機(jī)理論”。不僅“生態(tài)危機(jī)理論”的創(chuàng)建是對(duì)馬克思主義辯證法的成功運(yùn)用,就其內(nèi)容來說也浸潤著馬克思主義辯證方法的光輝?!捌谕茰缌说霓q證法”是對(duì)馬克思主義辯證法的完美運(yùn)用。它是阿格爾“生態(tài)危機(jī)理論”中的一個(gè)重要概念,它建立在人性基礎(chǔ)之上,是過度消費(fèi)需求到簡(jiǎn)單消費(fèi)需求、異化勞動(dòng)到幸福勞動(dòng)轉(zhuǎn)變的心理基礎(chǔ)和橋梁紐帶。王雨辰認(rèn)為,阿格爾建構(gòu)的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論正是建立在人的需要和生態(tài)系統(tǒng)的限制之間的辯證運(yùn)動(dòng)基礎(chǔ)上[7]。
現(xiàn)代資本主義國家改善了工人的工作條件,提高了人民的生活水平,使工人衣食無憂,但是勞動(dòng)中的人們并不快樂,因?yàn)?,這種勞動(dòng)依然是異化的。建立在機(jī)器大工業(yè)基礎(chǔ)上的勞動(dòng)是機(jī)械化的,人們之間嚴(yán)格的分工使得工作的流程破碎化,在不完整的勞動(dòng)中每個(gè)人只是流水線上的一個(gè)部件。在這樣的生產(chǎn)活動(dòng)中,人們體驗(yàn)不到生產(chǎn)勞動(dòng)的快樂,只有枯燥的厭煩。幸福只能在勞動(dòng)之外,幸??鞓泛蜕a(chǎn)勞動(dòng)是兩分的。人們?cè)陂e暇旅游、購物享受等消費(fèi)活動(dòng)中尋求幸福和快樂,釋放自己的人性。為了緩和階級(jí)矛盾,資產(chǎn)階級(jí)許諾工人為他們提供豐裕的可以消費(fèi)的物質(zhì)資料。于是,資本主義工業(yè)有了無限擴(kuò)張的動(dòng)力,隨著自然資源的過度開發(fā),人類和自然界之間矛盾爆發(fā),生態(tài)危機(jī)出現(xiàn)。面對(duì)整個(gè)人類的生存危機(jī),資產(chǎn)階級(jí)不得不開始限制工業(yè)生產(chǎn)擴(kuò)張,削減工業(yè)生產(chǎn)規(guī)模,結(jié)果工業(yè)產(chǎn)品減少。人們對(duì)于永遠(yuǎn)豐裕的消費(fèi)資料這一許諾的期望被生態(tài)危機(jī)無情地粉碎,依靠消費(fèi)獲取幸福的需求得不到滿足,人們的希望破滅。然而,期望破滅并沒有止步于人的悲哀,人總歸是高級(jí)動(dòng)物,知道克制自我。盡管一開始人們并不喜歡簡(jiǎn)樸的生活,也不愿意自覺地接受,為了能夠生存下去,人們不得已地強(qiáng)制遵守。然而,出乎意料的結(jié)果是,人們逐漸適應(yīng)了簡(jiǎn)樸的生活,并且在分散化的、小規(guī)模的完整的勞動(dòng)流程中體會(huì)到了自我創(chuàng)造的樂趣。人們可以通過生產(chǎn)性的活動(dòng)自由表達(dá),還可以在對(duì)社會(huì)有用的生產(chǎn)活動(dòng)中實(shí)現(xiàn)自己的基本愿望和人生價(jià)值。人們不再把幸福體驗(yàn)寄托在廣告控制的無限度的消費(fèi)上,生產(chǎn)勞動(dòng)與人的幸福結(jié)合在了一起,幸福不再物化,而是與人本身一體化了。“期望破滅了的辯證法”中包涵了豐富的辯證法思想,資本主義機(jī)器大工業(yè)生產(chǎn)的辯證、人的消費(fèi)需求的辯證、人性的辯證、小規(guī)模生產(chǎn)的辯證等。
“期望破滅了的辯證法”使人們辯證認(rèn)識(shí)自我與自然,凸顯了人是高級(jí)動(dòng)物的本質(zhì),尋求屬于人類的高級(jí)幸福,催生新的需求,最終實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)勞動(dòng)的分散化、小規(guī)模的辯證回歸,實(shí)現(xiàn)生態(tài)社會(huì)主義。阿格爾正是以生態(tài)問題為主題,用“期望破滅了的辯證法”將人的需求、非官僚化、分散化、小規(guī)模技術(shù)等基本概念辯證地、緊密地串織在一起,并將之與政治相結(jié)合,形成了一個(gè)邏輯嚴(yán)密的理論體系。因此,在“生態(tài)危機(jī)理論”中馬克思主義方法依然是其活的靈魂,從這點(diǎn)來說,“生態(tài)危機(jī)理論”是屬于馬克思主義范疇的。
“生態(tài)危機(jī)理論”有著明確的政治目標(biāo)——恢復(fù)馬克思主義的政治價(jià)值,這一政治目標(biāo)清晰而有力的表明了“生態(tài)危機(jī)理論”的馬克思主義政治立場(chǎng)。馬克思主義是指導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行革命來推翻資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治的理論,是指導(dǎo)人們建立起新的社會(huì)主義社會(huì)從而解放全人類的理論。鮮明的政治性無疑是馬克思主義理論的顯著特征,阿格爾認(rèn)為這正是馬克思主義理論的歷史價(jià)值所在。然而,在阿格爾看來,后來的西方馬克思主義流派卻忽視了這一點(diǎn),將馬克思主義作為一個(gè)單純的理論來考究,從而使其失去了政治性?!按偈刮覀兲角笕说男枨蟾拍畹脑蚴俏覀儗?duì)上述兩種探討脫離政治結(jié)構(gòu)這一點(diǎn)感到不滿足”[5]484。
阿格爾在其代表作《西方馬克思主義概論》中,系統(tǒng)地評(píng)述了西方馬克思主義諸多流派對(duì)馬克思主義的貢獻(xiàn),它們正是在對(duì)馬克思主義辯證法的修正和補(bǔ)充中來構(gòu)建和發(fā)展馬克思主義的。這是值得肯定的,但是,西方馬克思主義流派卻逐漸將理論和實(shí)踐分割開來,忽視了馬克思主義最為重要的價(jià)值——指導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)和全人類獲得解放的政治功能和實(shí)踐價(jià)值。而這正是馬克思主義理論最為本質(zhì)的東西。因此,真正的馬克思主義者必須在這方面堅(jiān)守住底線,這就是復(fù)活馬克思主義的政治功能,否則,所有理論上的構(gòu)建都是不成功的。申治安、王平指出,阿格爾看到了當(dāng)今政治變得無處不在,表現(xiàn)形式變得更為隱蔽,因此,他強(qiáng)調(diào)政治變得比以前更為重要[8]。阿格爾正是基于此,確定自己的任務(wù)就是“創(chuàng)造新社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的危機(jī)理論”,他的“生態(tài)危機(jī)理論”就是本著指導(dǎo)社會(huì)變革的歷史使命而來構(gòu)建的。阿格爾力求恢復(fù)的是馬克思主義理論最新核心的價(jià)值——在當(dāng)代的政治價(jià)值,他稱得上是一位堅(jiān)守的馬克思主義者,致力于與時(shí)俱進(jìn)地看待和發(fā)展馬克思主義,將生態(tài)與政治結(jié)合起來進(jìn)行探究,構(gòu)建起生態(tài)學(xué)馬克思主義,欲求彰顯馬克思主義沒有過時(shí)的歷史價(jià)值。
阿格爾指出,今天的資本主義制度貌似穩(wěn)定,實(shí)則不然,是一個(gè)暗流涌動(dòng)、難以駕馭、“隨時(shí)可爆發(fā)危機(jī)的制度”[5]416。馬克思主義者的任務(wù)就是“對(duì)激進(jìn)變革的可能性作通盤的考慮”[5]416。就是在這樣的通盤考慮中,阿格爾意欲創(chuàng)立“生態(tài)危機(jī)理論”來引領(lǐng)激進(jìn)的社會(huì)變革。阿格爾在其代表作《西方馬克思主義概論》中不帶偏見地介紹了西方馬克思主義的理論和歷史資料,還致力于提出符合時(shí)代特點(diǎn)的新意識(shí)、新觀點(diǎn),以期能夠?yàn)槿藗兯邮?,并能夠促進(jìn)人們采取激進(jìn)行動(dòng)實(shí)現(xiàn)社會(huì)變革。所以,《西方馬克思主義概論》可以說是阿格爾的心血之作,阿格爾對(duì)之期望極高,認(rèn)為,它不僅僅是一本教科書,更是“一本關(guān)于馬克思主義前途的書”[5]416,欲探究適合于北美情況的社會(huì)主義變革的著作。在生態(tài)問題成為全球痼疾的時(shí)代背景下,在生態(tài)危機(jī)頻發(fā)已經(jīng)威脅到人類生存和發(fā)展的歷史潮流中,阿格爾用生態(tài)思想充實(shí)馬克思主義理論,試圖構(gòu)建起生態(tài)學(xué)馬克思主義,來引領(lǐng)社會(huì)激進(jìn)變革。
阿格爾的“生態(tài)危機(jī)理論”依舊堅(jiān)持馬克思主義的辯證法,運(yùn)用馬克思主義的“異化理論”“危機(jī)理論”來分析人的需求、資本主義生產(chǎn)、商品和消費(fèi)等問題。只不過是他把考察的重點(diǎn)放到了消費(fèi)領(lǐng)域,并結(jié)合現(xiàn)時(shí)代的實(shí)際問題,用生態(tài)學(xué)的眼光來審視當(dāng)代資本主義的發(fā)展。阿格爾的目的就是與時(shí)俱進(jìn)地促進(jìn)馬克思主義在新時(shí)代的發(fā)展,恢復(fù)其實(shí)踐性,使其獲得本質(zhì)價(jià)值——政治功能。阿格爾欲彌補(bǔ)一個(gè)半多世紀(jì)前的馬克思主義對(duì)于當(dāng)今生態(tài)問題缺乏系統(tǒng)論述的缺憾,恢復(fù)馬克思主義在當(dāng)今的政治功能。
阿格爾一直堅(jiān)持,“我們將從馬克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)本質(zhì)的見解出發(fā)”[5]486來創(chuàng)建“生態(tài)危機(jī)理論”,而不是脫離馬克思主義。阿格爾把馬克思主義的本質(zhì)總結(jié)為一種方法——辯證法,理論和實(shí)踐聯(lián)系起來的方法,將人的解放理論與社會(huì)主義的革命實(shí)踐結(jié)合起來的方法??茖W(xué)理論的具體內(nèi)容或許會(huì)隨著時(shí)間和條件的變化而變化,其最具價(jià)值的方面應(yīng)該是其基本的立場(chǎng)和方法。這是符合馬克思主義基本觀點(diǎn)的,不論是馬克思還是恩格斯都強(qiáng)調(diào)馬克思主義理論是發(fā)展著的理論,而不是“必須背得爛熟并機(jī)械地加以重復(fù)”[9]562的教條。“馬克思的整個(gè)世界觀不是教義,而是方法”[9]691。可見,馬克思、恩格斯承認(rèn)理論內(nèi)容應(yīng)該隨時(shí)代的發(fā)展而變化,具體問題具體分析是理論研究的基本方法。時(shí)代變化了,情況不同了,理論也要關(guān)注新的時(shí)代問題,方能與時(shí)俱進(jìn),否則理論就會(huì)失去生命力。固步自封必將被時(shí)代所淘汰,這是理論發(fā)展的規(guī)律。所以,馬克思主義者最大的工作應(yīng)該是堅(jiān)定馬克思主義的信念,堅(jiān)守馬克思主義的精髓,堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng),自覺運(yùn)用馬克思主義的方法,結(jié)合時(shí)代的特點(diǎn)不斷完善馬克思主義、發(fā)展馬克思主義,使馬克思主義理論永具時(shí)代價(jià)值和實(shí)踐意義。
阿格爾認(rèn)為,隨著資本主義的發(fā)展,特別是二戰(zhàn)之后資本主義制度在政治策略上的調(diào)整和經(jīng)濟(jì)管理上的宏觀調(diào)控,工人階級(jí)的地位發(fā)生了很大的變化,生產(chǎn)領(lǐng)域內(nèi)的革命意志動(dòng)力難以形成,馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論”已經(jīng)失效。然而,這并非意味著資本主義的內(nèi)在矛盾得到了克服,危機(jī)從此就消失了。相反,阿格爾認(rèn)為,資本主義社會(huì)在60年代之后,貌似穩(wěn)定的社會(huì)背后暗含各種危機(jī)“經(jīng)濟(jì)的、生態(tài)的和社會(huì)的危機(jī)卻大量存在”[5]416。當(dāng)代世界存在著深刻的經(jīng)濟(jì)、政治和生態(tài)危機(jī),比以往任何時(shí)候更需要馬克思主義,馬克思主義依然具有現(xiàn)實(shí)的歷史價(jià)值。阿格爾明確指出,馬克思的辯證法能夠適用于20世紀(jì)80年代的北美社會(huì),并能成為追求民主的、社會(huì)主義變革的激進(jìn)主義的一種“有效的理論和政治武器”[5]2。當(dāng)然,馬克思主義作為當(dāng)今世界有效的理論和政治武器必須是民主的,并且是能夠直面現(xiàn)實(shí)中各種危機(jī)的?!吧鷳B(tài)危機(jī)理論”正是建立在阿格爾對(duì)馬克思主義現(xiàn)代價(jià)值的充分肯定上,與時(shí)俱進(jìn)地來構(gòu)建和發(fā)展馬克思主義,其理論本身必然包含著堅(jiān)定的馬克思主義信念。
在《西方馬克思主義概論》中,阿格爾對(duì)馬克思主義發(fā)展趨向進(jìn)行了預(yù)測(cè):馬克思主義走向生態(tài)學(xué)!郇慶治認(rèn)為,這正是阿格爾對(duì)于生態(tài)馬克思主義開創(chuàng)性的貢獻(xiàn)[10]。這一開創(chuàng)性論斷建立在對(duì)西方馬克思主義流派分析的基礎(chǔ)之上,這其實(shí)是阿格爾作為一名馬克思主義者的鮮明立場(chǎng),應(yīng)該朝什么方向去發(fā)展馬克思主義,才能使馬克思主義與時(shí)俱進(jìn)地適應(yīng)變化了的時(shí)代和環(huán)境,繼續(xù)指導(dǎo)人的解放,恢復(fù)其政治功能,實(shí)現(xiàn)其實(shí)踐價(jià)值。阿格爾堅(jiān)持生態(tài)學(xué)馬克思主義是屬于馬克思主義的,因?yàn)樗辛笋R克思主義從資本主義貪婪的本性探究工業(yè)生產(chǎn)肆無忌憚擴(kuò)張的原因,“它并沒有忽視階級(jí)結(jié)構(gòu)”[5]420。阿格爾對(duì)馬克思主義發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)測(cè)表現(xiàn)出其堅(jiān)定的馬克思主義信念,其創(chuàng)建的“生態(tài)危機(jī)理論”也必然蘊(yùn)含著這樣的信念?!吧鷳B(tài)危機(jī)理論”正是從資本主義生產(chǎn)本質(zhì)入手,對(duì)資本主義大規(guī)模社會(huì)化的技術(shù)和等級(jí)森嚴(yán)的官僚組織進(jìn)行批判,對(duì)商品和消費(fèi)進(jìn)行理性思考,探尋到了解決生態(tài)危機(jī)的出路就是建立分散化的、非官僚的、穩(wěn)態(tài)的生態(tài)社會(huì)主義。
當(dāng)然我們也要看到,“生態(tài)危機(jī)理論”并不完善,還存在著有待深入探討的方面。阿格爾雖然是從資本主義生產(chǎn)入手構(gòu)建該理論,但是在某些時(shí)候往往將人性假設(shè)作為前提;在全球化的歷史大潮中,他卻堅(jiān)持回到小國寡民式的生產(chǎn)單位中去;雖然對(duì)自己的理論持樂觀態(tài)度,但在談到能否引導(dǎo)工人關(guān)注激進(jìn)的社會(huì)主義變革時(shí),又會(huì)表現(xiàn)出悲觀失望的情緒。正是因?yàn)檫@些缺憾的存在,生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論構(gòu)建任務(wù)依然艱巨。毫無疑問,阿格爾開啟了生態(tài)學(xué)馬克思主義研究的高潮,其后出現(xiàn)了以佩珀、奧康納、福斯特、格倫德曼、休斯等人為代表的一大批生態(tài)學(xué)馬克思主義者,他們繼續(xù)從生態(tài)學(xué)的視角來構(gòu)建馬克思主義,不斷完善和發(fā)展著馬克思主義。
[1]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009.
[2]馬克思恩格斯全集:第42卷[M].北京:人民出版社,1979.
[3]約翰·貝拉米·福斯特.馬克思的生態(tài)學(xué):唯物主義與自然[M].劉仁勝,肖峰,譯.北京:高等教育出版社,2006.
[4]包慶德.評(píng)阿格爾生態(tài)學(xué)馬克思主義異化消費(fèi)理論[J].馬克思主義研究,2012(4).
[5]本·阿格爾.西方馬克思主義概論[M].慎之,等,譯.北京:中國人民大學(xué)出版社,1991.
[6]穆艷杰,廖婧.論本·阿格爾生態(tài)學(xué)馬克思主義思想內(nèi)在邏輯[J].南京師大學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版),2016(1).
[7]王雨辰.生態(tài)辯證法與解放的烏托邦——評(píng)本·阿格爾的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論[J].武漢大學(xué)學(xué)報(bào)(人文科學(xué)版),2006(2).
[8]申治安,王平.阿格爾對(duì)當(dāng)代資本主義的多維度批判[J].毛澤東鄧小平理論研究,2012(2).
[9]馬克思恩格斯文集:第10卷[M].北京:人民出版社,2009.
[10]郇慶治.從批判理論到生態(tài)馬克思主義:對(duì)馬爾庫塞、萊斯和阿格爾的分析[J].江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2014(3).
On the Persistence of Agger’s “Ecological Crisis Theory” to Marxism
SUN Tian-lei
(Shandong Normal University,Jinan 250014,China)
It is an important theoretical contribution of the Canadian philosopher Agger (Ben Agger) that he combed the development of the schools of Western Marxism, on the basis of which he put forward “the theory of ecological crisis”. This theory is the product of the construction of Marxism from the perspective of ecology. As a result, the theory still belongs to the Marxist camp. The arguments are as following: we can have insight into the ecological thoughts of Marxism from the world outlook of Marxism, on the basis of which the “ecological crisis theory” is constructed; We can understand the Marxist method of “ecological crisis theory” thoroughly from Ben Agger’s dialectical understanding of the Marxism and his application of dialectics; we can detect the Marxist position of “ecological crisis theory” from its political objectives;we can clarify that Agger has a steadfast belief in Marxism due to his location of the modern value of Marxism and his prediction of Marxism development trend.
theory of ecological crisis;ecological Marxism;Marxist dialectics;Marxist position;Marxist belief
10.16366/j.cnki.1000-2359.2016.02.003
2015-08-17
山東省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃研究項(xiàng)目(15CSZJ24);山東省高校人文社科研究基地規(guī)劃項(xiàng)目 (MJDXK0201)
D091.5
A
1000-2359(2016)02-0011-06
孫天蕾(1978—),女,山東濟(jì)南人,山東師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師,博士生,主要從事馬克思主義基本原理研究。