段 夢 云

(安徽師范大學文學院，　安徽　蕪湖　241000)

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《閑情賦》研究獻疑

段 夢 云

(安徽師范大學文學院，安徽蕪湖241000)

摘要：《閑情賦》在陶淵明的作品中有著獨特的審美意義，對于研究陶淵明豐富的精神世界具有重要的史料價值，從而為歷代研究者所關注。然而關于此賦的主旨、題材以及創(chuàng)作時間則歧異紛紜。如果綜合考察歷代學者關于文本的評論、閑情題材在中國文學史中的發(fā)展演變以及陶淵明的生平和創(chuàng)作，則可以看出，《閑情賦》的主旨既無意于閑情，也不關乎諷諫，只是一次有關愛情遐想的興致之作；而它的創(chuàng)作時間則應當在陶淵明經(jīng)歷了人生滄桑之后的壯年時期。

關鍵詞：陶淵明；《閑情賦》；創(chuàng)作主旨；寫作時間

現(xiàn)存陶淵明作品中與愛情相關者，唯在《閑情》一賦，因此《閑情賦》不僅在陶作中具有獨特的審美意義，而且對于研究陶淵明豐富的精神世界具有重要的史料價值，從而為歷代研究者所關注。然而，關于此賦的創(chuàng)作主旨、題材劃分、寫作時間等相關問題，學界一直各持己見，聚訟無已。筆者在仔細研習了諸位先賢的研究結論之后，心中仍存有稍許疑問，故本文擬就對這三個問題的理解向先賢們獻疑。

一、《閑情賦》主旨探微

陶淵明《閑情賦》究竟表達的是什么主旨，歷來飽受爭議。蕭統(tǒng)《陶淵明集序》曰：“白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。揚雄所謂勸百而諷一者，卒無諷諫，何必搖其筆端。惜哉，無是可也?！盵1]后來蘇軾批評蕭統(tǒng)說：“淵明《閑情賦》，正所謂《國風》好色而不淫，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異？而統(tǒng)乃譏之，此乃小兒強作解事者。”[2]遂開后代聚訟的初端。依蕭統(tǒng)所言，此賦乃表現(xiàn)愛情之“流宕”無疑。然蘇軾擬之以《國風》之“好色而不淫”，或即認為是一首愛情賦，但他同時也認為其無異于“屈宋所陳”，開香草美人“寄寓說”之端。

明代張自烈認為：“此賦托寄深遠，……或云此賦為眷懷故主作；或又云續(xù)之輩雖居廬山，每從州將游，淵明思同調之人而不可得，故托此以送懷。”[3]清人陳沆認為：“《閑情賦》，淵明之擬《離騷》。”[4]逐漸將《閑情賦》的主旨導向了政治理想的寄托。不過學界最廣為認可的還是愛情說，如魯迅先生《“題未定”草(六)》、曹道衡先生《漢魏六朝辭賦與駢文精品》、袁行霈先生《陶淵明的〈閑情賦〉與辭賦中的愛情閑情主題》等都力主此說。上世紀90年代初，顧竺在《關于陶淵明的閑情賦》一文中，將歷代對此賦主題的解讀大體歸為政治理想說、守禮說和愛情說三類[5]。本世紀初，李世萍《〈閑情賦〉的情蘊和主旨探析》一文又明確提出了“悼念亡妻說”[6]。宋雪玲贊成李說，并認為：“他并沒有以極度悲傷和凄慘的語言表達自己對妻子的懷念，而是以華麗的語言和鋪排夸飾的風格相結合，以美輪美奐的方式表達了對亡妻的思念之情”，是一種理想化傾向的表現(xiàn)[7]17。這些說法都有道理，也有一定的文本依據(jù)。但如果我們進一步解讀文本，能不能得到一種新的而且可能更為合理的解釋呢？

首先，賦名“閑情”?！稄V雅·釋詁》曰：“閑，正也?！卞X鐘書《管錐編》論《閑情賦》說：“‘閑情’之‘閑’即‘防閑’之‘閑’，顯是《易》‘閑邪存誠’之‘閑’。”[8]也就是說“閑情”并非閑適之情，而是正邪之情。如王粲有《閑邪賦》，“閑邪”正與“閑情”意同。古人認為情生于愛，愛生于欲，不合禮儀道德規(guī)范，故應當發(fā)乎情止乎禮。由此可知“閑情”必然與愛情、禮教相關。

當然，解讀《閑情賦》創(chuàng)作主旨的關鍵，還是在于作者的自序。其序曰：“初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎?！庇纱丝芍堕e情賦》是一篇擬作，即模仿張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》及后代綴文之士而續(xù)作。陶淵明自認為“庶不謬作者之意”，那么要探究此賦之義，就不得不梳理一下歷代綴文之士的創(chuàng)作內容和創(chuàng)作動機了。

張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》今都不見完篇，最早見于《藝文類聚》，或都經(jīng)過了編選者的刪節(jié)。從所存內容看，基本上都是描寫美人，表現(xiàn)“蕩以思慮”，而無“終歸閑正”?！抖ㄇ橘x》描繪出一位華秀無雙的美人，并詠嘆著對美人愁腸百轉的思念。《靜情賦》也名《檢逸賦》，除了描寫美人容貌之麗，又加以“晝騁情以舒愛，夜托夢以交靈”，表達的情感更為逸蕩而熱烈。關于此二賦的創(chuàng)作宗旨，袁行霈先生曾說過：“從宋玉開始的愛情賦，一直在不斷發(fā)展，到曹植手里已達到成熟的地步，……可是從東漢張衡開始，插進了另一種聲音，以禮教之大防把愛情匡了起來”，“總算是符合了儒家所謂發(fā)乎情止乎禮義的原則了?！盵9]133不知袁先生是另據(jù)別本，還是根據(jù)《閑情賦》序所作的推斷？因為從張衡的作品來看，即使是現(xiàn)存完整的《同聲歌》、《四愁詩》似乎也很難找到“發(fā)乎情止乎禮義”的影子。由此推想，《定情賦》也不一定是“以禮教之大防把愛情匡了起來”的。

建安時期，模仿這類作品的很多，甚至多人唱和、同作一題的現(xiàn)象相當普遍。如“赤壁之戰(zhàn)次年，王粲、陳琳、應玚共同創(chuàng)作《神女賦》”，“曹丕作有《戒盈賦》，并命阮瑀與陳琳各作一篇《止欲賦》，王粲作《閑情賦》，應玚作《正情賦》，繁欽作《抑檢賦》。曹植的《靜思賦》大致也寫于這個時期。”[10]這些作品都絕少禮教大防的意識，如陳琳《止欲賦》極力鋪寫美人“色曜春華”之容貌和“伊余情之是悅”的相思；曹植的《靜思賦》除表現(xiàn)美人容貌艷冶之外，也表達了“愁慘慘以增傷，悲予安能乎淹流”的求之不得的哀傷；唯有阮瑀《止欲賦》結尾“知所思之不得，乃抑情以自信”能算得上是止乎禮義。而曹植《洛神賦》的確是一篇有寄托的作品，愛情只是理想寄托的對象而已，與此類賦作其實是大不相同的。

概括地說，從宋玉開始，經(jīng)過張衡、蔡邕的發(fā)展，一直到建安前期，在不同時代的模擬和流變過程中，這類賦已經(jīng)形成了較為固定的模式。在酬唱模擬之中，閑情和諷諫之意是相當?shù)?。防閑情思未必是作者心中真正的主張，而揚詩守禮亦未必是他們寫作的主觀目的。以一種近乎游戲的筆調描寫男人內心對美人的渴望，卻是這類賦的基本特點。對其表達的主旨不必人為地加以拔高，陶淵明《閑情賦》亦是如此。所以，陶淵明《閑情賦》更有可能是他在園閭多暇之時，因閱覽奕代綴文之士的此類作品，故擬和而為之，并在寫作過程中不可避免地觸及和融入了自己的某些情愫，實乃興致之作，本無意于閑情，亦不關乎諷諫，僅是用文字再現(xiàn)了思緒中一次對愛情的遐想罷了。序所說的“終歸閑正”、“將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫”，僅僅是文人鑒于禮教的羅網(wǎng)，帶上一點面具，虛晃一招而已。豈可信哉！

二、愛情與閑情之分

《閑情賦》是否屬于愛情類作品？袁行霈先生《陶淵明的〈閑情賦〉與辭賦中的愛情閑情主題》一文及《陶淵明箋注》中對《閑情賦》之箋注提出了深刻而獨到的見解。袁先生在文中系統(tǒng)考察了歷代關于《閑情賦》主題的各種重要說法，并予以總結性評說；且區(qū)分了“愛情賦”和“閑情賦”之異同，并對二者的源流進行了詳細論說，從而確立了此賦的“閑情”主題。袁先生的研究可謂采諸說之所長，集眾家之大成，令人如沐春風，受益良多。然而對愛情與閑情之分，筆者尚有一些疑問。

袁先生在論文中說：“愛情與閑情在辭賦中是先后出現(xiàn)的兩種主題?！嬲詯矍闉橹黝}的賦，應當從宋玉這三篇(指《高唐賦》、《神女賦》、《登徒子好色賦》)開始?！^承宋玉的三篇賦，還有另一個分支就是閑情。愛情賦雖然多數(shù)以不得交接結束，但雙方畢竟發(fā)生了愛情，愛情不是自己壓抑下去的。閑情則不然，有愛的發(fā)生，甚至發(fā)展到了不可遏止的地步，但還是壓抑下去了。這往往是男方的單相思，就好像《洛神賦》寫了一半，寫懷疑能否得到洛神對愛的回報便把自己的愛強制地壓下去了，文章也就到此打住?！堵迳褓x》的中段不是有這樣兩句話嗎：‘收和顏而靜志兮，申禮防以自持’。這兩句話正好可以概括這類賦的主題。”[9]112概括袁先生的意思有四點：第一，情賦劃分為愛情和閑情兩個分支。第二，愛情賦始于宋玉三賦，而閑情賦則是愛情賦發(fā)展過程中流變出來的另一個分支。第三，在愛情賦中，雙方發(fā)生了雙向的愛情；在閑情賦中，雖有愛的發(fā)生，但往往是男方的單相思。第四，愛情賦雖多數(shù)以不得交接結束，但愛情不是自己壓抑下去的，乃是由于外在因素而被迫壓抑下去；然閑情賦則是主觀上以禮義為大防而將愛壓抑了下去，如曹植《洛神賦》。

在這篇文章中，袁先生還將宋玉三賦、司馬相如《美人賦》、楊修《神女賦》、蔡邕《協(xié)和婚賦》和《青衣賦》、陳琳《神女賦》、應玚《神女賦》、徐干《嘉夢賦》(一作《喜夢賦》)、曹植《洛神賦》及張敏《神女賦》歸入愛情賦類。張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》(又作《檢逸賦》)、王粲《閑邪賦》和《神女賦》、應玚《正情賦》、陳琳《止欲賦》、阮瑀《止欲賦》、曹植《靜思賦》、阮籍《清思賦》、張華《永懷賦》、傅玄《矯情賦》、袁淑《正情賦》及陶淵明《閑情賦》則歸入閑情一類。“曹植的《洛神賦》是這類賦中的翹楚，其序文明言‘感宋玉對楚王神女之事，遂作斯賦’，可見屬于《高唐賦》的系列?！盵9]112袁先生在分類時明確將《洛神賦》分入愛情賦一類。然而按照前文所引袁先生的具體論述，似乎又是將《洛神賦》劃為閑情賦一類。那么曹植此賦究竟是屬于愛情賦還是閑情賦？袁先生對閑情賦的界定和舉例是不是有些矛盾呢？

袁先生把《高唐賦》、《神女賦》劃歸愛情主題，這當然沒有疑義。然而將《登徒子好色賦》也歸入愛情類就有點難以理解了。《登徒子好色賦》寫了登徒子、宋玉及章華大夫三人對待“色”的態(tài)度。登徒子妻貌極丑，而登徒子悅之，生有五子；東家之子極美，且屬意于宋玉，宋玉卻不為所動；章華大夫途遇采桑美女，心有感動，但因恪守禮義而“終不過差”。從文本看，宋玉舉登徒子悅其丑妻之“好色”，是為了襯托自己面對貌美的東家之子的挑逗而不為心動。通過夸飾和對比，證實自己乃正人君子，從而打破登徒子攻擊他“性好色”的讒言。二者皆非表現(xiàn)愛情。章華大夫對采桑女心有所感，“于是處子恍若有望而不來，忽若有來而不見。意密體疏，俯仰異觀，含喜微笑，竊視流眄”，卻終是以禮自持，故“遷延而辭避”。然而采桑女是否果真對章華大夫亦萌發(fā)了愛情，卻并不能確定，章華大夫的“揚詩守禮”則更近于求偶受挫后的自寬自慰，即使從愛情的角度說，也并未發(fā)生雙向的愛情。更何況文章主旨乃在于闡釋“目欲其顏，心顧其義，揚詩守禮，終不過差”，即面對女色時如何以“禮”制“欲”的道德規(guī)范問題。司馬相如《美人賦》有著明顯的模仿《登徒子好色賦》的痕跡。賦中東鄰之女和上宮之女的美艷與主動，也不過是反襯男主人公脈定心正之德操的道具，亦難以愛情賦視之。如果按照袁先生對愛情、閑情主題的界定，則此二賦歸入閑情賦一類似乎更為妥當。

張華《永懷賦》云：“既惠余以至歡，又結我以同心。交恩好之款固，接情愛之分深。誓中誠于皦日，要執(zhí)契以斷金?！弊阋娔信p方曾經(jīng)產(chǎn)生過真摯而熾烈的愛情。然而為“天道幽昧，差錯繆于參差”，愛情失卻的原因是天時的陰錯陽差，卻絕不是因守禮以閑止?！疤斓烙拿痢薄ⅰ暗撨\不遭”的嗟嘆呼號而出，男子心中的惋惜、痛苦和無奈幾欲噴薄。在此基調下，“長收歡與永已”的決心也顯得蒼白無力，倒更像是愛情破滅之后故作曠達的自我安慰。依據(jù)袁先生的界定，則此賦似又應歸入愛情賦一類。

在袁先生所列舉的愛情賦中，除前文已作探討的《登徒子好色賦》、《美人賦》，以及應玚《神女賦》、徐干《嘉夢賦》僅存殘篇，結局不可考知外，愛情雙方終以“心悅懌而未交接”作結的作品，只有宋玉《神女賦》和曹植《洛神賦》?！渡衽x》中雙方以動情始，以止情終。神女動之以情，而約之以禮。這種表現(xiàn)似乎又超出了袁先生對愛情、閑情的劃分?！堵迳褓x》中，情感的表白使男女雙方心意相通、指淵為期。然而此時，男子卻因“執(zhí)眷眷之欵實兮”而“懼斯靈之我欺”，由“感交甫之棄言兮”而“悵猶豫而狐疑”，于是他“收和顏而靜志兮，申禮防以自持”。洛神感受到他的變化而決定離去，愛情因此轉向失敗。曹植接著以大段的筆墨渲染了洛神的徙倚彷徨、轉眄難舍和男子的悵惋流涕、悔恨莫及。究其全篇，確系愛情之賦。但男子心中的靜志之思畢竟是使愛情走向終結的根由。這里描寫的愛情恰恰“是自己壓抑下去的”，按先生的意思似乎又不能列為愛情賦。

在袁先生所列的閑情賦中，阮籍《清思賦》是描寫玄思的作品，無論是從內容上、思想上還是形式上都與其他愛情賦或閑情賦有著明顯的不同，故暫且不論。其他作品內容多有亡佚，得以留存的唯有王粲《神女賦》、張華《永懷賦》和陶淵明《閑情賦》三篇?！队缿奄x》前文已論。王粲《神女賦》和陶淵明《閑情賦》的寫作皆遵循“頌揚女子之美——表現(xiàn)思慕之情——未曾展開追求而回意以自絕”的模式而來。賦中皆以大量的筆墨渲染女子的美貌，并傾吐了對女子難耐的愛慕之心。雖皆在卒章稱詩言志、以禮防情，但相思之情的酸苦、內心斗爭的激烈及心中的遺憾與悵惘卻溢于紙面。其他作品雖無法得其全貌，但從殘留的文本看，或有傾慕美人之意，或現(xiàn)相思煎熬之苦，或存愛情無望之悲，比比皆是。雖然賦這一文體難免鋪排和夸飾，但在這些難銷的濃情之后，那些篇末方倉促上演的閑情之語則顯得綿軟無力，倒更像畏于追求愛情或追求愛情無望后的故作清高。而這類賦的主旨也絕非“閑情”二字足以囊括的。

既然“閑情賦”中的閑情之語往往淡化成渲染愛情之余的小小旁白，而以禮防情又往往成為“愛情賦”中愛情失敗的緣由，依筆者淺見，情賦主題之愛情與閑情實在難以明確分離，或者可以不必強分。愛情的發(fā)生固然誘發(fā)于人的生物本能，但又總是受到深層文化心理的影響，而包涵著“閑情”的成分。所以在古代中國，即便是一個世風開放的時代，文人敢于描寫放縱的情欲，也多少會拉著一點禮教的幌子以遮掩真實的內心世界，就連素以色情文學著稱的《金瓶梅》也不例外。

三、《閑情賦》的寫作年限

關于《閑情賦》的寫作時間，歷代學者也是眾說紛紜，至今仍然未形成統(tǒng)一的結論。

王瑤先生認為：“《閑情賦》大概就是少年時的示志之作。淵明于晉太元十九年甲午(394)喪偶,見《怨詩楚調示龐主簿鄧治中詩》注；《閑情賦》是抒情文字,或即這年所作。時淵明年三十歲?！盵11]483古人二十弱冠，即為成年。王先生前文斷言辭賦乃淵明“少年時的示志之作”，后文卻強調作于而立之年的喪偶之后。在那個時代，而立之年應該難以算是少年了，所以袁先生的觀點前后相互抵觸了。因《易》大過卦解“枯楊生稊”為“老夫得女妻”，而陳琳《止欲賦》中有“忽日月之徐邁，庶枯楊之生稊”之句，故林曉光先生推測與《止欲賦》同一譜系的《閑情賦》等“并不是在泛泛表達追求異性以及求之不得的哀愁，而是在描寫老年男子對少女的愛慕?！盵12]212而認為此賦作于陶淵明老年時期。然而，以筆者淺見，即便陳琳《止欲賦》所表現(xiàn)的的確是“一個老人在愛慕追求美貌的少女”，恐怕也難以因此確保這一譜系下的其他作品也具有這一內涵。袁行霈先生則認為“此賦寫愛情之流蕩，又序曰‘余園閭多暇’，可見乃淵明少壯閑居時所作。姑系于晉海西公太和五年庚午(370)，淵明十九歲?！盵13]從袁先生的敘述來看，先生似乎亦不確定此賦即陶淵明十九歲之作，故用“姑系于晉海西公太和五年庚午，淵明十九歲”之語。

《閑情賦》的寫作時間，既無可靠的史料記載，也無明確的作品內證，所有結論都是基于《閑情賦》文本和陶淵明生平的推斷，諸位先生的推理都可備一說。但無論如何，考察此賦的創(chuàng)作時間，都必須觀照到兩點：第一，“愛情之流蕩”是否只出自于少年之手；第二，陶淵明之“余園閭多暇”最可能在何時？

首先，“愛情之流蕩”并非只有年少才可能產(chǎn)生，摹寫和表現(xiàn)“愛情之流蕩”的作品也絕非只可能出自少年之手。如曹植三十余歲作《洛神賦》，王粲更是四十歲而作《神女賦》[14]，成熟的年齡絲毫沒有影響二人賦中相思之情的動人心扉。故雖然“此賦寫愛情之流蕩”，卻遠不足以將它的寫作時間限定在少年之時，或十九歲之際。其次，陶淵明外仕的時間較散且都短，居于園閭的時間則較多。據(jù)袁行霈先生考證，陶淵明一生五仕五隱[9]67，且?guī)状问嘶聲r間皆不長，大部分時間都是居于園閭。所以《閑情賦》的寫作未必就在初仕之前，更未必就在少年時期或十九歲之際。再次，從陶淵明的自序看來，“園閭多暇”并非指閑居鄉(xiāng)園，而是說躬耕田園、多有閑暇之時，故“復染翰為之”。在園閭多暇之際進行寫作，陶淵明儼然已將園閭之事、耕種自資作為人生的第一事業(yè)了。這種口吻顯然不可能出自十九歲的少年之口。從陶淵明晚年追憶少壯時所作的詩歌看，少壯時的他雖說是“少無適俗韻，性本愛丘山”(《歸園田居》其一)，但“憶我少壯時，無樂自欣豫。猛志逸四海，騫翮思遠翥”(《雜詩》其五)，“少時壯且厲”(《擬古》其八)，“丈夫志四?！?《雜詩》其四)，躊躇滿志和意氣風發(fā)，才是其少年人生的主調。而且據(jù)袁先生考證，陶淵明二十歲時逢“家道中衰，經(jīng)濟狀況大不如前”[9]270，即所謂“弱年逢家乏”(《有會而作》)。由此，陶淵明為謀求生路而開始了長達九年的游宦學仕生活，直到二十九歲時方為官府正式征聘，起為祭酒[9]275。陶淵明的這段經(jīng)歷也證明，在他少壯時，不僅心懷猛志，并且為之做出過相當?shù)呐?。由此推知，十九歲的他，且無田園之志，也無躬耕之任，縱然“性本愛丘山”，也未必能如此志于園閭而安享多暇罷！

另外，從賦的內容看，首先細細體味“悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫”一句，可推知此賦應該是作者的追憶之作?！爱斈辍痹壬栕鳌皦涯辍?。古時男子二十弱冠，方為成年。十九歲仍未成年，尚且不能算作“壯年”，則更不可能稱之為“當年之晚暮”了。這句話前半句為傷逝，悲慨青春不在；后半句乃惜今，痛感時不可追，表現(xiàn)出茫茫的若失之悵，透露出強烈的生命意識。而賦中“悲晨曦之易夕，感人生之長勤”、“同一盡于百年，何歡寡而愁殷”、“斂輕裾以復路，瞻夕陽而流嘆”、“行云逝而無語，時奄冉而就過”等句，也都表現(xiàn)出了對生命流逝的感慨和無奈，心思殷愁沉重，風格哀婉凄切。再者，詩人“十愿”所表達的“愛情之流蕩”，似乎充滿了青春的理想與激情，然而作者情感抒發(fā)的重心卻在“十悲”上。抒情主人公希望成為心上人的貼身之物，親密地陪伴和呵護著她，但是每一個物件最終都逃脫不掉被委棄和替換的命運，從而使詩人熱烈的想象轉化為不盡的哀傷。前九種事物因時間轉移、節(jié)令變化等客觀原因而被替換，后一種則因女子主觀情緒的樂極生悲而受到冷落。萬物有時，不變而變，“十悲”所表現(xiàn)的是自然而然的“無事的悲劇”，表達出興至已悲來、物盛則衰生、“所愿而必違”的人生空尋之嘆，情緒悲觀而愴然。試想，少年時期正是對愛情和婚姻充滿希望和期待的年齡，縱使羞于追求愛情，或苦于相思受挫，亦未必會產(chǎn)生如此滄桑的遲暮之慨和濃郁的生命之悲。而賦中的細微體察、深刻思考與慘淡經(jīng)營，也絕非一個尚未經(jīng)歷家道衰頹和世事磨難的少年，所能產(chǎn)生的生命體認。

《閑情賦》又有“鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還”、“徒勤思以自悲，終阻山而滯河”等句，表達孤獨無伴之凄、山河阻隔之悲，其哀之切，情不自勝。所以有學者認為此賦乃悼念亡妻之作。鐘優(yōu)民先生《陶淵明論集》認為：“王瑤先生假定本賦作于淵明喪偶的太元十九年，不是沒有道理的?！钡瑫r又主張“不應因為是寫在喪妻之后，而設想它是悼亡之作了”[15]。即認為此賦作于陶淵明喪偶之后，但并非悼亡之作。此說甚是。淵明詩曰：“始室喪其偏”，知其喪妻在三十歲許。袁先生考證淵明喪妻在三十歲為公元381年[9]295。王瑤先生認為在公元394年[11]483。雖然所考證的時間相差很大，但是由此卻可推知，此賦作于陶淵明三十歲之后，或當無疑問。然具體時間已不可考。

陶淵明在《五柳先生傳》中說：“常著文章自娛。”《飲酒詩序》也說：“既醉之后,輒題數(shù)句自娛?！彼奈膶W創(chuàng)作，在很大程度上只是為了自娛自樂。因此，當園閭多暇的詩人翻檢出異代綴文之士的遙和之作，興致倏起，搖其筆端，不僅與前輩們進行了一場蕭條的心靈溝通，也為自己創(chuàng)造了一場盛大的關乎愛情的美好遐想。

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責任編校：汪長林

中圖分類號：I207.22

文獻標識碼：A

文章編號：1003-4730(2016)01-0020-05

DOI：10.13757/j.cnki.cn34-1045/c.2016.01.005

作者簡介：段夢云，女，江蘇溧陽人，安徽師范大學文學院博士研究生。

*收稿日期：2014-11-06

網(wǎng)絡出版時間：2016-03-09 13:49網(wǎng)絡出版地址：http://www.cnki.net/kcms/detail/34.1045.C.20160309.1349.005.html